大乘广百論释論卷第四

大乘广百論释論

[＊]大乘广百論释論卷第四

圣天菩萨本护法菩萨释

破时品第三之一

復次有作是言：如说已滅未生无体，其理不然。诸有为法前後兩際作用虽无而体恒有，分位別故三世不同，无必不生有定无滅。为破此义，故次頌曰：

「瓶等在未来，即非有过现。」

論曰：色等诸法在未来世，过去现在二世皆空，後遇因缘二相方起，云何汝说无必不生？未来世相在过现无，云何而言有定无滅？若執未来有二世相，此不應理。故次頌曰：

「未来过现有，便是未来无。」

論曰：若在未来有过现相，應如後位便失未来，一法一时實有多相，互相違反，其义不成。即由此理，言一一世皆有多相，亦不成立。復次若謂色等有未来体，流趣二世说有过现。为破此執，復说頌曰：

「未来若已謝，而有未来体，生則恒未来，云何成过现？」

論曰：若色等法有未来体，是即應无过现二世，以不可说異相法中有別異相，如苦樂等。又若一法流转三时说三世者，便成杂亂。又色等法流转三时，若不異者應无三世。若有異者是則異相，本无而生有已還滅，一切有为應亦如是，便为退失说常有宗。又说頌曰：

「法若在未来，现有未来相，應即为现在，如何名未来？」

論曰：若色等法未来现有，應如现在，便失未来。未来既无，二世非有，彼为先故一切應无。復次有说：诸法体虽常有，然唯能取等流果用说名现在。如是一用现在遍有，去来定无，不杂亂故，餘用不尔。为破此言，故次頌曰：

「去来如现有，取果用何无？」

論曰：过去未来色等诸法，既如现在常有体性，为同類因取等流果，此用何故非常有耶？此取果用所待众缘，於一切时亦常有故，如是诸法体用常有，應一切时名现在世。恒名现在，义亦不成，要待去来立现在故。又未来果如现在法，已有体故不應復取。又诸果法因缘合时，若无所生則不名果。所生若有，此即本无从缘而生。体亦應尔，是則一切本无而生，有已還滅，應同前过，謂便退失说常有宗。若言其用或有或无，法体常存，故无此失。亦不應理，故次頌曰：

「若体恒非无，何为不常住？」

論曰：恒有名常，色等诸法体既恒有，云何非常？設許有为体皆常者，便違经说诸行无常。若言诸行体虽恒有，有为相合故是无常。此亦不然，体既常有，与彼相合復何所成？豈不能成取自果用？用不离体，体亦應成。若用須成、体不成者，用可生滅，体應是常。若色等体常用无常者，即虛空等体用應无常。又若体常用无常故，亦令此体成无常者，用虽无常，由体常故，即令此用應亦是常。又此体用應別諦攝，以常无常义不同故。又若色等体不藉缘，而与有为诸相合者，太虛空等体亦應然。彼既不然，此云何尔？

復次过去世言，为簡別相總詮一切过去义耶？为簡總相別詮一類过去义耶？若尔何失？若簡別相總詮一切过去义者，其理不成。故次頌曰：

「过去若过去，如何成过去？」

論曰：若过去法一切体相悉皆过去，是則一切都无所有。如何汝说过去是有？依是体相，汝意说为过去有者，亦无有故。又过去者名为已滅，若过去世亦过去者，是則过去亦應已滅。若过去世亦已滅者，如何汝今執有过去？如彼未来现在已滅，不名未来现在世故。若依正理，應如是说。过去世言无別實义，簡去實有差別名相，依止世俗假立名相，總说过去非有別义。若汝意謂，如名飲油，虽不飲油而假名说，世間共許別目一事。此过去言亦復如是，簡於總相別詮一類过去义者，理亦不然。故次頌曰：

「过去不过去，如何成过去？」

論曰：若过去法一切体相非悉过去，如何汝今執为过去？汝说过去色等诸法体无闕故。又过去者名为已滅，若过去世不过去者，是則过去体非已滅。若过去体非已滅者，如何汝今執为过去？如彼未来及现在世自体不滅，非过去故。豈不前说如世假名，簡於總相別詮一物，过去世法其体虽在、取果用无，故名过去。汝说此用即所依体，如何体在而用滅无？若体与用不相隨逐，應如別物不成体用。又但用滅说名过去，唯汝独立，非世共知，云何得引飲油为喻？世間共許不可推徵，独所立者應诘问故。若说诸法其体常有，三世不成，唯於现在實有体上假立名故，非於现在實有体上假立三名，即失现体，是故所執过去不成。如破过去，未来亦尔。未来若未来，如何成未来？未来不未来，如何成未来？總別徵难，皆同前说。

復次未来世法，为藉众缘已有生耶？未有生耶？若尔何过？若藉众缘已有生者，其理不成。故次頌曰：

「未来若有生，如何非现在？」

論曰：若未来法已从缘生及有体性，應名现在，有性及生是现在相，非离现在而可了知。言虽方便令成现在，而意正为破有未来。又显未来非现在故，應如过去決定无生。若言未来未有生者，理亦不成。故次頌曰：

「未来若无生，如何非常住？」

論曰：若未来法未从缘生而有体性，以无生故，如虛空等体應常住。此亦方便令成常住，而意正为破有未来。如是徵难过去未来，体若實有无滅无生，應如空等失无常性，便違经说去来无常。如说过去未来色等尚是无常，何況现在，是故过去未来诸法並非實有，现在无为所不攝故，如龜毛等不可说言世所攝故。應如现在体是實有，现在非唯是實有故，同喻不成，因或不定或相違故。

復次往来論者作如是言：不善我宗，妄说此过。所以者何？我宗中说诸行四相展转相依，三世往来不相捨离，由生等合故成无常，法性不壞故说恒有。是故恒有不廢无常，符順契经，称当正理。此前已破体既恒有，應如太虛非生等合。又以能生色等诸行说为生相，如是能生诸行作用未来未有，要藉因缘和合資助然後方有。若不然者，因缘和合便成无用。若許生用本无今有、有已還无，則一切行同有为故皆亦應尔，云何而说体虽恒有而是无常？往来論者为避如是所说过失，復作是言：若色等行与生等合有此过者，今有为法三世往来，有世壞相應是无常，以滅壞相是无常故。世間共許一切无常滅壞为相謂有为法，未来世壞入於现在，现在世壞復入过去。若尔頌曰：

「若未来无生，壞故非常者；过去既无壞，何不謂为常？」

論曰：过去世体最居後故，更无餘世可令转入。既守自位恒无壞滅，應如空等体非无常，如是便違契经所说。若言过去虽恒有体更无滅壞，而从现在壞已转入故得有生。生滅二种是无常相，隨具不具並表无常。去来各一，现在具二，是故三世皆是无常。此不應理，生无有故。汝宗自執生在未来，过去现在都无生用，云何今说过去有生？汝執过现已从缘生，更不藉缘，生如何有？若執过去定有生者，生必归滅，一向記故，如现未故，復應有滅。世間亦許未来诸法可藉缘生，非过现世。又过去世非现未故，應如空等定无有生。是故能相及所相法，應如帝释并恒策迦，一时並入常无常火，以位如体、体如位故。

復次如说过去未来色等尚是无常，何況现在。汝等虽诵如是经文，而不知义。所以者何？汝執一法往来三世体无生滅，云何无常？又汝所執，现在法体即是去来，云何相況？不可一法自为比況，世間不见如是事故。亦不可言体虽无異位差別故得为比況。所以者何？位若即体，体无異故位亦无別。位若离体，位可无常，体應常住。又体如位，世所攝故，是有为故，應有差別。又汝所執三世實有不相因待，皆与生等有为相合，前後无異、现在无常。有何胜相異彼去来，而说过去未来色等尚是无常，何況现在。若言诸法前後位別，三时转變故是无常。未来居前无生有滅，过去居後无滅有生，现在居中有生有滅，过未各一尚是无常，何況现在具有二种而非无常？此亦不然，未来无生應如空等，云何有滅？过去有生應如现在，云何无滅？又汝宗说，未来有生、现在有滅、过去无二，云何今者作異说耶？又现在世亦无實体从前世来转入後世，如何依此建立生滅？既无生滅豈是无常。所以者何？故次頌曰：

「现在世无常，非由过去等；除斯二所趣，更无有第三。」

論曰：现在世法，非前世来、不往後世，云何无常？汝说现在，由餘世故转成異相说为无常。餘世謂去来，異相謂生滅，现在不可餘世转成，亦復不可转成餘世，云何现在建立生滅？頌言非由过去等者，等取未来现在世法，不往未来、非从过去。汝宗自許。然过去世非现所往，以世別故，譬如未来。其未来世非现所从，以世別故，猶如过去，既无餘世往来转變，云何现在生滅无常？若说现在从过去来、往未来世，亦同此破。故契经说：「有为诸法，非前際来、不往後際。」故破此執，其理決定，順圣教故。又现在法，若餘世来、往餘世者，應往来时不捨前相。不成餘相，世間现见提婆達多餘方往来，相无異故。如是三世位虽許別，相无異故便成杂亂。由位与相若一若異皆有过失不可免故，汝等所宗往来論者亦不忍許世相杂亂，是故汝今如此安立往来生滅，不成救义。如是现在虽許往来，其无常性亦不成立，於往来时相无異故，應似空花非无常性。汝亦不許空花異相有及无常，现在若尔，即違自宗及契经说。若汝復言：三世体相虽无別異，然观诸行麁位差別開发觉慧，故於一法自心分別安立分位。由此自心安立分位有差別故，说此一法以为无常。此亦不然。自心分別所见境界即是自心，但隨众缘诸行种熟，自心變作种种分位。自心所變无實体相，何为精勤安立異法？但應信受诸法唯心。又觉慧等诸心心法，非隨實有诸法转變，但隨串習成熟种子及心所现众缘勢力，變生种种境界差別。故外道等隨其自心，變生种种诸法性相。若法性相是實有者，豈可如是隨心转變？诸有智者不應許彼所執现在實法有生，以必不从去来二世，更无第三可从生故。滅必隨生，生既非有，滅亦定无。以必不往去来二世，更无第三可往彼故。如是以理推撿汝宗，三世无常都不可见，有何现在殊胜无常？而契经言：「何況现在！」汝立一法经歷诸位，虽生等隨而无變易，相及所依前後无異，有何改转而说无常？亦不可言隨三世位有差別故说为无常。体既无變，位如何別？位体若異，位自无常，体應常住如虛空等。是故三世但世俗有，於中都无一法真實。然於如是世俗法中，现在诸行所有生滅，由与身俱世間现见，是故现在无常义胜，依之假立去来无常。以彼去来无別有体，但依现在曾当假立，故依现在现见无常，假立去来曾当生滅，去来无常依现在故。现在无常胜去来世，欲使有情知去来世，不现见法尚是无常，何況现在。现与身俱，现见生滅而非无常，由是契经作如是说。现在世法现有无常，过去未来曾当生滅，是故有情於三世事，当观无常應深厭离。为显诸行本无而生，先无定体，故復頌曰：

「若後生诸行，先已有定体；说有定性人，應非是邪執。」

論曰：如有外道起邪執言：诸行本来決定相屬，转變时分不可改易，不由期願及以人功。汝等亦應同彼所见。所以者何？由说因果安立差別，本来相屬不可回转，未来诸法四事決定，所謂因、果、所依、所缘，如本定相而後生故。若尔不應待因缘生。既因缘生，云何本有？为显未来诸行有体，因缘无用，故次頌曰：

「若法因缘生，即非先有体；先有而生者；生已復應生。」

論曰：诸行本有，与生相違，如法已生不復生故。无常诸行若无生者，虽遇因缘亦无變易，則應退失无常行性，以无生故，譬如空花。若有生者，如取果用，於生位前應未有体。頌言生已復應生者，以说过門显異法喻，謂有为行非先有性，从缘生故，如取果用。诸先有者不从缘生，如已生法。若汝復言：我说诸行虽本有体，不待因缘然取果用，本无而有待因缘者。此亦不然，取自果用不离体故，應如其体亦先有性；或诸行体不离用故，應如其用非先有性。汝等所執本有诸行，如頑鐵鋌都无胜用，因果道理皆不相應，以有定性常无變故。執常有論有多过失，謂違世間，誹謗世間一切共知因果理故。又違自宗，誹謗一切诸因诸缘生果理故。又違自言，立法本有从缘生故。又違比量，如取果用非常有故。又違现量，现见色等非常有故。由有多过，應捨此见。應知去来非离现在別有實性，世所攝故。如现在世但依现在，心變異相假施設有。现在亦非胜义諦有，从缘生故，如幻事等。又三世行皆相待立，如長短等，何有實性？又一切行皆悉无常，有生有滅、非有非无。若定是无，如兔角等應定不生。若定是有，如所執空應定不滅。若无生滅，如龜毛等，豈是无常？誰有智人知一切行皆有生滅，而言常有？依行立世，世豈是真？现在尚非真，去来何有實，若去来世實非有者，宿住死生通何所见？應知二通见曾当有，既现是无，无无差別，通力所见分限應无。是則異生三乘圣众，知去来世劫数應同。汝執去来皆现是有，亦同此过。故次頌曰：

「若见去来有，如何不见无？」

論曰：去来亦有无量因果，展转隔绝中間非有，故说为无。又汝亦说过去未来无取果等种种作用，过去未来既有有无二义差別，何故二通唯见其有而不见无？若不见无，诸得通者不應照见过去未来经尔所劫空无有佛，尔所劫中空无物等，是故不應唯见其有。去来现无曾当是有，以现无故不同现在，曾当有故为境差別。若同现无，則无遠近时差別者，汝執去来俱是现有同在一世，應如现在无有遠近时分差別，是則诸通應不能照去来遠近时劫差別。过失既同，何得为难？若言去来虽同现有，然由行世时有前後遠近差別，故異生等见近非遠无无遠近，其过不同。此亦不然，故次頌曰：

「既现有去来，應不说为遠。」

論曰：过去未来既同现有，應如现在是近非遠。若言去来虽现有体而无用故说为遠者，此亦不然，用不离体，过同前说。又此意言：去来色等既同现有，同一世故，應如现在无有前後遠近差別。过去未来既无遠近，诸得通者皆應无礙，等见一切过去未来。是則如来所知无量，餘二乘等所知有量，此等差別一切應无。是故去来虽现非有，而曾当有因果不同，展转相續时分決定。由此曾当有为方便，或有久習智见猛利，復由种姓法尔殊胜，極前後際展转相續，如其所欲皆能照知。或有習性与此相違，隨其所應但知少分，此显去来非现有性。但得通者自因缘力胜劣不同，方便作意有差別故，自心變似曾当有法，体相不同遠近有異。依此立有过去未来时劫不同、通力胜劣，非謂實有过去未来缘之起通照知遠近。为破未来法非法等先有体性，故说頌曰：

「未作法若有，修戒等唐捐。」

論曰：若在未来未作福行先已有者，现在加行修施戒等則为唐捐。又若未来先有法者，非法亦有不可斷壞，为捨惡戒勤修加行，徒自苦身都无所益。如是執有未来論者，诸有所为皆空无果，是故應捨如是惡见，信受未来非先有性。

復次執未来有小乘人言：诸行未来虽先有性，然猶未有取果功能；为欲引起取果功能，勤修加行不空无果。数論外道亦作是言：於自性中虽有种种诸法自体而相猶隱，为欲令彼法相显现，勤修加行不空无果。即彼異論復作是言：於自性中虽有种种诸法功能而未有体，为成其体，勤修加行不空无果。为破此三，故说頌曰：

「若少有所为，果則先非有。」

論曰：若先无用加行令生，先未有显方便令有，先未有体令有体者，則不應言果先是有。用显及体由加行成可名为果，体隱功能本来有故不應名果。又用显体与体隱能不相离故，体隱功能應同用等。本无今有，是則一切皆从缘生，汝等不應说果先有。或用显体應同体等本来是有，則應一切不从缘生，皆不名果。汝等執有未来論者，便为謗果常有非果，不相离故。又若汝等矯設方便作如是言：法虽先有，然由因故少起異相说名果者，但此異相由因所成可名为果，体既本有不應名果。然此異相本无今有，如何汝等言果先有？若汝復言：相虽今起然不离体，体先有故，亦说果相是先有者，相体既一，俱應本有，因則无用，便同謗因外道过失。

復次若執果性一切时有，便違经说诸行无常。所以者何？故次頌曰：

「诸行既无常，果則非恒有；若有初有後，世共許非常。」

論曰：性非恒有故名无常。一切无常定有生滅，生名为初、滅名为後，有初有後是无常义。若執果性一切时有，无初无後，豈是无常？彼经復言有生滅者，以世共知麁无常相，示现三世細无常理。世間现见从缘所生，內外诸行初生後滅，不知念念生滅无常，故以初後生滅为因，用燈光等为同法喻，显彼念念皆有生滅，本无而有、有已還无，非一切时恒有果性。恒有論者，过去未来诸行常有，无生无滅。现在诸行生滅亦无，便違自经说无常义。若言诸行体虽恒有，而无常相恒共相應名无常者，此亦不然，前已略非，後当广破。此頌义中正破異部，兼破数論二种異说，謂隱体能虽復恒有，而显相体或有或无。就隱体能说果先有，據显相体说为无常。果若无常則非先有，以诸无常定有初後，初生後滅是无常义。隱体功能既无初後，无生无滅豈是无常？即以此义亦應非果。不相离救，還同前破。又彼说言：声等樂等虽有种种分位差別，然其因果皆不相离，同依一体而建立故。此意若说声等自性前後无異，言因与果不相离者，即无所諍，以許声等前念为因能生後念等流果故。若说声等因果位一，是則因果應无差別。或言声等因位有果，亦无違諍，以許一时望後望前为因果故。若言声等因果位別而体一者，是則相違。体一时異，不應理故。时分不同，体必異故。时虽有別体无異者，是則不可说为无常。又一体法於一时中決定无有隱显二义，既許隱显时有差別，是則分明許所依体亦有差別，是故不可说言声等分位差別建立因果其体无異。

復次为欲示现说常有論有違宗过，故復頌曰：

「應非勤解脫，解脫无去来。」

論曰：若能永斷诸烦恼縛，无倒圣见未来现有，應如现在能斷烦恼能證涅槃。是則一切不由功用，从本已来自然解脫，便違自宗要勤方便修生圣道方得解脫。若許修道得解脫者，則應无有过去未来有烦恼縛及所招苦而得解脫，不應正理。若解脫者无烦恼苦，則違自宗说去来有。又说頌曰：

「或許有去来，貪應离貪者。」

論曰：前理所逼定无去来，或彼守愚確執为有。假縱其執，故置或言。得解脫时去来二世貪等若有，在解脫位无貪等者，應离所依而有貪等。世間未见无所煮物而有煮等，此亦應尔。豈不诸行如是生时，實无作用及作用者，但假安立二种差別。故契经言：「唯有诸法，唯有因果，都无作用。」理實如是。然解脫时貪等永滅，依貪等上假立作用，亦不可得无用无者，如空花等。而言是有，理不得成。若解脫时猶有貪等如未解脫，應名惡人、應造诸惡、應不解脫。若言尔时虽有貪等而不成就故名解脫，既是貪等烦恼所攝，應如前位非不成就。又此去来貪等若有，應如现在能有作用。若尔脫者應造诸惡、應名惡人。又此去来貪等烦恼，若有作用應名现在，若无作用應似空花，云何而言有体无用？是故智者不應信受过去未来现有實体。

復次未生已有，違世共知。所以者何？故次頌曰：

「若執果先有，造宮舍严具，柱等則唐捐。」

論曰：若宮舍等色等诸行，於未生位已有体者，世間现见为造彼物勤加功力則为虛棄。诸有或言：先虽有体而未有用，先有隱体未有显相，先虽有能而未有体，为令有用及显体故，勤加功力亦不唐捐。此亦不然，用显相体与体隱能不相离故，皆應先有，已如前说。如是邪執世間相違。又一切法皆先有者，为脫众苦設教度生如是等事皆不成立，此則亦与自宗相違。

復次因说執果先有者过，先无果執其过易了，为略破之。故復頌曰：

「果先无亦尔。」

論曰：如是所執亦違世間，自宗所許果先定无，世間自宗皆不可故。有作是言：此頌义意總破一切因果別執。若因与果別有体相，云何異法能生異法？未见香味別体相生。此说不然。若体相異因果理隔，或相違損可不相生。若有诸行体相虽別，然相隨順现为因果，如何难言因果若異，如香味別應不相生。世間自宗皆許父子业果体異而得相生，是故因果非定不異。如是说者，此正为破定说因中无果者論。食米齊者作如是言：种等不能親生芽等，但由种等引彼芽等同類極微令其聚集，如如所引同類極微如是如是合生麁果。此义不然，彼诸極微与麁麥等，种類体相皆有差別，云何同類？又是常故，應无胜用。亦不應令常法有用，云何而言由种等力引彼芽等同類極微，令其和合生麁芽等？又彼外道計离色等別有實果衣瓶等物，此類先无，由何因造？为求此果，勤加功力造作縷等，皆應无用，以彼不許如是縷等能作親因造同類果。若彼不許从異類因生異類果，是則麁果定應不生，先无体故。又實極微應不能造麁同類果，汝計常故，如虛空等。所依實果既无所有，能依色等行等德业皆不得成，是則都无诸根境界，便为損壞一切所立，是故不應定執異類因中无果，世間亦见从異類因能生种种異類果故。因果道理最为微細，非定一異、非先有无。若於其中執一執異、先有先无，皆失正理。所以者何？因果若一，因應如果，是果非因。果應如因，是因非果。如是因果便成杂亂。又若因果定是一者，即无能生所生差別。无能生故不名为因，因既是无，果亦非有，无所生故不名为果。果既是无，因亦非有，因果二种相待立故。因果若无，说誰为一？故知因果非定是一。因果若異，應从自因生於他果，与彼異故，猶如自果。亦應自果从他因生，与彼異故，猶如自因。是則一因應生一切果，亦應一果从一切因生。又應从自因不生自果，与彼異故，猶如他果。亦應自果不从自因生，与彼異故，猶如他因。則一切因應不生果，應一切果不从因生。现见自因唯生自果、不生他果，现见自果从自因生、非他因生，故知因果亦非定異。若於因中先定有果，果則如因，應不更生。若於因中先定无果，則如非果，應不可生。现见从因更可生果，故知其果非先有无，如是因果非定一異、非先有无，其理決定。傍論已了，應復正論。

復次数論外道作如是言：果實不生，其体本有，由转變故立有时分因果差別。为破彼執，故復頌曰：

「诸法有转變，慧者未曾知；唯除无智人，妄分別为有。」

論曰：诸妙慧者能知一切障外極遠深細法义，未曾知有如是诸法转變时分因果差別。唯除外道，如阴暗夜有眩瞖人妄有所见，自不能了而为他说，言一切法實无生滅，但有时分因果转變，所謂声等或復樂等，不捨自体转成餘相，时分不同名为转變，於转變时以时分相有差別故说有生滅。汝今計何以为转變？为时体耶？为时相耶？且不應说时体转變，以转變时汝先自執不捨自体，如前位故。亦不應言时相转變，汝執时相有生滅故，前後各別何名转變。又若时体不可转變，但可时相有转變者，應离时体別有时相。若言体相非定一異，更互为依相从而说，相由体故前後非異，体由相故前後非一，体相相資俱名转變。若尔則應体由相故有生有滅，相由体故无转无變，体有生滅則同幻事非實非常，相无转變則似空花非因非果，便失自宗。亦不應言体相性一，實无因果，由义異故得有因果。性若是一，义云何異？一異不同應有別物，既有因果分位不同，先後各異應非转變，電光燈焰无转變故。若言因果分位差別转變有異，未必先後一体一时，有唯量等种种分位转變異故。此有虛言而无實义，一法一时有生住滅，更互相違成大过故。世間不见一法一时有生住滅，唯见異法異时有三。又不應言时体常有，虽无生滅而有转變。勿汝所執常住思我，虽无生滅亦有转變。設許思我亦有转變，應如樂等非思我性。又許时体有转變者，时体即是樂等自性，如是自性舉体應變，若尔則應失自宗义，最胜定无全体转變。若全转變，即是无常。又汝时分樂等三法和合共成，應如林等体非實有，因果亦尔。若言即用樂等为性故是實有，此亦不然。时等唯一，樂等有三，一三不同，如何相即？若必相即，樂等如时應唯有一，时如樂等應有其三。又如樂等遍一切时，此一一时應遍一切。如是时分應成杂亂。时既一一不遍一切，樂等亦應不遍一切。如是樂等与无量时为自性故，應成无量。又如樂等隱时亦有，此一一时應亦如是，則應无有隱显差別，以一切时有一切故。由此不應決定相即，既不相即應許为假，或應不許樂等为性。如推时分，因果亦然。又诸因果，或劣或胜、或净或秽，云何同以一樂苦癡三法为性？若必尔者，汝等外道无始时来无所不作，同以樂等为自性故。汝等今者虽得人身，而應即是狗等下類，所食甘饌應即糞秽，誰有智者无缘執此外道邪宗而自毀辱？是故汝说果實不生其体本有，由转變故立有时分因果差別。正理相違，不任推究。哀哉外道，宿習癡狂，宝愛邪宗憎背正法，盲无慧目不了是非，隨順迷徒种种妄執。如是已说时体是常、相有转變，不應正理。诸有智人審观應捨。