大乘广百論释論卷第六

大乘广百論释論

[＊]大乘广百論释論卷第六

圣天菩萨本护法菩萨释

破见品第四

復次若如所言，诸法性相世俗事有、胜义理空，如来於中智见无礙，言音辯了巧悟他心，如何世間猶为种种妄见所魅諍論紛紜？由能闻者有过失故。何者名为闻者过失？謂貪己见、不求胜解、於善惡说不能了知。若无如是三种过失，是則名为闻正法器。为显此义，故说頌曰：

「稟和希胜慧，是法器應知；異此有師資，无因獲胜利。」

論曰：要具三德名为法器：一者稟性柔和无有偏黨，恒自審察不貪己见；二者常希胜解求法无厭，不守己分而生喜足；三者为性聰慧，於善惡言能正了知德失差別。若无如是所说三德，虽有師資終无胜利。言胜利者，所謂師資開悟證得如其次第。如彼六師诸外道等，虽闻正法而无所證，非佛於彼无愍濟心，亦非圣教不中正理，以於世間所應度者，闻佛圣教皆已度訖。为显此义，故次頌曰：

「说有及有因，净与净方便；世間自不了，过豈在牟尼？」

論曰：诸佛如来无礙智见，观利他事不过四种，謂所捨、證及此二因。体义皆真名言非謬，即是四諦圣教所攝。佛虽广说而彼不知，过在世間，非牟尼失。以诸外道觉慧庸微，及闕正修故不能解。如彼烈日放千光明，盲者不见於日无咎。

復次彼诸外道定为无明放逸睡眠纏覆心識，於自所許不能信依。所以者何？故次頌曰：

「捨诸有涅槃，邪宗所共許；真空破一切，如何彼不欣？」

論曰：诸外道宗皆言棄捨我所有事，唯我独存遠离覊纏，蕭然解脫无为惔怕名曰涅槃，离相真空绝诸妄境，亦无分別執有等心。观此能除一切心境，正归无上大般涅槃，不違汝等所求解脫，如何憎背而不生欣？我等涅槃唯除我所，空亦破我，知何所欣？汝涅槃中若有我者，必不离所，何成涅槃？我如前破，不應重執，故当欣此离我真空。有則可除，空无能遣。執有起过观空即除，空有二途德失懸隔，云何汝等黨有誹空？可愍邪徒癡狂无智，不能信受有益真空，常好邪求无益妄有，而於正教反生嫌嫉。如彼惡子婬亂迷心，耽媔色声猖蹶无礼，於母慈訓不知敬从，自任凶頑反生怨害。

復次若离真空，畢竟无別捨證方便。故次頌曰：

「不知捨證因，无由能捨證；是故牟尼说，清涼餘定无。」

論曰：彼诸外道虽復发心求證涅槃及捨生死，由不善知捨證方便，於所捨證終不能成。憎背真空耽著妄有，故於方便名不善知，除真空观，无捨生死及證涅槃別方便故。诸有貪求外道见者，終不能得出世清涼。言清涼者，則是一切苦及苦因究竟寂靜。唯有空观是證得因，除此更无別方便故。如是空观佛法中有，一切外道邪論所无，故牟尼说四沙門果，我法中有，餘法定无。以诸外道執著己见，誹空观故不證涅槃。云何應知我等所執定非捨證正方便耶？前已具说，執常句义立實有时，皆有过失，後当广破。執根境等，故知汝執非正方便。又诸外道於涅槃处，實不能离我所见等，而謂彼处有自內我，解脫我所名为涅槃。所以者何？我与我所畢竟无有相离义故。汝不可言苦樂等法，於涅槃处遠离於我，汝自立为我所有故。如汝所執我之自体，亦不可言我之自体非我所有，同喻无因。勿汝所執我无自体，便似空华，有違宗过。是故汝等外道所執，不能究竟捨离生死，亦不能證究竟涅槃，由此應知非正方便。

復次诸外道等製造書論，虽彼所詮少分有實，謂说施等是牽引因，能招善趣及餘胜樂；又说殺等是牽引因，能招惡趣及餘劇苦。然彼書論前後相違，亦復許为殺生等业，又能引发诸惡见趣，亦从如是见趣所生。如有盲人遇遊正道，或时迷失復履邪途。外道書論亦復如是，有實有虛不可依信。若尔如来三藏圣教，或有所说难可信解，是則一切內外经書无可信者，成太过失。所以者何？佛经中说种种神變不可思議，又说甚深真實义理，诸有情類不能測量。復说如来三业作用，声闻乘等所不能知，謂无功用普於十方无量无邊極遠世界，隨诸有情一一根性无量无数品類差別，如其所樂，能於一时现妙色身饒益无尽。虽斷一切尋伺分別，而能为彼无量有情宣说无邊甚深广大真實美妙无尽法音，於一念頃能除有情无量无邊心行秽垢。其心虽无實生實滅，亦无一切能缘所缘，而一念頃普於一切所知境界现见周尽，於现见时遠离一切能见所见分別思惟。虽斷一切隨眠纏縛，而於三有现受死生，虽久离欲而生欲界，现处居家迫迮牢獄，貯畜种种財穀珍奇，養育妻兒親眷僮僕。如是等事皆难信知，故我於此深懷猶豫。事若唯有誠可生疑，然事亦空。故次頌曰：

「若於佛所说，深事以生疑；可依无相空，而生決定信。」

論曰：此頌意言，如来为怖外道群鹿，大師子吼示现真空。如是真空其义決定，分明理教所共成立。诸有智者用为定量，銳难精思皆不能越。隨順空理无倒勤修，众善庄严成无上果。於此應生決定信解，唯空是實餘竝非真。但是如来隨物機欲，善權方便显示宣揚。又佛所言虽有无量，略唯二种謂空不空。若於不空有所疑者，可依空理比度應知。诸法皆空云何可见？由識言境有义不成。诸法体相略有二种，謂識所識及言所言。一境同时有多識起，隨见差別境相不同，此識不應隨外境起。由一境体多相不成，故知所識決定非有，言是假立唯詮共相，一切共相皆非實有，多法成故，如軍林等。又诸共相皆依別法，所依別法其数无邊，诸近见者不能普见。既不见別，不應见總，如二性等依二等物，不见所依必不能见。如是共相既非所见，如何依彼建立能詮？是故共相但假施設，非为實有可为言詮。又诸共相若實有者，一一法上全有分有俱不得成。一一法上若全有者，應如別法共相不成。一一法上若分有者，應成多分非一共相。又實等上无別有一，實等總性慧所缘故，如非實等。總性即是诸法共相，是故共相非有實体，但诸世間假共施設。如是诸法，或識所識、或言所言，二种推徵俱非實有，除此二境更无別法，故應信解诸法皆空。由此契经有如是说，诸法實性无示无對，皆同一相，所謂无相。诸法性相非言所行，言不能詮，故名无示。非心心法所行境故，非缘有對之所能對，故名无對。非超二种所行相外別有餘相，故名无相。空相无二，故名一相。不为妄執貪等毒箭損害真见，所證真空分明可了，故名为相。又真空理离有无等一切法相，故名无相。无相无二，故说为一。即以如是无相为相，故名为相，非別有相。

復次彼诸外道作如是言：诸佛所说略有二种謂空不空。空言若實，餘说應虛。若佛所言一分是實，則類餘分亦非虛者。我等所言亦應如是，云何總撥言不可信？汝等外道於现事中有謬失故不可依信。所以者何？故次頌曰：

「观现尚有妄，知後定为虛。」

論曰：彼诸外道邪觉亂心，淺近事中尚有顛倒，況於後世深遠难知因果理中而无謬失？是故所言不可依信。於何淺近我有倒耶？謂胜論者計同異等是现量境，诸数論者計苦樂等是现量境。如是等事其数无邊，皆有顛倒。所以者何？如胜論執同異性等是现量境，其理不成。牛馬等性分別意識，於色等法假施設有，越诸根境非现量得，遍诸所依无差別故，如和合体。彼計第六和合句义，其体是一遍诸所依，越诸根境非现量得。同異等性其义亦尔，云何執为现量境界？又彼論说有實句义，是现量境。理亦不然。所以者何？瓶衣等物，分別意識於色等法假施設有，云何執为现量境界？然彼論说瓶衣等物因德业實同異合故，为眼所见及身所觸，故是根境现量所知。此必不然。先明因德所引實智非现量攝，謂因青等煖等诸德所引實智，定非见觸现量所攝，非业同異實所引生依隨餘相合所生故，如因香味所引實智。因业引生實智亦尔，如其所應，比量遮破。謂因诸业所引實智，亦非见觸现量所攝，非同異性實所引生依隨餘相合所生故，如因香味所引實智。因實引生所有實智，如见壺等知是牛等。既破壺等诸實句义非所见觸，即已破彼所引實智，以壺等智必因德业方乃得生，此前已破，是故亦非现量所攝。因同異性所引實智，亦非见觸现量所攝，依隨餘相合所生故，如非實等所有诸智謂非實智，於德业等言此非實依隨餘相合所生故，定非见觸现量所攝。餘智亦尔。由是應知，一切句义假合生智，皆非真實缘彼现量，謂缘實智非是真實，缘實现量假合生故，如德等智。如是乃至缘和合智亦非真實，缘彼现量假合生故，如實等智。故不應執六句义中有现量境，是故胜論於其现世淺近事中亦有顛倒。

復次彼数論者執色等法三德合成，是實非假，现量所得。理亦不然，多法成故，如軍林等。色等應假，云何言實？又樂等三其性別故，如未變位不應成一。又色等法若是實有，應如樂等非三合成。又樂等三其相各異，云何和合共成一相？不可合时转为一相，与未合时体无別故。又樂等三性既各異，相不應同，汝執性相定是一故，性應如相同、相應如性異。又樂等別，色等是總，汝執總別既定是一，總應如別是三非一，別應如總是一非三，云何別三成於總一？又转變时，樂等三德若不和合共成一相，如未转时其相差別，不應现见是一色等。若三和合共成一相，應失樂等三种別相，不可说言樂等三德各有二相：一總二別。所以者何？總相若一，不應即三；總相若三，不應见一。若言樂等一一皆有樂等三相共相和杂，难可了知故见一者，此亦不然。各有三相還應见三，如何见一？云何可知樂等有異？又若一一皆有三相，何須和合共成色等？即應一一能成色等根境差別为我受用。又此三德各有三相，互有差別，如何色等其相是一？又若樂等一一皆能成色等法，一一法体皆三合成，是則诸法若性若相應无差別，同以三德三相成故。若尔所有大等因果，唯量诸大诸根差別，一切不成世間现见情与非情净秽等物。现比等量亦无差別，違诸世間现所见故，成大过失。如是等類，外道邪師所執虽多，皆不應理，誰能撓攪糞秽聚为？我佛法中多诸法將，已摧彼敵，故不烦詞。如是外道於淺近处，白日夷途尚致顛蹶，況於深遠嶮绝稠林巨夜重昏而无謬失？誰有識者信彼邪言为止归邪？故復頌曰：

「诸依彼法行，被誑終无已。」

論曰：若诸有情隨彼外道昧见倒執所说法行，彼隨惡友邪教化力，妄见熏習所任持故，誹毀如来證所起法，獲大罪业其量无邊。由是因缘墮诸惡趣，受大憂苦无有出期。故有智者勿類愚夫隨惡友行而自欺誑，應隨诸佛真實无罪速證出离圣教修行。

復次如上所言，佛经中说种种神變不可思議，又说甚深真實义理。诸有情類不能測量，乃至广说。如是等事难信知者，誠如所言。诸佛功德所说义理，皆甚深故难可信知，汝等愚夫薄福少智，唯求自利不願濟他，未飲大悲甘露法味，豈能信解如是法門？若有慧光破无明闇，深心悲愍一切有情，求佛菩提具广大福，乃能信解如是法門。謂诸如来昔无量劫，悲慧种姓熏发其心，为拔有情生死大苦，为求无上正等菩提，於诸佛所恭敬供養，聽闻正法繫念思惟，修集无邊法隨法行，謂施戒忍懃定慧等，种种难行微妙胜行，殷重无間修習圓滿，證得无上正等菩提，獲不思議自在神力。本願所引妙用无窮，於此何缘而不信解？现见世間機關等事，先勢所引任運动搖。如是如来殊胜神變，本願所引任運施为。又如世間習幻術者若極成滿，处多人众妙用难思。何況如来久修胜定增上滿足，神通作用而可測量？是故汝等於诸如来不思議事應生信解，於佛圓德自在神通当至心求，勿懷放逸。有声闻等於佛无邊不思議力，自知绝分悲号傷歎声振三千。汝等云何誹謗不信？

復次诸有智者自往涅槃，昧識逢師不能隨學。为显此义，故说頌曰：

「智者自涅槃，是能作难作；愚夫逢善导，而无隨趣心。」

論曰：烦恼纏縛无始时来，数習堅強牢固难斷。涅槃虛寂无相无名，胜德无邊高深难證。诸有智者不因他教，自然能度生死大海，證得究竟大般涅槃，是大丈夫能作难作。愚夫久沒诸欲淤泥，耽味欢娛不求出离，如狗貪齩染血枯骨，虽杖逼之猶不棄捨。愚夫亦尔，味著诸欲，圣言诃責亦不厭离。如是智者，自然開觉證大涅槃，是作难作。愚夫放逸无所觉知，虽遇圣言不希寂滅。

復次生死甚苦涅槃極樂，过失功德麁著易了，如何有情安然不欲，厭背生死欣趣涅槃？以彼愚癡有怖畏故，謂懷我愛闻涅槃空，恐證无餘我便斷滅。由此怖畏，是故不欲厭背生死欣趣涅槃。如是怖畏由少智生。所以者何？故次頌曰：

「不知无怖畏，遍知亦復然；定由少分知，而生於怖畏。」

論曰：若诸有情都无觉慧，於一切法无所了知，彼於涅槃不生怖畏。若有遍知诸法正理，彼達生死及与涅槃，生死生时唯假苦生，生死滅时唯假苦滅，本来无我诸法皆空，故於涅槃全无怖畏。若有但解般涅槃时，诸行皆滅都无所有，不知行苦任運自滅，无實体用离我我所。彼由身见我愛所持，闻涅槃中空无所有，懼我斷滅便生怖畏。如是怖畏因少智生，故有智者應正除斷。又非串習故生怖畏。所以者何？故次頌曰：

「生死順流法，愚夫常習行；未曾修逆流，是故生怖畏。」

論曰：诸異生者说名愚夫，烦恼隨眠无不成就，欣生厭死不樂涅槃。从无始来数曾受領增上生道可愛異熟，未曾修習決定胜道、增上生道。诸果異熟貪等隨眠所依止处，虽为苦火常所焚燒，而不觉知欢娛遊戲，於生死苦常習行故，不知过患无厭离心，於其解脫无罪樂味。由不曾知不樂修證，如世溷猪耽樂糞秽，清閑美膳非所欣求。如是愚夫樂生死苦，於解脫樂无希慕意。由未串習，闻说其名不能信受，反生怖畏。诸有智者由思擇力，於解脫樂應正勤求，勿類愚夫倒生厭怖。

復次诸有信求无倒解脫，或性贤善、或由慧力，將修真實见方便时，若於其中为作障礙，所獲罪业其量无邊。为显此义，故说頌曰：

「诸有愚癡人，障他真實见；无由生善趣，如何證涅槃？」

論曰：真實空见是證圓滿无上智因，又是永滅一切无义涅槃方便。此方便道是不思議功德生处，由是展转疾證菩提。不住涅槃利樂无尽，隨其所化无量有情根性不同，安立种子及成熟等利樂无窮。诸有愚人，由无明闇覆自慧眼不见真空，復以邪说及餘方便，障他所修如前功德，彼獲罪业无量无邊，唯有如来能知其際。由重惡业染壞其心，後生善趣去之甚遠，隨眠纏縛相續堅牢，种种业因能为重障，方便順忍尚不得生，正见涅槃如何可證？知障正法罪业既深，智者應当自防勿犯。

復次诸有障他修正法者，彼後自引邪见令生，此邪见罪过於毀戒。为显此义，故復頌曰：

「寧毀犯尸罗，不損壞正见。」

論曰：如契经言，寧毀净戒不壞正见。此意云何？毀净戒者唯能自壞，若壞正见兼壞自他，令无量生受大苦果，及失无量无邊利樂。又毀戒者由犯戒故，常懷慚愧诃厭自身。壞正见者无慚无愧，讚成邪见恒自貢高。又毀戒者不增邪见，若壞正见令破戒惡未生而生，生已增广堅固难壞。又毀净戒但障生天，壞正见者障涅槃樂。所以者何？故次頌曰：

「尸罗生善趣，正见得涅槃。」

論曰：毀戒壞见虽復俱能損壞善因、障礙樂果，然毀戒輕，壞见極重。所以者何？持戒生天，增長結縛受生死苦。正见能證三乘菩提得涅槃樂，是故智者勿壞正见。

復次诸法真理何者是邪？謂一切法空无我理。若尔此理亦有过失。所以者何？如有一類闻空无我，謂法皆无，誹撥一切因果正理，乃至斷滅一切善根。此自见有过，非空无我咎。由惡取空妄起邪见，行诸惡行空无我理，心言不測非彼所證。愚夫闻说诸法皆空，不知圣意，便撥世俗因果亦无，滅诸善法。此豈是空无我过失？圣说空教有何意耶？为遣一切虛妄有執。若尔亦應说诸法有，为遣妄執诸法空故。實尔若有執诸法空，如来亦说诸法是有。既为遣執说有说空，诸法真理为空为有？诸法真理非有非空，分別戲論皆不能及。何缘圣说非虛妄耶？为除邪執故非虛妄。空有二教俱能除執，何故如来多说空教？以诸有情多分執有，生死多分从有執生，是故如来为除有執滅生死苦，多说空教。若空若有皆是教門，何故前说空为真理？方便假说亦不相違。又此空言是遮非表，非唯空有亦復空空，遍遣執心令契诸法非有非空究竟真理。诸法真理實非空性，空为門故假说为空。真理非空，空为門者，真理非有，應有为門。隨機说門，有亦无过。然其門义順在於空，有有有等皆順執心，空空空等皆違妄執，故有智者闻说空言，應离一切有无等執，悟法真理非有非无，勿起有无分別戲論。

復次劣慧者前不應輒说空无我理增其惡见。所以者何？故次頌曰：

「寧彼起我執，非空无我见；後兼向惡趣，初唯背涅槃。」

論曰：彼謂世間诸劣慧者，我執即是萨迦耶见，其我所见亦帶我執，故我執言亦攝彼见。我執虽復不称正理，而寧彼起过失輕故。空无我见虽称正理，然彼不能如實了達，因斯誹撥诸法皆无，过失重故寧彼不起。云何此二过失輕重？謂初我執唯背涅槃，後惡取空兼向惡趣。彼劣慧者惡取空时尚厭善根，況诸含識。彼由厭背善及世間，斷滅善根損害含識，非唯棄背清涼涅槃，亦持自身足地獄火。起我见者无如是事。所以者何？彼貪我樂欲我离苦，不造众罪广修诸福，脫诸惡趣不失人天，但怖涅槃不證解脫。故契经说，寧起我见如妙高山，非惡取空增上慢者，若尔诸法空无我理隣近險趣，圣不應说。劣慧者前實不應说，而胜慧者隨此修行獲大义利故須为说。所以者何？故次頌曰：

「空无我妙理，诸佛真境界，能怖众惡见，涅槃不二門。」

論曰：求解脫者除妙空观，无別方便能證涅槃。智者欲除诸惡见垢，离此无有餘胜方便。有见執有所缘境故，如餘有见不證涅槃，亦不能除诸惡见垢。修此空行至究竟者，能證極果无上菩提，普为有情方便開示，復令圓證所求妙果。诸有能成自他利樂，空无我观最为胜因，故應善知有情根性，方便開示令其悟入。

復次如来为除惡见鬼魅，说空无我阿揭陀藥。所以者何？诸惡见者闻说空名皆生怖畏，漸次調伏自然息除。为显此义，故说頌曰：

「愚闻空法名，皆生大怖畏；如见大力者，怯劣悉奔逃。」

論曰：愚謂惡见損覆慧眼，彼闻空名，诸惡见命自然損害。空虽无心欲害惡见，而力大故闻名自滅，如闻虎名怯者自喪。又如世間調善龍象，於其兩頰威汗交流，虽復无心損害物命，而彼龍象威力大故，其见闻者驚怖奔逃。空理亦然，威力大故，令惡见者闻名驚怖自然損滅。空理无心，非为損物，證空理者，應为害他。若證真空，其心寂靜、平等无二，豈欲害他？然为利樂诸有情故，方便開示空无我理，懷惡见者闻之自滅。为显此义，故次頌曰：

「诸佛虽无心，说摧他論法；而他論自壞，如野火焚薪。」

論曰：诸佛无心欲摧他論，然为利樂所化有情，開示昔来诸佛广路，謂一切法性相皆空。前後如来无不遊履，从因至果引导群迷。外道邪徒诸惡见論，闻斯空教自然壞滅。如在山林野火騰焰，濕薪积木烈日所乾，虽无有人持火来就，然薪逼火如自引燒。惡见邪徒诸論亦尔，空教勢力而自崩摧。

復次诸外道宗皆说妄有，欲令棄捨故说真空。所以者何？故次頌曰：

「诸有悟正法，定不樂邪宗；为餘出偽門，故显真空义。」

論曰：有智自能簡別真偽，遇此正法不樂邪宗，如識宝人得无價宝，終不復樂餘水精珠。诸外道宗皆立妄有，去正法遠如假偽門，誑惑有情令失大利。故我显示佛教真空，令彼邪徒趣真背偽。

復次何缘外道欣樂邪宗、厭背圣教，由身见力。若知无我必无欣厭。所以者何？故次頌曰：

「若知佛所说，真空无我理，隨順不生欣，乖違无厭怖。」

論曰：若知佛教空无我理，斷除身见所起隨眠，观察世間如空舍宅，虛妄诸行生死轮回，興盛无欣、衰損无厭，无憂无喜无畏泰然。若有身见謂我損益，衰盛起时便生憂喜，因斯便有怖畏无窮。故有智人應除我執。

復次诸外道众由著我執，能为自縛亦縛有情，所損既多深可悲愍。为显此义，故说頌曰：

「见诸外道众，为多无义因；樂正法有情，誰不深悲愍？」

論曰：诸外道众貪愛我執，能令自他起无量罪，萨迦耶见是一切惡生根本故。如说所有惡不善法，一切皆以萨迦耶见为本而生。诸有中懷樂善法者，自无定執隨順他缘，为彼外道邪言誑惑，亦貪我见起无量罪。如是外道能令自他俱起种种堅固纏縛，誰有智人而不悲愍？故樂正法净意有情，起利樂心應深悲愍，慇懃为说无我真空，令修正见离诸繫縛。

復次诸佛菩萨常住於世，實有真净利樂他心。何故？世間猶有无量信邪倒见謗法有情，由佛所说境智甚深微細难悟。外道不尔。所以者何？故次頌曰：

「婆罗門离繫，如来三所宗，眼耳意能知，故佛法深細。」

論曰：诸婆罗門，唯常習诵虛言为道，耳識能知，非是深細。离繫外道，唯以露形身体臭秽种种猛利自苦为道，眼識能知，亦非深細。如来圣教，以證真空无漏慧劍，永斷所有內烦恼賊，獲得无上正等菩提，利益安樂一切含識，理教意趣甚深微細。诸有通達如實理者，於佛圣教或知不知，由佛理教最深細故，外道愚夫不能悟入。外信外道麁淺邪言，少信如来深細圣教。世間多信婆罗門者，以婆罗門多行誑詐，诵呪祠火自苦除愆，矯設吉祥妄说禍福，为活命故种种方便，誑诸女人戍達罗等，令於彼所生希有心，供給所須推为尊貴。古昔黠慧诸婆罗門，隱造明書言自然有，唯得自诵不許他观。讚婆罗門最为尊貴，刹帝利等皆是卑賤，給施所須獲无量福。愚夫无智不能測量，謂真福田信敬供養。然彼明書非自然有，有所詮故如世俗言。又彼明書非尽称理，非圣说故如虛誑言。婆罗門种非實尊貴、非真福田，常行乞匂養妻兒故，如貧癩者故，有智人不應归信。婆罗門法既多誑詐，离繫外道所學如何？彼所學法多順愚癡。所以者何？故次頌曰：

「婆罗門所宗，多令行誑詐；离繫外道法，多分順愚癡。」

論曰：离繫外道都不知真，唯貪後樂现受劇苦。诸有所言多不合理，愚癡种類聚結成群，为世愚癡之所归信。云何決定知彼愚癡？以露身形无羞恥故，如狂如畜、如似嬰兒。若婆罗門實非尊貴，何缘貴胜亦敬事之？以彼習诵诸明論故。诸婆罗門實无所識，为活命故於一切时诵诸明論，詐现異相以动人心。世間貴胜不審观察，謂其有德故敬事之。又明論中虽无胜义，而有世俗少分礼儀，世間貴胜为習學故，彼虽无德亦申敬事。餘有不诵诸明論者，以同類故世俗相承，不審观察亦兼敬事。离繫外道与彼不同，云何世間亦多敬事？以其薄知星歷道度观鳥解夢占相吉凶，故凡愚人多申敬事。又婆罗門诵诸明論，以难成故世共敬之，离繫外道以苦行故世共愍念。此皆不能解脫生死，诸有智者当正了知，勿隨彼见。故次頌曰：

「恭敬婆罗門，为诵诸明故；愍念离繫者，由自苦其身。」

論曰：婆罗門法勤诵诸明，世以为难故共恭敬。然诸明論非解脫因，但有虛言无實义故。离繫外道極自苦身亦以为难，世共愍念。云何自苦非解脫因？是異熟果非善法故。彼拔发等所生身苦，由过去世惡行所招，是业異熟非善法故，如樂異熟非解脫因。若言此苦现功力生，非異熟果因不成者，此亦不然。彼所受苦是異熟果，以无所益，与色根識俱生苦故，如地獄中所受身苦。自部亦有不許此苦是異熟者，應以此量而決了之。诸有身苦非異熟者，亦非能證解脫親因，有漏身受现缘生故，如婬欲樂。又彼自苦非解脫因，違圣教故，如自害苦。彼師所说非是圣教，非如来等所共说故，如婬書等。故彼自苦，但是前世惡行所招，及以现在愚癡所起，定非能證真解脫因。

復次有作是言：依尊胜身能得解脫，世間尊胜謂婆罗門，故婆罗門能證解脫，非餘杂類可得涅槃。此说不然，故次頌曰：

「如苦业所感，非真解脫因；胜身业所生，亦非證解脫。」

論曰：如离繫宗所受身苦，业異熟故非解脫因。婆罗門身設許尊胜，亦业所感非解脫因。身虽不能親證解脫，而身中善是解脫因。若尔餘身善亦如是，云何但说婆罗門耶？又婆罗門根境等法，与餘种類一切皆同，云何自言彼胜餘劣？是故彼说唯誑愚夫，诸有智人不應信受。然婆罗門非胜餘類此洲人故，如戍達罗。戍達罗等非劣彼姓，此洲人故，如婆罗門。既言外道所说皆虛，未知如来法有何實？为遣此疑，故说頌曰：

「略言佛所说，具二別餘宗：不害生人天，观空證解脫。」

論曰：佛说无量深妙法門，利樂有情要唯二种：一者不害能感人天；二者观空能證解脫。損恼他意及所发生身語二业總名为害，若能斷彼所说害法，修诸善因名为不害，謂十善业，布施愛語利行同事，及诸靜慮无色定等。由此得生人天善趣，受诸胜妙无染果報。依此能除一切烦恼，及能修習无量善因。真如實際离相名空，正观此空，證涅槃樂空无我理，於诸法中无相无名，咸同一味寂靜安樂，即是涅槃，此必观空方可證故。如是善趣解脫二因，唯佛法中具足可得。外道虽说施等少分生人天因而不圓滿。所以者何？彼诸外道无有显析因果智故，不言意思生胜福故，无別解脫律儀法故。善趣麁业尚不委知，涅槃妙因故其绝分。如来所说理教周圓，外道邪徒如何不樂？由佛正教違彼邪宗，乖本所貪故不欣樂。为显此义而说頌曰：

「世人耽自宗，如愛本生地；正法能摧滅，邪黨不生欣。」

論曰：如本生地虽不膏腴，久处其中而不願捨。自宗亦尔，虽与理違，以本師承故不能离，尚不欲樂餘外道宗，況慕如来甘露圣教。甚深實相真空智火，能焚外道邪執积薪，違彼本心故不欣樂。诸有智者應善思惟，勿染邪宗致違正法。

復次佛法普照如盛日轮，求胜智人應当信仰。为显此义，故说頌曰：

「有智求胜德，應信受真宗；正法如日轮，有目因能见。」

論曰：此中显示要具二德能信大乘：一者有知；二者希求殊胜功德。大乘能滅一切邪宗，隨順大乘多所饒益，謂自能證无上涅槃，令他有情亦出生死。大乘正法如彼日轮，普为世間破无明闇，有慧目者因此法光，分明照知真偽色像，背邪从正避嶮求安，利樂自他无不成辦。诸有智者應信大乘，勿顧邪宗誹毀正法，自受沈溺生死淤泥，誑惑有情令失大利。智与愚異，謂識是非，智勿似愚不辨真偽。若有真實利樂他心，應以大乘摧邪立正，勤修空观速證菩提，利樂有情窮未来際。