大乘广百論释論卷第三

大乘广百論释論

[＊]大乘广百論释論卷第三

圣天菩萨本护法菩萨释

破我品第二之餘

復次有作是言：若无我者，心等生已无間即滅，宿生念智憶昔某名即是今我，此不應有。所以者何？今昔異故。世間不见憶昔他身謂为今我，是故定有常住句义缘之生念，言彼即我。此亦不然，我先已说因果虽殊相續假一，缘此假一言昔是今。又说頌曰：

「若有宿生念，便謂我为常；既见昔时痕，身亦應常住。」

論曰：若宿生念依相似相，见昔似今謂今为昔，便謂有我是一是常。既见今身依相似相，瘡痕似昔謂昔为今，身亦應許是常是一。此显共知有差別物，依相續假亦謂无異，故不可以謂无異相，比知有我是一是常。又憶昔身苦樂等事，謂今是昔而是无常，亦應比知虽謂今昔我无有異而非常住。又虽今昔其体有異，然由昔智了受所缘，有胜功能熏在宅識，隨缘觉发念力相應，似昔所缘境界相现，如是名为憶宿生事。虽无有我是一是常，而有憶念宿生事智，世間现见服仙藥等，服之经久，藥体虽无，然有所引胜功能在，後时成熟除疾益寿，然无有我。此亦如是，若唯有念，誰为念者？亦不可言念为念者，以有二种俱无过故。設復有我，誰为念者？亦不可言我为念者，以所執我非智相故。若言我体虽非智相，与思合故能有思念，是則此我与思合时，於自他相應有取捨。若有取捨便是无常；若无取捨不異前故，与思合时亦无思念。是則此我亦非念者。又说頌曰：

「若我与思合，转成思念者；思亦應非思，故我非常住。」

論曰：若所執我本性非思，与思合故转成思念，如頗胝迦体非青等，青等合故變成青等。是則此思与非思我而共合故，應成非思。若思虽与非思我合，不捨本性不成非思。我亦應尔，虽与思合，不捨本性不成思念。頗胝迦宝青等合时，舉体別生故见異色，非即本性變成餘相。以頗胝迦其体清潤，餘色合故舉体別生，形相同前謂为本質，實非本性變成餘色。又頗胝迦前後異体，相差別故，如青黃等。我亦應尔，云何是常？又應同此非實我性，由此即破。彼論異说，謂有说言：頗胝迦宝其性清净不障眼目，餘色合时各別处住，不捨本相不取餘相。若有作意或不作意，還见本相及近彼色。復有说言：頗胝迦宝其性明徹猶如明鏡，餘色合时影现其內，见者目亂謂成餘色，而實此宝不變如前。此皆非理，違比量故。为眼所见，如電如燈，云何前後体相无變？又所執我思生前後，其相有无不決定故，則應同思念念生滅。又我思合转成思者，与苦樂合應成苦樂。若不尔者，虽苦樂合不捨前位，猶如虛空雨火无變，應非受者。故说頌曰：

「我与樂等合，种种如樂等；我如樂等故，非一亦非常。」

論曰：樂等性相更互相違，故有种种我与彼合，應如樂等成种种相。故此我性應如樂等，身身各別非一非常，亦如樂等非真我性。是故离思別有我体，与思合故同於思相名为念者，不應道理。即念自性似所念境，相状生时虽无主宰，似有作用假名念者，記別分明说名为念。一法义分无无二过。

復次数論外道作如是言：思即是我其性常住，如是思我离心心法別有体相，难可了知。所以者何？思我体相非现量境，以其自相非诸世間所共知故；非比量境，以其思相唯在於我，不共餘故。夫比量者，比知共相，以果等總相比因等總有，所立思我由不共故，无同法喻。同法喻既无，異法亦非有，无待對故。由是思我理實为无。設許有我以思为性，應当徵问：如是我性，为由他力得成思耶？为由自力得成思耶？若由他力得成思者，應是无常，如眼識等。若由自力得成思者，應不待缘，如虛空等。为显此义，又说頌曰：

「若謂我思常，缘助成邪執；如言火常住，則不缘薪等。」

論曰：如法已生自相安住，終不更藉因及众缘，不可生已復更生故。我亦應尔，思体既常，自相安住不依他立，云何復待转變众缘資助思我，令其转變受用种种所受用具？若不依他而转變者，則无缘助有所受用。若可转變，應是无常。如世間火其性无常，若以酥油灌薪草等投其火中便增熾盛，若不尔者火勢衰微，薪等若无火則非有。既缘薪等，火豈是常？我既藉缘，寧容常住？若汝復言：我論中说，如是思我其体虽常，然藉根尘和合显了，如瓶瓫等由光明显。所以者何？思我不能自然观察，要待转變因果相應方得显了，故虽藉缘而我常住。如是救义，其过彌增。所以者何？不见瓶等为缘所显而体是常。真如涅槃虽可显了，然依世俗、非據胜义，非胜义中有常无常了不了等分別戲論，所執思我缘所显故，應如瓶等其性非常。若汝復謂隱时思我虽无思慮而有功能，如是功能不異思慮。既无思慮，何有功能？又思功能必依思体，体既非有，能何所依？又隱时我以思为性，思既非有，我則是无，云何而言隱时思我虽无思慮而有功能？設言隱时我非思者，汝今應说我相如何，若不说相而我成者，則應一切妄執皆成。如是推徵前已具说。又汝所執，诸有功能与功能者其性为一。是則能者非能所依，性是一故。又於此位无能者故，不可说言能即依能，自於自用，理相違故。亦不可说能无所依，勿有最胜亦无过失。所以者何？若思功能无所依止而自立者，转變功能亦應自立，何須最胜？又汝所執，思我功能隨所受用有无量种。既許能多，如何体一？汝宗定執体能一故。世間未有一法体上不同一时能生多果，不同时者显於一时。一法体上能生多果，时若不同其体必異。云何汝執一我前後有多功能起多思慮？又此思我云何一时不起一切受果思慮？若言思慮必待转變方得起者，此亦不然。云何最胜具诸功能，而不頓起一切转變？最胜功能无障礙故。設許最胜於一时間頓起一切转變作用，是即最胜，体應斷滅，舉体皆變失本性故。如最胜体，我亦應然，其性皆常，具诸能故。如是汝執隱时思我具诸功能而无思慮，有多过失，終不能免。

復次有餘方便救此义言：我是思者，思为我用，非用滅时。用者隨滅现见眼等，虽无能照色等作用而有其体，是故隱时虽无思用而有思者，我体非无。此亦不然。隱时我相應与思別，還同前过。豈不作用与作用者，体不異故无別相耶？汝言正似癡象沐浴，意避輕咎翻招重秽。思用我体既无別異，思用滅时我体應滅。是則思我皆定无常，便害自宗，何名救义？又汝所言，现见眼等虽无能照色等作用而有其体，我亦尔者。此亦不然，故次頌曰：

「如至滅动物，作用彼无有。」

論曰：如能照了色等作用，乃至滅来恒隨了別自境界識，由此作用即是識体。作用若滅識体則无，眼等诸根至相續斷常无此用，自性異故。所以者何？眼等自性非能照等，故彼滅时此不隨滅。眼等所造净色为性，汝我离思无別有体，不可用滅而体独存，豈不说我思者为相，云何乃言离思无体？汝前虽说，然不應理。所以者何？思者思用既不同滅，應有別体。我体非思。过如前说。用无別体，先难復来。又思思者相待而立，俱有方成、闕一不可。思与思者若一若異，定觸如前所说兩过。如是释已，復有別释：如他眼等乃至滅来，常有作用能生別物，非汝所執我思作用許为如此。別物所依照色等用，即是眼等各於自境生識功能。眼等诸根隨所生識，种种自相差別显现，虽离因識无別有体，而离果識別有自相。汝執有我能生於思，不許离思別有自相，是故不可引为同喻。故说頌曰：

「故有我无思，其理不成就。」

論曰：有別相者，不同体故，可得说言一滅一在。思用思者既无別相，思若滅时思者亦滅，是故汝執有我无思，所立道理定不成就。復次有執离思別有實我，其体周遍一分生思。謂我一分先与智合，引起能生殊胜思行，後时一分意合生思，故无如前所说过失。此不應理，故说頌曰：

「餘方起思界，別处见於思。」

論曰：方处若異，因果不成。未见世間种与芽等各住遠处，因果得成。汝執能生殊胜思行，先於遠处我与智合，習诵经書工巧等事，令其善巧熏在我中。後於異方若无障礙，我与意合生起现思。是則分明因果異处。豈不行思所合我体不別異故无此过耶？若尔一切行等因果悉与我合，处應皆同，便失汝宗我体周遍，一分智合引起思行，一分意合生起现思。若汝復謂如鎔鐵鋌，其鋌一頭先与火合，餘頭虽復不与火合，由体一故亦漸鎔銷。行思亦然，生处虽別，我体一故，因果成者。此亦不然，故次頌曰：

「如鐵鋌鎔銷，我体應變壞。」

論曰：如鎔鐵鋌，其鋌一頭先与火合当即銷鎔，於後展转熱勢相及，餘离火处皆復銷鎔。如是我体先於一分与智和合變生思果，於後展转勢力相通異处意合變生思果；是則我体應非常住，如何妄立我是常耶？又汝執我唯依少分能生於思说名思者，此亦不然，故次頌曰：

「思如意量小，我似虛空大；唯應观自相，則不见於思。」

論曰：汝執我体一分意合，能生於思说名思者，餘分我体不与意合，不生思故不名思者，意有質礙細似極微，我性虛通广如空界，少分意合能发於思，餘分无邊皆无思慮，故應从多观是我相，不應就少见为思者。夫於自体假立名言，或依多相而表於体，或为他染以彰其相，如此二事我上皆无，故我不應说名思者。若汝復言，思非我相，思是德、我是實。此實、德、业三种自性不相杂亂。何为不可？以汝不能离思別显我之自相，是为不可。若不別显我之自相，終不能立我有實体，自相畢竟不可说故，汝所立我則为无我。又汝所立我非思者，便失我相，非思者故，如色等法非我非思。又思为先，所造诸业應不屬我，則成相違，与自他思俱不合故。我无思慮与彼所求，因果事物非意相遇，應如烏鵲厄多罗果。由如是等众多过失，我便散壞終不得成。復次有餘苟避如是过網，不許我体少分起用，執能依德遍所依我。此亦不然。德若遍我，根等和合便为无用，无根等处有樂等故。若言不尔，由我一分与根等合遍生樂等，如在一处炷等行力发起燈光明遍多处。若尔頌曰：

「我德若周遍，何为他不受？」

論曰：若我与德体俱遍者，一人樂等應遍诸我，何为餘我皆不受耶？寧許一分我与意合，即於是处生苦樂等，我能領受，无此过失。若汝復言，我所有物唯屬於我，我能領納一人樂等。虽遍诸我然唯屬一、不繫餘人，云何令他受我苦樂？世間现见所有財物，唯主能受、非他所用。若处有別，是事可然。既是同居，何妨共受？诸同处物若不屬己，虽无取捨自在受用，见觸受用誰復能遮？现见世間非屬己物，若同一处见觸无遮。今苦樂等无形質故，唯能见觸不可取捨，是故汝言不成救义。若言餘我於他苦樂，由有闇障不能領受，如世間物虽復同居，眼无障者能有所见，眼若有障即无所观。我亦如是，於自苦樂无闇障故，便能領受於他苦樂，虽復同居有闇障故不能領受。若尔闇障少分转耶？彼言不也，周遍转故。此障彼我处不同耶？復言不也，处无別故。若尔頌曰：

「能障既言通，不應唯障一。」

論曰：一闇障处有无量我，处既无別，一我被障、餘則不然。誰能信解闇相无別、我相是同，能障所障处復无別？所受樂等其义亦然，是則有障及以无障、受与不受一切應同。不见世間有诸外闇，如汝所計內闇差別。前虽執德不遍所依，而我体遍与他德合，應亦能受，过同此言。我豈不说樂等与意，其处要同方能領受，故无受他樂等过失。汝等外道隨自意言，非隨意言能契正理。非可照物处燈明中，而此燈明不能照了。我亦應尔，云何不受？若汝復言，虽一切我体皆周遍，而自樂等不共於他。何以故？樂等诸德由行勢力而得生故，此行勢力依法非法而能受果，故此义成。如是方便於理无益，过失同前，不成救义。如是論者依理推徵，邪观为先，立我常遍能作能受，义不得成。

復次有说萨埵、剌阇、答摩三德非思而为作者，我思非作而能領受。为破此义，故次頌曰：

「若德並非思，何能造一切？彼應与狂亂，俱癡无所成。」

論曰：所執三德体若非思，何能为我造化萬物？若本无思而有所造，彼与狂亂何事不同？設復如狂，斯有何失？若如狂者，为我造立所受用事，應不得成，未见世間癡狂僕匠能为主等辦如意物。又彼诸德於所作事若无善巧，應似愚人於雕畫等不能成辦於所作事。若有善巧，云何不能即自受用？为显此义，故復頌曰：

「若德能善解，造舍等诸物，而不知受用，非理寧过此！」

論曰：若言诸德如工巧者，於难作事能善施为，內外所須无不成辦；而於受用易见事中不善了達。一何非理！除守自愚，誰朋此见如是三德於受用中亦有善巧，为彼体故，如於善巧诸所作事。此显作受者俱依三德成故，不須別立我思为受者。若言胜性虽体非思，然隨缘勢造化萬物，为令思我自在受用，如草木等虽无所思而依业力生花果等，种种不同为人受用。若尔胜性所作无思，應同华果受已不绝。诸有思惟而生果者，受用足已果便休廢。胜性非思，如外草木。又常不壞，我受用已所作便息，其理不然。若言三德其性黠慧，凡所施为无不善巧，我为神主能善思惟，令彼造作自在領受，謂彼三德了知神我，意有所須方起觉慧，隨起作用造化萬物，於是思我自在受用。汝此言说但述自宗，於諍义中都无所用。又汝所立，我有思惟、德有觉慧。如是二种俱能領納了別自境性相差別难可了知，是故不應虛妄分別觉慧屬德思惟在我。又德應失觉慧自相，无思惟故，猶如色等。汝言三德了知神我，意有所須方起觉慧、起作用等。此則不然，自性位中无觉慧用，誰能知我意有所須，若於尔时觉慧已起，何待知我意欲方起？若於尔时觉慧未起，云何三德初起於大？若无觉慧大体自起，一切萬物亦應自起。故此觉慧於變異果、自性因中都无所用。有餘復立比量救言：觉慧非思，是无常故。诸无常者皆非思慮，猶如色等。如是自言違害自意。思惟分別得觉慧名，若不思惟便非觉慧，云何而说觉慧非思？又先已说觉慧思惟，俱了自境性相无別，云何觉慧无有思惟？是故汝言有自違过。又无常因有不成过，就生滅义，自宗不許，隱显义释，他宗不成。若言因义不應分別但就總说。此亦不然。若別俱成，可就總说。如其別见，總显为因。別既不成，總依何立？又依作用说有隱显，依此立为无常因义。汝立我思亦有作用，故有因义不定过失。又汝欲立觉慧体外別有我思，或我思外別有觉慧，皆不得成。如是种類非共所許，由此汝立无得成义。是故所说我思能受、三德能作，其义不成。

復次有執我体常遍无礙能造萬物名为作者。此亦不然，义相違故。若汝執我有动作用名为作者，即有无常及有質礙、不遍过失。现见无常、不遍、有礙方有动作。常、遍、无礙有动作用，曾未见故。若所執我无有动作，云何得名能造作者？是故必應許有动作。若尔應許我体无常、有礙、不遍。为显此义。故次頌曰：

「有动作无常，虛通无动作。」

論曰：風界勢力能生动作，謂由風界诸行流转，於異处生相續不绝，依世俗理说名动作，依此动作说为作者，此必不越有礙无常，有礙无常即非周遍。汝宗亦許極微动作，有礙不遍前已遮遣。執为常者显是无常，是故比量无不定过。若言我宗不許內我体有动作因不成者，此亦不然，必應許故。若无动作，何名作者？汝虽不許业句动作而有作者，言依动作，如说火焰来去等言，又必應許我有作用。若全不許我有作用，我則为无，同兔角等。为显此义，故次頌曰：

「无用同无性。」

論曰：若汝所執，我有作用可为作者，名言所依。若无作用，則同非有，依何说我以为作者？既无作用，應不名有。若謂有言：不依作用，但依同性及彼相應。此亦不然。世間智者依有用体说有名言，若无有用則无有体，无用无体名依誰立？云何而言有作者我？若汝不了有言所依，但應受持默不語法，何須強说我有作者？有言依止有用之体，世智共許，汝必應隨。若汝定執我无作用，應如共許畢竟无法。由此比量我即为无，何不愛樂空无我理？为显此义，故次頌曰：

「何不欣无我？」

論曰：如过去法既无能生诸法作用，即无自体。由此同法，我亦應然。无世共許焰行等用，亦无自許往来等用應无自体。如是我性都无所有，非唯順理亦称汝心，何不欣求空无我理？計不信者，正为无明所起邪執力強故耳。若汝謂我虽无別用，而能为境生我见心故名作者。此亦有失，前已广破，今復重来。又我不能为我见境，无作用故，猶如兔角。此我见等亦不缘我，有所缘故，如缘色心。若實有我能生我见，此我云何如善幻術，隨其所願现种种相，誑惑世間令起种种我见差別？为显此义，故次頌曰：

「或观我周遍，或见量同身，或執如極微。」

論曰：一類外道執我周遍於一切处受苦樂故，我无形質亦无动作，不可隨身往来生死，故知內我遍於一切。一類外道作如是言：我若周遍如虛空者，不應隨身受诸苦樂，應如空界无所往来，其性湛然非作受者。是故我性應如色等，隨所依身形量不定，虽无形礙而有所依，转變隨身受诸苦樂。虽依形質有卷有舒，而我体性无生无滅，如油渧水隨水广狹，虽有卷舒而无增減。一類外道復作是言：若我体性隨形量者，即應如身有分有變。又汝執我隨所依身，似水依堤如油逐水，是則此我如彼水油，既變既多非常非一。引此为喻而言我体为常为一，与理相違。是故我体住於身內，形量極細如一極微，不可分析体常无變，动慮动身能作能受。此亦不然。以違理故。众微聚积成極大身，我住其中形量甚小，云何小我能转大身，舉体同时皆见动作？若汝意謂我量虽小，而於身中往来擊发，漸次周匝如旋火轮，以速疾故謂言俱动。若尔我体巡歷身中，應有生滅及成众分。但是遷流至餘处者，定归生滅必有众分。既言我转，所至非恒，如彼燈光豈有常一？常必非动，动即非常。我动而常，深違正理。又所執我有住有行，何得说为是常是一？若行时我不捨住性，應如住位則无所行。若行时我捨其住性，別体即生，常一何在？如是等類我執无邊，以理推徵皆不成立。为显此义，故次頌曰：

「智者達非有。」

論曰：若有實我性相皆同等以为缘生我见者，如是我见不應得有，种种差別更互相違。以此知无常住實我，但由久習虛妄我见熏在識中功能成熟，如身逐业缘變不同，我见隨因缘別亦尔。唯有心相變现众多，於中都无一我實体。故诸贤圣积无倒因，方便勤求證我非有。

復次诸有说我能證解脫，但順愚心、終違正理。所以者何？故次頌曰。

「常法非可恼，何捨恼解脫？是故計我常，證解脫非理。」

論曰：若計我常无有變易，虽遭众苦霜雹等災，如太虛空都无所損。不應智者观诸世間众苦所逼，发心厭离方便正勤以證解脫。此显我常不可恼故，虽觸众苦應不觉知。若不觉知則无厭离，若无厭离則不正勤，若不正勤則无解脫。哀哉外道狂亂无知，譬如有人懼诸霜雹疾風瀑雨水火等災損害虛空，勤加守护。既執有我，无恼湛然，詎勞自苦妄求解脫？誰有心者，顧此癡狂无缘自苦，不深悲愍。外道经中咸作是说：著我生死、离我涅槃。既讚捨我令欣解脫，如何固執有實我耶？为显此义，故復頌曰：

「我若實有性，不應讚离我。」

論曰：我若實有，缘生我见即是真實，不應勸捨为證實我，應更慇懃勸修我见令其堅固，云何勸捨真實我见令修虛妄无我见耶？又诸外道，或隨師教或自尋思，起诸我见，种种諍論互相違反，云何執此为實见耶？於一我上競執紛紜乍可生疑，如何執實？若无我见不称實我，汝不應说能證涅槃。不称實见證涅槃者知真趣脫，此说應虛。为显斯义，故次頌曰：

「定知真實者，趣解脫應虛。」

論曰：有我若實，无我我所解脫方便见應成虛。有我我所違逆涅槃隨順生死，见應是實。若顛倒见隨順涅槃，无顛倒见隨順生死，云何汝論作如是言，定知實者能趣解脫。以此定知空无我见，得涅槃故所證非虛，我我所见涅槃时捨，應如餘见是其顛倒。又汝論说我见无倒，在闻思位至修位中，我见既捨復成顛倒。以其我相略有二种：一有、二无，有順生死，无順涅槃，故有我见入圣时捨。汝此狂論为世所嗤，審察即无，如何實有？如繩在闇乍见言蛇，及至諦观乃知非實。外道亦尔，无明闇中见无常身謂有常我，若得圣智諦观此身，達空无我而證解脫。知有我见初實後虛，確言称境有信无智。既許我见初實後虛，得涅槃时應許无我。後若无者，前亦應无。为显此义，故次頌曰：

「解脫中若无，前亦應非有。」

論曰：此中意显如解脫位我无有相，未解脫时亦應非有，性无別故。或復身等於解脫时既无有我，未解脫位亦應无我，相无別故。诸外道等无智睡眠眯覆慧目，不了诸行相續道中微細差別，妄執有我是一是常。不可以其无智杂见謂證真理，要依无杂清净智见方證真理。为显此义，故次頌曰：

「无杂时所见，彼真性應知。」

論曰：以不杂火自有水相，知杂火时煖非水体。身等自相應知亦尔，得解脫时空无我故，杂我见位亦无有我。或復我体應知亦然，无杂位中既无有相，杂我见位有相亦无，是故應知无杂所见称法實性，杂见不然。

復次诸外道等咸設难言：若一切法空无我者，是心根身云何不斷？无常诸行空无我者悉皆斷滅，如燈火声。此亦不然，故次頌曰：

「若无常皆斷，草等何不然？」

論曰：虽诸草等无我无常，然有因缘相續不斷。心根身等應知亦然，故所立因有不定过。又立因喻證心根身皆有斷滅，此言未了。为一念生无間即滅更不相續名为斷耶？为经多时相續不绝後要当尽名为斷耶？若言初者，闕於同法，燈等隨因多时起故。若言第二，我亦許然，无餘涅槃生死斷故。为破前因，復说頌曰：

「此理設为真，无明亦非有。」

論曰：无明自性非我非常，應亦如燈自然斷滅。若如是者，无明所生貪等惑障應自然斷。若尔即應生死繫縛，不由功用自然解脫。此二半頌俱显前因有不定失，內外为異。

復次诸外道等有作是说：色等诸法虽是无常，然依我故相續无斷。此亦不然，違解脫故。若色等法依我生者，我既是常前後无異，即應畢竟不證解脫。若言诸法虽依我生，然由缘助，故无此失。若尔诸法唯應由彼众缘而生，我復何用？能生众缘与所生果更相隨順同有同无。我既是常，一切时有。果則不尔，豈藉彼生？我用难知缘力共了，如何黨我不信众缘？为显此义，故次頌曰：

「现见色等行，从缘生住滅；故知汝執我，虽有而无用。」

論曰：色等诸行生住滅时，现见从缘不依於我。汝執我体既非缘生，即无作用，如前已说。又色等法生住滅相，种類及时皆不同故，何得依一常住我缘？如燒煮等依缘別故。熟德色類亦有差別，如是差別不依一缘，謂无始来色等诸法、名言熏習种類不同，及先所造诸有趣业种种差別功能转變，隨所遇缘成熟发起，變生色等生等差別。所言缘者，謂精血等是其生缘，衣食定等是其住缘，毒藥災橫四大亂等是其滅缘。诸所計我无此別用，外道愚癡強立为有。为显此义，復说頌曰：

「如缘成芽等，缘成种等生；故无常诸法，皆无常所起。」

論曰：如外种等依自因缘功能差別而得生起，復待餘缘助发功力，變生自類芽等诸果。內身心等應知亦然，诸行相續同類異類，隨所遇缘生果差別，此則显示內身心法体无常故，如外芽等必从自類无常因生。我於身心无能生用，非缘生故，如龜毛等。復次为显诸法虽无有我，而非斷常二过所及。故於品後復说頌曰：

「以法从缘生，故体而无斷；以法从缘滅，故体亦非常。」

論曰：诸法展转从无始来，依同類因生等流果，起後後果續前前因，於中无間所以不斷。若前因滅、後果不生，於中有間可名为斷。由對治生前因力滅後果不續，所以非常。若法凝然不捨前相，其体无變可名为常。又前因滅所以非常，後果續生所以非斷。又因生故所以非常，能生果故所以非斷。又念念別所以非常，相似相續所以非斷。又法非有所以非常，亦復非无所以非斷。有即为常，无便斷故。如是佛子遠离二邊，悟入缘生处中妙理，正观一切非有非无。法尚性空，我豈为有？萨迦耶见及以隨眠并此所生，於斯永滅。復观诸行平等性空，彼此俱亡自他想滅，遍於一切所化有情，起无缘慈澍妙法雨，窮未来際極太虛空，利樂有情胜用无尽。此勇猛者空观所持，众苦熾然皆不能觸，见大生死如空宅中，妄想所牽众多憂苦，譬如猛火騰焰震烈，焚燒无量无智有情，悲願纏心无所怯憚，投身沒命而拔濟之。此大慧者观空无倒，我想既除，离我所執二愛尽故，不復樂观貪等烦恼所依止事，为饒益他常处生死，於中不染即大涅槃。虽处尘勞无邊苦海，恒受胜樂过二涅槃。