大乘广百論释論卷第八

大乘广百論释論

[＊]大乘广百論释論卷第八

圣天菩萨本护法菩萨释

破邊執品第六

如是已辨根境皆虛，復为滌除非真句义邊執垢秽，故说頌曰：

「诸法若實有，應不依他成；既必依他成，定知非實有。」

論曰：若一切法性相實有，應不依他而得成立。既色等法必依他成，如此彼岸定非實有。鵂鶹所執實等句义，有等为因而得显了；有等句义復因實等，为自所依方可了別。又色等法待自因缘及光明等而得显现，不见少法自体为依，故色等尘皆非實有。若言相待虽立別名，而此彼岸其体實有，即色等故，同喻不成。此说不然。色等相待体相无異，此彼兩岸相待有殊，故此彼岸非即色等，其体非實，同喻得成。又彼所宗實等句义，若无因立應似空花，若有因成應同幻事，故不可執其体實有。数論宗中色等诸法，不离樂等依樂等成，樂等亦應依他而立。若不尔者，转變應无。有因无因，類同前说。是故色等其体非真。復次诸外道宗執有瓶等，即色离色皆不得成，以必依他瓶等可了，如前同喻，其体非真。不可说言瓶等即色瓶依色了，故不依他。所以者何？故次頌曰：

「非即色有瓶。」

論曰：非即色体可立有瓶，声等亦成瓶自性故。色非声等为其自性，如何可立色即是瓶？声等亦應非即瓶体，义同色破，故不別論。又一一瓶多法为体，色等不尔，如何即瓶？色等即瓶應如瓶一，瓶即色等應如彼多，故不可言瓶与色等体俱實有相即而成。若謂色体散时，体非瓶聚即转为瓶；亦應色体散时，体是色聚转成非色。若色聚时亦瓶亦色，是則一法應有二相，此前已破体應成多，是故瓶等非即色等。有作是说：离色有瓶，德實異故，應无此失。瓶依有等方可了知，是假非真已如前说。又不可執离色有瓶。所以者何？故次頌曰：

「非离色有瓶。」

論曰：非离色等別有實句，瓶衣等物为色等依。所以者何？瓶衣等物若非色等，應如空等非色等依。是則應无瓶衣等物，以不共德无故如意。意必是无，非无常故，如先所破我虛空等，是故瓶等非离色等。若即若离，义既不成。瓶等皆虛，理應成立。

復次瓶等色等互相依成，理俱不然，故次頌曰：

「非依瓶有色，非有瓶依色。」

論曰：瓶等色等体皆非實，如何定立能依所依？此中依言或表因义，欲显實德因果不成。鵂鶹子執依瓶等因有色等果，此違比量。謂非色等瓶等为因，是色等声所詮表故，取色等心所缘境故，如色性等常故无因。数論師執依色等因有瓶等果，亦違比量。謂非瓶等色等为因，不离彼故，樂等性故，即如色等。彼執色等与其有性非即非离，非即有故，應如兔角，非瓶等因。若言色等即是有性，應同有性，体无差別。若言色等樂等为性，既許体同无斯过者，此亦不然，違汝自宗根境別故。復大过失，樂苦癡三有性亦同，應无異故。若言樂等非是有性，應如兔角其体都无，色等亦應同彼非有，不相离故。如樂等三，是即一切皆非實有，故非色等为瓶等因。

復次胜論者言：彼立同性与诸法一，有斯过者；我立同性与诸法異。由相異故，應无此失。诸法相望有同有異，法体局別，所以名異；有性該通，所以名同。通局既殊，故相有異。由相異故，異外有同。若如是者，同異句义應異性外別立有同，有同異故，如所同法。若言不尔，此同異性境界異故，異外无同。其所同法，境界一故，法外有同。若尔诸法應有異性。所以者何？故次頌曰：

「若见二相異，謂离瓶有同；二相既有殊，應离瓶有異。」

論曰：若见诸法同異相異，即於法外別立有同。既见诸法同異相殊，應於法外別立有異。同異二相俱遍诸法，異應如同离法別有。設許法外有異有同，此復應有餘同異性。如是展转同異无窮，則不可知二相差別，二皆遍故，俱无窮故。異應如同名同非異，同應如異名異非同，是故法外无別同異。又若實等与有性別，應不能知實等是有。帶別相智不能審知餘別相法，前已具辨，如何世間於非有性實等法上起有智耶？若言實等虽非有性，与有合故起有智者，則實等法假名为有，体非真有應说为无，如邊鄙人立飡立溺，便痢不洗、不嚼楊枝，假号为牛，非真牛犢。實等亦尔，假有真无。又汝應言。何者真有餘与有合假说有耶？若言有性是真有者，其理不然，无差別故。有与實等齊有智缘，如何可言一真一假？又真有假，有應非一，智缘真假相別故，如王与王使。又言實等其体各異，有性是同，故与有別。此亦不然。實等真体亦无有異，但可功能相等有別。有性亦尔，功用有殊，云何定執有異實等？所以者何？俱所知故，竝非无故，同有用故，應互相似皆異皆同，是故有性非离實等。

復次今應问彼：法外有性，以何为喻知實有耶？若言如一所依實等，其相各別不生数智。一数是同能生数智，法与数合名一瓶等。由相異故，實等非一，有与法殊，此为同喻。若尔瓶等非一智知，体非一故，如二三等。若言瓶等体虽非一，而一合故名为一者，是則此一虽非瓶等，与瓶等合應名瓶等。为显此义，故次頌曰：

「若一不名瓶，瓶應不名一。」

論曰：譬如一数与實等合，不名實等；如是實等虽与一合，應不名一。更互相合，义无別故，世間不應名一瓶等。或復實等与一合时，为成一相？为当不尔？若成一相，應捐實等，一数相非實等体故。若捐實等，一数應无，以数必依實等成故。若言實等不成一相，應非一智一言所了。虽与彼合，体非彼故，如空合人智言各別。若如槊等与人合故，虽与人異而得人名。其理不然，彼假说故。若言實等名为一者，亦是假说；理又不然，无真一故。若言一数是真一者，理亦不然，智言同故。若言一数遍該實等，實等不尔，故非真一。理亦不然，前已破故。謂不應为一智所缘，實等亦應非真有異。於實等上起数智言既说为假，於其数上實等智言例亦應尔。相待智言二无別故，如何可说一假一真？故立量言，所執實等非真實等，数智数言所行境故，如一二等。所執一等非真数体，實等智言所行境故，猶如實等。是故一切其体非真。又数与實曾无合时，云何乃言瓶与一合，说瓶为一？所以者何？故次頌曰：

「瓶一曾无合，瓶應无一名。」

論曰：實居空处、一在實中，处既不同，豈得名合？則應一数不表一瓶，由处不同，如二等数。若作是说：能依所依体互相遍故名为合。此亦不然，故次頌曰：

「若色遍於實，色應得大名；敵論若非他，應申自宗义。」

論曰：若色等德遍所依實，應如實体亦得大名。地等处广既得大名，色等亦然，如何非大？又色等德應有形礙，称地等故，猶如地等。是則色等不依他成，有形礙故。如所依實俱有形礙，处應不同，實之与德應非因果。如是等類，过失众多，汝所立宗便为散壞。若言色等德句所攝故无形礙。此亦不然。敵論非他，應申宗义，對他敵論自敘唐捐。我佛法中聰叡勇猛见真理者，於汝所宗六种句义，如狂寱語无承敬心，徒引何益？或復色等依地等时为一分转？猶如樂等为遍转耶？若一分转，應一實上有德无德有青无青如是等过。若言遍转，色等诸德應亦名大，与實处同，猶如地等。實在空中、德居實上，所據各別，如何处同？我意不言同依一处，但言德實其体相遍，據空量等故说处同。德若名大，應更有德。然德无德，故不名大。敵論非他應申宗义，對他敵論自敘唐捐。或復此中言虽难德，同實名大而意难實，同德无形以其处同，猶如色等。我宗地等皆有形質，如何同德无形礙耶？敵論非他應申宗义，對他敵論自敘唐捐。或復色等与其果實，同依因實和合而生。诸因實中果体皆遍，处无別故，德應如實亦立大名，實應如德不立大称。若言我宗實大非德不可相類，其理不然。敵論非他應申宗义，對他敵論自敘唐捐。或復彼宗極微量小，众微和合起麁果时，麁果与因处无別故，極微与色應成麁大，色与麁果應成極微。若言我宗因小果大色无形量，理亦不然。敵論非他應申宗义，對他敵論自敘唐捐。

如是已说有数色等离實有体多诸过难，其同異性如有應遮，共德如数，餘不共德及业差別，如色等破，於诸實中各別转故。胜論所執唯有尔所，为心言因显诸法有。以理推究，皆不得成，故不應執。又说頌曰：

「有数等能相，显所相不成；除此更无因，故诸法非有。」

論曰：已辨有性数及色等不能显有自所依法，除此无有餘決定因可證诸法其体實有。不可无因立有诸法，勿有所立一切皆成，故不可言诸法實有。應隨世俗假说非无，唯此无愆堪任推究，異此違越世俗己宗。鵂鶹所宗實等非有，非有性故，猶若空花。有性亦无，非實等故，猶如兔角，是故皆虛。

復次数論者言：诸法不待有性数等而可了知，故先诸失於我无过。为破彼言，復说頌曰：

「离別相无瓶，故瓶体非一；一一非瓶故，瓶体亦非多。」

論曰：色香味等体相不同，別根所行非餘根境，离彼诸法无別有瓶，故如色等瓶体非一。既不許一，瓶体應多，一一非瓶如何多体？色等性相展转不同，豈得各成一類瓶体？若一一法其体皆瓶，共和合时可名多体。既无此义，瓶体非多。亦不應言瓶体實有，而不可说为一为多，兔角龜毛非實有故。豈不色等合成軍林说名一多，瓶亦應尔。此唯世俗假说軍林，其中都无軍林實体。若執實有，應如瓶破，汝亦不说別有軍林。又色香等无共合义，故不可说和合为瓶。所以者何？故次頌曰：

「非无有觸体，与有觸体合；故色等诸法，不可合为瓶。」

論曰：合謂其体展转相觸。此唯有觸，謂地水等色声香味非觸所攝，如何相觸或觸觸耶？既无有觸，合义不成，如无觸思終无合义。若言色等有相觸义，應觸所攝，猶如地等。則唯觸体同類相合，色等诸尘定无合理，合則便失色等性故。設許色等聚集名合，而色等性終非實瓶。所以者何？故次頌曰：

「色是瓶一分，故色体非瓶；有分既为无，一分如何有？」

論曰：色等聚集總说为瓶，色唯一分，理非瓶体。不可以瓶为瓶一分，如是声等例亦應然。一一非瓶，皆瓶分故。如是瓶分，理亦不成。有分既无，分为誰分？色等一一其体非瓶，除此更无真實瓶体。瓶体无故，瓶分亦无，豈色等尘實为瓶分？軍林等物假说为有，分与有分即离难思，應隨世間所见而说，不可委細推究其真。又若色等体實是瓶，一切應瓶。故次頌曰：

「一切色等性，色等相无差；唯一類是瓶，餘非有何理？」

論曰：瓶衣車等所依事中，色等能依性相无別。若色等体皆實是瓶，衣等亦應皆是瓶体，即色等故，如共許瓶。或所執瓶應非瓶体，即色等故，如衣車等。色等不應同而有異，依之建立瓶等類殊。汝宗更无同異性故，不由細分安布差別，令其瓶等其相有異。同以色等为自性故，瓶等不應異於色等，違自所執因果一故。如瓶衣等有不異失，色等亦然，即一瓶故。又不應说色異味等不異瓶等，故次頌曰：

「若色異味等，不異於瓶等；瓶等即味等，色何即瓶等？」

論曰：瓶等即用味等为体，應如味等与色有異，故不可言色異味等不異瓶等，理相違故。亦不應言味等一一与色等異不異瓶等，瓶等即用色等诸法以为自体，无別性故。如是已辨色等诸法与瓶等一其义不成。今当显说与瓶等異理亦不成。故次頌曰：

「瓶等既无因，体應不成果；故若異色等，瓶等定为无。」

論曰：地等大体攬色等成，故五大因即五唯量，謂攬声量成於空大，更加觸量成於風大，復加色量成於火大，又加味量成於水大，總攬五量成於地大。大望瓶等同体相成，如量能成，同類果故。若異色等，瓶等无因。既无有因，体應非果，以一切果待因成故。是故若言瓶等異色，即應瓶等非果非因，非色等故，如龜毛等。又非根境，非因果故。色根所行无非因果，此非因果根所不行。或復應无瓶等诸法，非因果故，如石女兒。自性許因、思我許果，根所显故，无不定失。如是数論所立瓶等，若一若異皆不得成。

復次胜論者言：瓦等細分生瓶等故，瓶等有因。既有其因，体即是果。有因是果，其体非无。此亦不然，故次頌曰：

「瓶等因若有，可为瓶等因；瓶等因既无，如何生瓶等？」

論曰：瓦等細分依餘法成，何能为因生於瓶等？不见世間依他而立，非自有法能作他因，豈不种等虽依他立而能为因生於芽等？此同有难，非救前失。世所共知，何容致难。汝之所執異世所知，故於此中同彼有难。世所知法，依他生已，不復重生。不依他立，由自有力能作他因。汝執不然，依他成法，乃至未滅恒依他住，因若滅无果即隨滅。故汝所執異世所知，无体无能豈生他果？或有因法有体有能，可能生他餘有因法。汝執瓦等極微为因或餘为因，此竝非有。以无因故，瓦等体无。无体无力，何能生果？彼論宗中，因有二种俱能生果，謂常无常。诸无常因，必依常立；常非有故，无常亦无。无无常因，果由何有？故彼因果皆不得成。

復次有作是言：瓶等瓦等诸和合物，从本以来同類因果展转相續隨類不同，其体實有一而可见。此亦不然，诸和合物漸次分析归於色等，色等如前已辨非有，云何依彼有和合物？此和合物一及可见皆如前破，不應重執。又色等法共和合时无有一体，故次頌曰：

「色等和合时，終不成香等；故和合一体，應如瓶等无。」

論曰：色等合时，終不展转變成香等，故虽和合不成一体，勿捨別相失色等名。由是因缘，和合一体應如瓶等，其体實无，謂如瓶等离色等法无別体故。一体不成和合亦然，非离色等有別体故，体不成一。又和合时一一細分非和合故，應如未合不合成一細分，不應各名和合。勿一合內有多合体，是故和合体非實有。又和合物必依色成，色体尚无，和合焉有？色体无者，如次頌曰：

「如离於色等，瓶体實为无；色体亦應然，离風等非有。」

論曰：應知此中四大造色俱名为色，變壞相故。變壞色相大造合成，故离大造无實有性。不可此中唯一是色，勿唯此一變壞非餘。又亦不應一切是色，勿一切色皆同一体，体若有殊應失色性。不可一性有众多体，勿一切法皆同一性，是故色名无實有体，唯依風等假立色名。如色体虛，受等亦尔，領納等相推体實无，唯有世間虛假名相。若无大造，如何世間有火等物燒煮等用？又若一切皆无所有，诸所安立應不得成。我不言无诸法体用，但说汝論所立皆无，謂世所知色受等体燒煮等用一切非无。若诸愚夫分別倒见所執体用，我说为无。非诸圣人见此为有，妄情所執都无有故。

復次胜論者说：火是能燒、地是所燒，其体真實，燒煮等用亦真實有，熟變色等现可知故。今應诘问：火何所燒？为煖为餘？汝應審答。竝許何失？二俱不然。所以者何？故次頌曰：

「煖即是火性，非煖如何燒？故薪体为无，离此火非有。」

論曰：煖非所燒，即火性故，於自有用现事相違，又汝宗中所燒非煖，故不應執煖为所燒。亦不應言所燒是地，非煖性故，猶如水風。薪是所燒，所燒无故，薪体非有。薪体既无，火依何立？火必依薪而得生起，所燒薪尽，火便无故。能燒所燒既竝非有，熟變色等豈實有耶？故執實有能燒所燒燒煮等用，皆不應理。有说此頌不唯破彼胜論外道地是所燒，但總破言地等诸法，非煖性故非所煖体。此说不然。非煖性故，既无同喻應不成因。不可说言如未燒位，地等色聚非是所燒，於彼聚中常有煖性，異相隨故亦名所燒。苦樂等法隨所依身，由火變異亦名所燒。无色界法前世下地所牽引故，亦名所燒，故非此因所引同喻。設为同喻，理亦不然。燒非燒名，唯有觸物世間共許，非餘法故。此非燒名，虽通餘法而局同類，如非實言。又小乘人不執實有所燒等法，何用破为？若言破彼世俗所燒，便違世間，何成比量？

復次离繫外道作如是言：地大極微及餘果物，虽非是火而与火合，由杂火故似煖相现，然彼地等真實非燒，異煖性故；亦非非燒，似煖相故。虽俱不可说，而實是所燒。此亦不然，故次頌曰：

「餘煖杂故成，如何不成火？若餘不成煖，由火法應无。」

論曰：若地大等由火杂故真成煖性，應令成火，煖觸攝故，如實火大。若彼火杂不成煖性，由火为因所生熟變異觸诸法亦應无有，如火不能生餘煖觸。若无熟變色等诸法，誰能燒煮？燒煮於誰？故燒煮等皆非實有。火非實能燒，觸所攝故，如地大等。地非實所燒，觸所攝故，如火大等。能煮所煮准此應破，故彼所執其理不成。

復次應重審问食米齊宗：诸火極微为有薪不？无且非理。故次頌曰：

「若火微无薪，應离薪有火。」

論曰：若火極微离薪而有，麁火同彼應不託薪。若不託薪即應无有燒煮等用，如火極微。若尔即應失於火性，无燒煮用，如地水風。不见世間有如是火，无燒煮用及离於薪，故火極微必依薪有，如现见火依附於薪。或應信知極微非火，无火用故，猶若龜毛。有亦不然，故次頌曰：

「火微有薪者，應无火極微。」

論曰：若火極微恒与薪合，應名麁火，何謂極微？於一切时与薪合故，應如麁火失極微性。地与彼合亦不成微，餘亦應然，种類同故，則應決定无一極微。色法既然，心法亦尔，心与心法俱生滅故。又一切法一体不成。所以者何？故次頌曰：

「審观诸法时，无一体實有。」

論曰：诸有为法待因缘成，积集而生、积集而滅，无有一法其体独存。於一体中復漸分析，乃至極細猶有众分。若诸法体非一應多，此亦不然。故次頌曰：

「一体既非有，多体亦應无。」

論曰：要先有一，後积成多；一体尚无，多体焉有？又汝執一藉缘生多，一体既无，多体豈有？一体非有，前已具論，是故定无真實多体。虽彼所執一我独存，而体周圓与多我合。又多法合一体不成，一既不成，多由何立？豈不空等独一无二，世咸共了是一体耶？世共所知是假非實，汝所執實非世所知，如何得知空等一体唯是假有？故次頌曰：

「若法更无餘，汝謂为一体；诸法皆三性，故一体为无。」

論曰：若謂诸法更无餘伴，唯一独存说名为一。空等诸法一一体上皆有三性，謂有、一、物，有謂大有，一謂一数，物謂物類，即實、德、业三中隨一，故虛空等一一法上皆有三性。若不尔者，虛空等上有一智言應不得起。由是无有一法独存，如何可言實有一体？若言有一皆表實等，故唯實等名有一物，是則有一无有一故，應不能起有一智言。若言假说无斯过者，此亦不然，前已破故。謂智言等誰假誰真？應竝为真、或俱是假。又一切法其相虽殊，應得實名或德或业，是故假说。其过彌深，終不能除。一成三失，一有三性一体不成，一既不成三亦非有，是故诸法非一非多，而言一多是假非實。或有異释一法成三，謂一法言簡異非一，非一極略所謂二种，簡二及前即成二性，根本法体以为第三，故一切法皆有三性。今應徵问：簡二取一，乃是自心分別有異，如何令法成三性耶？又簡前二彌成其一，非二非多名为一故，是則立一反破其三，何名以三而破其一？復有異释一法成三，簡去来今三非有故，如无君等簡異立名，此簡三无故成三性。此释非理。所以者何？異類无邊豈唯三种，簡无立有，无不唯三；簡有立名，有过千数。如何但说一法成三？又相簡別唯在自心或在名言，何關法体？是故此释於破无能。復有释言：常先已破，今此唯破執有无常。所執无常皆有三性，謂生、住、滅，显在诸经。此亦不然，生住滅相时分各異，如苦樂捨必不同时。时既不同，体相亦別，何名一法其性有三？又若说生无間即滅，應言二性，何得論三？又生滅时前後各異，如去来世不名一法，如何难言一法二性？是故此释理亦不成。復有释言：诸有为法極於一念，於一念中有多刹那时分性故，如臘縛等。言三性者，显性非一，不唯有三。此亦不然，时分前後非一法故，如何可说一法有三？是故如前释为最胜。诸法一一非一非多，隨世俗言有多有一，世俗诸法隨世俗情假立为有，不任推究。诸有智人於世俗法，應隨说有勿固尋思。若有尋思世俗诸法求其性相，不異有人手執燈炬入於闇室求闇性相。所以者何？世俗诸法猶如幻闇，众缘所成不任思求，求即散壞。

復次为显世間所執诸法皆非真實，及显外道所執不同，故次頌曰：

「有非有俱非，一非一双泯；隨次應配屬，智者達非真。」

論曰：一切世間色等句义，名言所表、心慧所知，情執不同略有四种，謂有、非有、俱許、俱非。隨次應知配四邪執，謂一、非一、双許、双非。数論外道執有等性，与诸法一即当有句。此執非真。所以者何？若青等色与色性一，應如色性其体皆同。五樂等声与声性一，應如声性其体皆同，香味觸等類亦應尔。眼等诸根与根性一，應如根性其体皆同，應一一根取一切境，應一一境對一切根。又一切法与有性一，應如有性其体皆同。又樂苦癡及与思我与有性一，應如有性其体皆同。是則汝宗所立差別皆不成就，故彼所執決定非真。胜論外道说有等性与法非一，当非有句。此亦非真。所以者何？若青等色与色性異，應如声等非眼所行。声等亦然，異声等性應如色等，非耳等境。又一切法非有性者，應如兔角，其体本无。是則應同空无我論，或同餘道邪见師宗。豈不有性非即诸法，法虽非有而有有耶？所依法无，能依豈有？又有性上无別有性，應不名有所餘诸法。虽有有性非有性故，其体應无。是則一切所立句义皆不得成，便同撥无邪见外道，故彼所執決定非真。无慚外道執有等性与彼诸法亦一亦異，当於亦有亦非有句。此亦非真。所以者何？若有等性与色等一，同数論过。与色等異，同胜論失。一異二种性相相違，而言体同，理不成立。一應非一，即異故如異。異應非異，即一故如一。一異既不成，有非有焉立？一異相異而言体同，則一切法皆應无異。異相既无，一相何有？一異二相，相待立故。若謂一法待對不同名一異者，即應一異二竝非真，或隨一假，一法二相互相乖違，俱言是真必不應理，故彼所執決定非真。邪命外道執有等性与彼诸法非一非異，当於非有非非有句。此亦非真。所以者何？若有等性与法非一，同胜論过。与法非異，同数論失。又一異相世共知有，汝独撥无，違世間失。又汝所说非一異言，为但是遮？为偏有表？若偏有表，應不双非。若但是遮，應无所執。有遮有表，理互相違；无表无遮，言成戲論。汝執诸法性相非空而说双非，但为避过，此双非語亦不應論，違汝所宗法性相故。若诸法性一一俱非，此俱非言亦不應说，舉言必有俱非性故。是則汝曹應常結舌，发言便壞自論所宗。默亦不成，以俱非故，語默俱失。一何苦哉！誰有智人而不悲愍？故彼所執決定非真。如是世間四种外道，邪論惡见擾壞其心，虛妄推尋诸法性相，皆不中理。競執紛紜，於诸法中起四种謗，謂有、非有、双許、双非，增益損減相違戲論，是故世間所執非實。

復次外道餘乘，弊魔惡友邪論惡见擾壞其心，於其世間虛偽诸法，种种思搆妄執为真，於相續假謂是真常，积集假中執为實有。为显此义，復说頌曰：

「於相續假法，惡见謂真常；积集假法中，邪執言實有。」

論曰：有为诸行前滅後生，无始时来展转相續，生滅變異微細难知，因果連綿其状如一。愚夫惡见謂是真常，邪執糺紛遞相誹斥。色等诸法恃託因缘，虛假集成都无實体，微細积聚密合难分，众分和同冥然似一。愚夫僻執言有實体，各據一途互興諍論。又於相續积集假中，不達诸門分位假有，橫計种种义類不同，執一法中有多實性。如是所迷自性差別，皆由惡见邪執而生，缘此轮回诸趣诸有，备受众苦未有出期。是故應除惡见邪執，信解诸法因缘集成是假非真无顛倒理。

復次为显诸法众缘所成，非一非常无我无法，猶如幻化，情有理无，是俗非真。復说頌曰：

「诸法众缘成，性羸无自在；虛假依他立，故我法皆无。」

論曰：诸法虛假众缘所成，起住依他体无自在，念念生滅众分集成，非一非常猶如幻化。愚夫執有，智者達无，故於其中无我无法。一切外道及所餘乘，計一計常为我为法。一常非有、我法定无，故辨缘成显二无我。

復次有作是言：字名句合詮表自心，所欲说义一一各別虽不能詮，而和合时能有所表。若义非有，詮亦應无；既有能詮，定應有义。为破彼執，故次頌曰：

「果众缘合成，离缘无別果；如是合与果，诸圣達皆无。」

論曰：此頌意言，诸无为法非缘成故，猶若空花体用都无，如前广说。诸有为法众缘所成，如幻所为无實体用，缘合成果、果不离缘，如樹成林、林非異樹。攬缘成果順世俗言，胜义理中无如是事，故诸圣者了達皆无。所以者何？名之与句竝字所成，字復攬於众分为体，字一一分多刹那成，前後刹那无和合义，要前念滅後念方生。生有滅无其理決定，无之与有合义不成。前後二时有亦不合，时分異故，猶如去来。合义既无，字分焉有？尚无字分，字体豈成？字体既无，名句非有。无字名句，合义不成，如何可言字名句合能詮表义？然诸世間隨自心變，謂有众字和合为名，復謂众名和合为句，謂此名句能有所詮。能詮所詮皆自心變，诸心所變情有理无，圣者於中如實知见。云何知见？謂见彼法皆是愚夫虛妄識心分別所作，假而非實俗有真无。隨順世間權说为有，是故一切能詮所詮，俗有真无，不應固執。

復次於诸所缘空无我见，能速成辦自利利他。所以者何？愚夫於境執我我所，生死轮回。圣者於中達空无我，速證常樂，能巧利他。是故應修空无我见，令自利滿妙用无窮。为显此见是利自他正真要道，故说頌曰：

「識为诸有种，境是識所行；见境无我时，诸有种皆滅。」

論曰：識能发生诸烦恼业，由此三有生死轮回，故说識心为诸有种，能牽後有得識食名。如是識心缘色等起，无所缘境識必不生。若能正观境为无我，所缘无故能缘亦无。能所既亡众苦隨滅，證寂无影清涼涅槃，至此位时名自利滿。诸有本願为利益他，住此位中化用无尽，亦令有識證此涅槃。是故欲求自他胜利真方便者，應正勤修空无我见。復有別释：識为诸有种者，謂宅識中种种熏成，诸业習气无明有愛所隨增故，能感三有生死轮回，識为所依故说为識。境是識所行者，識中習气由執色等境界熏成，隨縛境界是所依故，名曰所行。见境无我时者，謂无我见观一切境性相空时，诸有种皆滅者，由无我见永斷一切无明有愛二种隨眠。由此二种是发业因，及能潤业令生果故。斷此二种业果不生，尔时所有诸戲論事及烦恼事种子俱斷，故名皆滅，非一切种識等皆无。所以者何？由圣道起，但滅一切虛妄分別戲論習气，令有漏法畢竟不生。一類有情，诸无漏法无所依故，亦皆斷滅。一類有情，由本願力所任持故，无漏诸識相續不斷，能为殊胜广大甚深无礙辯等无邊功德所依止处。又由識等增上力故，圓滿究竟神通作用，窮未来際任運相續。如是皆由本願行力所引发故，自利利他功德无尽，令诸有情成熟解脫，尽未来際妙用无窮。是故應修空无我观，捨诸邊執。