大乘广百論释論卷第七

大乘广百論释論

[＊]大乘广百論释論卷第七

圣天菩萨本护法菩萨释

破根境品第五

復次如上所言，後当广破根境等者，我今当说。根是了別境界所依，將欲破根先除其境，境既除已根亦隨亡。迦比罗云：瓶衣等物唯色等成，诸根所行体是實有。为破此計，故说頌曰：

「於瓶诸分中，可见唯是色；言瓶全可见，如何能悟真？」

論曰：汝宗自说眼等诸根各取自境不相杂亂，眼唯见色、瓶通四尘，豈见色时全见瓶体？此显瓶体非眼所见，非唯色故，猶如声等。豈不瓶体亦是色耶？我不言瓶体唯非色，但言瓶体非唯色成，故所立因无不成失。汝於现事既有乖違，而言悟真，此何可信？如眼所见唯色非瓶，香等亦然。故次頌曰：

「诸有胜慧人，隨前所说义，於香味及觸，一切類應遮。」

論曰：鼻舌身根其境各異，全取瓶体义亦不成，瓶非三根所取境界。一一比量如前應知，声既非恒故此不说，類其色等声亦應然。如是一切瓶衣車等，皆非色根所取境界，非定意識取於外境必隨色根。瓶等既非色根境界，意亦應尔。若不尔者，盲聾等人亦應了別色等外境。如是瓶等非根所行，皆是自心分別所起。若言瓶等与色等法体无異故，眼等诸根如取自境亦取瓶等，是故诸根亦能漸次取瓶等境。若尔瓶等應是一切色根所行，即違诸根各取自境，或一瓶等体應成多。或許诸根不取瓶等，唯色等体是根境故。色等各別既非是瓶，如何合时成實瓶体？若言瓶等众分合成，见一分时言见瓶等，如见城分亦名见城。此亦不然，城非實故，城体是假，众分合成，见一分时不名全见。瓶等若尔是假非真，汝等云何執實可见？又见一分言可见者，其理不然，故次頌曰：

「若唯见瓶色，即言见瓶者；既不见香等，應名不见瓶。」

論曰：若和合中有众多分，由一分故全得其名，謂於一瓶有色等分，由见色故言见瓶者，所餘香等既不可见，應从多分言不见瓶，亦不應言色体是胜，瓶一分故，猶如香等。色等於瓶既无胜劣，應从香等名不可见。世間立名，或从多分、或就最胜，色上全无、香等有一，是故瓶等應从香等名不可见。是則外色亦應非實，是可见性，是瓶衣等不可见法一分攝故，猶如香等。世間共知瓶色可见，云何得立不可见耶？世間所知隨自心變，假说可见非外實色，今遮心外實有可见，故不相違不可见法，无所有故。應不可说。所以者何？可见无故名不可见，无法都无如何可说？可见之法以有体故可为他说。此亦不然。无体之法亦是说因，若不尔者，不可见言现應无有。又见於色都无所益，何故说色以为可见？非不可见。所以者何？非由能见及不能见令色有異，云何由见说色可见，非由不见说不可见？如瓶上色是可见故说瓶可见，瓶上香等不可见故，亦應说瓶为不可见，其理等故。又眼见时说色可见，眼不见时亦應说色为不可见，其理等故。瓶之与色既有可见不可见义，何故今者偏破可见立不可见？可见起執，遮可见故言不可见，非立瓶色为不可见。又色亦非全体可见，如何由色而说见瓶？所以者何？故次頌曰：

「有障礙诸色，体非全可见，彼分及中間，由此分所隔。」

論曰：有障礙色非全可见，彼分中間此分所隔，如隔壁等。所有诸色，虽见一分而不见餘，故應如瓶名不可见。於诸分中此分非胜，餘分为多，此應从多名不可见。麁色漸析未至極微常有多分，若至極微非色根境，是故诸色皆不可见。豈不極微外面傍布无所障隔，相隣而住全可见耶？众微總相是假非實，一一別相非色根境，有礙極微面有彼此，如何得立色法實有全体可见？虽诸極微總相是假，一一別住實不可见。然诸極微和合相助不可分析，面有彼此，故一一微其体實有，全分可见。此亦不然。故次頌曰：

「極微分有无，應審諦思察；引不成为證，义終不可成。」

論曰：極微亦与餘物合故，應如麁物有分是假，破常品中已辨極微有分非實。極微一一既不可见，云何和合相助可见？若相助时不捨本相，不應相助；若捨本相應非極微，以相助时若如本細，應无助力、應不可见。若转成麁應非極微，應假非實。審思極微由有礙故，有分非實不可全见，是故不可引證诸色實而可见。如色由前所说道理，有分无實非色根境，如是一切有質礙法，皆众分成非色根境。为显此义，故復頌曰：

「一切有礙法，皆众分所成。」

論曰：诸有礙法以慧析之，皆有众分相依而立，析若未尽恒如麁事。众分合成是假非實，析之若尽便归於空，如畢竟无越色根境。诸可见者皆众分成，世所共知並假非實，細分障隔不可全见，極微相助理復不成。诸有礙物皆可析之，尽未尽时归空是假，是故都无真實色法可见可闻可嗅甞等。所詮色法既非根境，能詮亦然。故次頌曰：

「言说字亦然，故非根所取。」

論曰：一切所闻音声言说，漸次分析至一字名，此亦如前猶有細分，復漸分析乃至極微，此非所闻猶有細分，復漸分析乃至都无。析未尽来是有礙故，常有細分是假非實。又声細分前後安立，互不相續，体无合义，非實詮表、非實可闻，其理分明。故復別说，若声細分同时而生，非前後立，如色細分。萨罗罗萨如是等字同时可闻，义應无別。如是已破色等五尘体是實有、色根所得。

復次有说：形色是眼所见。今應徵问：如是形色，为离显色？为即显耶？若离显者，應非眼见，离青等故，如樂音等。若即显者，應如显色亦非眼见，前已广論。又说頌曰：

「离显色有形，云何取形色？」

論曰：若离显色別有形者，云何依显而取形耶？如离显色有樂音等，自根取时不依於显。然依显色而取於形，如遠见火知煖總相，是故形色決定應非色根所取、或非眼见。若復有言：不依青等而取形者，應如是破，不动显处形色了別，必色根境了別为先，缘形相故。诸缘形相，必色根境了別为先，如旋火轮形相了別，或如闇中形相了別。有作是言：形显二色其体各別，能了異故，如香味等。现见世間長等青等，能了各異。若尔世間诸大造色，与金銀等能了異故，應有別体。因既不定，宗义豈成？或復云何取形色者，若形實有是眼所见，云何依觸而取形耶？不见青等依觸而取。形既依觸而可了知，應如澁等非眼所见。此因若言定依於觸而了形者，依於显色應不了形。若言依觸定了形者，觸風水等應亦了形。此难非理。我意但言，形可依觸而了知故，非眼所见；不言形了，依觸決然。若尔显色亦依觸了，應不可见，如依觸故知火色等。此必長等差別所隔方可了知，故所立因无不定失。所以者何？若依於觸了別青等，定是比知，非眼所见青等共相，此必長等差別所隔，非親依觸，不可难言。形亦應尔，以形於觸无決定故，显有決定，故不相類。如是已破离显有形。即显亦非，故次頌曰：

「即显取显色，何故不由身？」

論曰：形若即是青等显色，显色如形，應由身取，是則显色身觸應知，即是形故，猶如形色。身觸知形不知其显，故知显色非即是形。此意说形非即显色，不同知故，猶如樂音。形若与显非即非离，應如車等其体非真。形体若實，如青色等，應与显色或即或离。又诸形類无別極微，一一極微无長等故。离显極微別有長等，極微自性难可了知，形显極微量既无別，云何离显別有實形？亦不可说一一極微有長等相，長等如麁体可分析，何謂極微？又诸極微量无差別，彼此共許，今说極微有長等相便違自宗。汝所學宗許極微量无差別故，亦應信受离显无形。若言極微虽无長等，而由积集成長等形，即显極微集成長等，何須別執有形極微？又長等形非如青等，極細分析本相猶存，故長等形非色根境，无實体故，猶若空花。若诸極微非實長等，如何积集成長等耶？汝許極微体非麁大，云何积集成麁大耶？是故長等非實有性，但是青等积集所成。

復次胜論宗中离色等外別立實有同異性等，彼由能依色等勢力为色根境。此亦不然。前说色等非色根取，故彼亦非色根境界。彼宗有说：實等要因麁德色德合故方见，若无二德應如極微及空中風，虽有不见。此亦不然。麁如長等，析即归无。色非可见，並如前说，如何因斯能见實等？彼復有说：所依實等要由能依色故可见，如熱水中水覆火色，虽有火實而不可见。即彼論中有破此说，青等染色染白衣时，不见白色應不见衣，不可说言，由见染色见染所依。染所依實与衣合故，亦得见衣。所以者何？水火二實既共和合，由见水色即见於水，亦應由此见於火實。彼宗二師俱不合理，且借彼一以破彼宗。为破彼執，復说頌曰：

「离色有色因，應非眼所见；二法体既異，如何不別观？」

論曰：色所依實名为色因，如是色因若离青等，應如味等非眼所见。色与色因性相若異，如青黃等應可別观。實既离色不可別观，應如色体无別實性。實之与色亦可別观，如见青黃二解別故。如是二解非色根識，假合生故如非實心。

復次或胜論者作如是言：诸色實有，而言聚色非實有故不可见者，若執一处有众多色，可有此过；我说同類处必不同，故於一处唯有一色，无此过者。此亦不然。若色實有應不可见，无細分故，如虛空等。此因不定，以色性等亦无細分而可见故。汝云何知离色体外別有色性？復云何知色性可见？为破彼執，故说离色有色因等。此中色性说为色因，色智色言藉此生故。若此色性異色体一，周遍一切离青等处，亦應可见离青等处。既不可见，色性定應非眼所见。有作是言：若執色性其体周遍，容有此失；我说色性隨自所依，各各不同，无斯过者。此亦不然。若色性等隨自所依体不同者，无青等处青等欻生，有青等处青等欻滅。尔时色性与所依色其处不同，應各別立。而汝不許，云何无过？若言色性有遷动能，转至餘处或復新起，是即此性非一非常。既許一常，体應周遍，還同前失。离青等处亦應可见；既不可见，應非眼境。豈不中間或餘法上无了因故不可见耶？何名为了因？謂形量差別。若尔色性應不可见，所依诸色无形量故。又此色性應非眼见，体周遍故，如声性等。色与色性体相若異，應可別观，如青黃等。然此二种不可別观是色是性，故无有異。不可说言见而不了，是色是性二相差別，色性相異應如青黃，为缘发生似己见故。能见既同，所见應一，故离色外无別色性。既无色性离色可见，如何比量因不定耶？餘声性等隨其所應，一一研尋例如前破。

復次胜論宗中说：地水火有色觸故，皆为眼身二根所得。世間共許，地等三大是眼所见，身所觉故。風唯身得，以无色故。此亦不然。已破眼见，当破身觉。若隨世間共所許者，身唯能觉觸德非餘。所以者何？故次頌曰：

「身觉於堅等，共立地等名；故唯於觸中，说地等差別。」

論曰：世間身觉堅濕煖动，便共施設地水火風，是故唯觸名为地等，非离觸外有別所依地等四實。此义意言，地等四實不离於觸，身所觉故，如堅等觸。若執地等非觸所攝，應如味等非身所觉。若於堅等立地等名，則无所諍，体无別故。若立地等是觸所依，非即堅等，違此比量。頌中初半明地等大自相身觉，即觸所攝。後半明彼地等共相非觸所攝，身不能觉，唯是分別意識所知。前色性等自相共相，隨其所應類亦應尔。

復次地等诸大於燒等时无異相生，故非根境，如燒瓶等。於熟位中有異相生，謂赤色等。此诸異相德句所攝，离此无別實句相生。如何可言离德別有地等實句身根所觉？为显此义，故復頌曰：

「瓶所见生时，不见有異德；体生如所见，故實性都无。」

論曰：瓶等燒时有赤色等诸德相起，现见異前，除此更无實句瓶体与未燒位差別而生。瓶等實句若別有体，應如德句有異相起。能燒所燒和合等位既无有別實句相生，應如空等非實有性，亦非色根所取境界，但是分別意識所知，世俗諦收，假而非實。

復次外道餘乘各別所執麁显境相，我已略遮。今当總破外道餘乘遍計所執一切境相。謂彼境相略有二种：一有質礙、二无質礙。有質礙境皆可分析，有質礙故，如舍如林。析即归空，或无窮过，是故不可執为實有。无質礙境亦非實有，无質礙故，猶若空花。又所執境略有二种：一者有为、二者无为。诸有为法从缘生故，猶如幻事非實有体。诸无为法亦非實有，以无生故，譬似龜毛。又所執境一一法上隨诸义門有众多性，若是實有，應互相違，復析归空或无窮过。又所執色應非實色，是所知故，猶如声等。广说乃至所執诸法應非實法，是所知故，猶如色等。由此道理，一切所執若有若无皆非真實。诸有智者應正了知，有无等境皆依世俗假立名相，非真胜义。復次已破其境，復为破根。先破餘乘，故说頌曰：

「眼等皆大造，何眼见非餘？」

論曰：眼等五根皆四大种所造净色为其自性，故契经言，謂四大种所造净色名眼等根。此世俗言，非胜义说。若執为實，其义不成。所以者何？同是造色，何缘见用唯眼非餘？未见世間二法相似，所起作用更互不同，豈不诸根其相有異，謂各能作自識所依？此果有異非相差別，相既无別，果如何異？用有異故其果不同。现见世間用殊相一，如诸藥草損益用別，堅等相同。相既是同，用應非異。又應诸根即是大种，生識用別名眼等根，如即堅等作用不同，得藥草名种种差別。此不應然。相用体一，名有異故。由见等用有差別故，即显眼等相有差別，非有別用。依无別相，用既不同相必有異，故离大种別有义成。若尔藥草用既不同，亦應离大別有其体。許有別体於义何違？若如见等全离大种，义可无違；然非全离，何得无違？若言眼等性類虽同而相有異，便違自宗。汝宗性類即法体相，性類既同，相由何異？不可一体有同不同二相差別俱非假有，如一色上无有青黃二相差別。若一法性可分二相，於中一一復應可分，如是展转應析至空或至无窮，常非實有。又眼等根体由何異？由见等因有差別故。豈非见等同用大种以为其因，云何有別？若由大种有差別故，所生见等有差別者，即應依此差別大种眼識等生，何用眼等？非唯大种是见等因，如何可言彼无異故见等无別？復有何因，謂善惡业，此业復由貪樂见等众缘展转差別而生，由此业故见等有異。若多滿业別感见等，其义可然。若唯一业總感一身，如何有異？又色界身业无差別，唯厭味等一业所招，彼界诸根應无差別。若言一业有多功能，故所感身诸根別者，业与功能俱是作用，如何一用而有多用？不言一用復有多用，但说一体有多功能，由此功能发生多果，如同分眼。体虽是一而能生識及生自類，假说可然，實云何尔？一即是多，理相違故。若許一业有多功能感多根者，何不許业唯感一根能生多識？如是抑难於理何益。又一根处有損益时，餘根亦應同有損益。又若一根身應鄙陋，我不抑汝令唯一根，但欲挫汝一业多用。又业力故，无有诸根同时損益，如地獄中虽有猛火焚燒其身，而彼有情诸根不滅。又由根处身相端严，如青盲人形非鄙陋。又若一业能生多果，以生別識證有別根，如是比量應不成立。此有彼有、此无彼无，但可成立差別功能，不應證有差別体相。又即此业差別功能，何不能生差別诸識？诸識生时，业已滅故无能生用，若尔眼等應不从彼业用而生。若业所引習气猶存能生眼等，何不从彼业引習气诸識生耶？此不應然。生无色界眼等五識，應亦现行业習所依，識体有故立有色根，无如是失。生无色界大种无故，造色亦无，何缘生彼无大种耶？离色貪故。即由此因損害識种，故眼等識於彼不生。此不應然。非於境界离貪欲故，能缘識种亦被損害。勿於欲界得离欲者，或於三界得离欲者，能缘彼識畢竟不生。若言所依由自地业所引发故能生诸識，身生色界於欲界境應不能缘，若尔應言生无色界无境界故彼識不生。何故不缘下地境起？若言於彼已离貪故不能缘者，此先已说。先何所说？謂生上地應不能缘下地境界。若即业种能生五識，不應根处有損益故識隨損益。所以者何？非业習气用彼为依，彼變異故識隨變異。由现彼識有損益故，令业習气亦有損益。所以者何？世間现有缘即心境妄分別識，能令餘法損益事成，如在夢心妄謂心等。若不觉知根处損益，能依之識損益應无，此中必有微細觉受。如是等類问答无窮，恐厭繁詞故應且止。诸法性相微細甚深，淺識之儔極难開悟，且應隨俗说有诸根，非卒研窮能契實义。故次頌曰：

「故业果难思，牟尼真實说。」

論曰：此頌义言，诸业眼等異熟因果不可思議，唯有如来能深了達，非餘淺識智力所行，應隨世間且说为有，非暫思擇能会其真。诸法實性內證所知，非世尋思所行境界。若執實有，理必不然。所以者何？違比量故。謂眼非见，如耳等根。耳亦非闻，如眼根等。鼻不能嗅，如舌等根。舌不能甞，如鼻根等。身不能觉，如上诸根。一切皆由造色性故、或大种故、或业果故。又眼等根皆有質礙，故可分析令悉归空或无窮过，是故不應執为實有。但是自心隨因缘力，虛假變现如幻事等，俗有真无。

復次数論外道作如是言：色等境界皆二根取，謂眼等见及內智知。今應審察，见智於境，为同一时？为有先後？設許先後，誰後誰先？先後同时，皆不應理。所以者何？故次頌曰：

「智缘未有故，智非在见先，居後智唐捐；同时见无用。」

論曰：见是智缘，智隨见起，若未有见智必不生，如生盲人无了色智，是故智起定非见先。若居见後智即唐捐，见已了色智復何用？汝宗法起必为我須，非但隨因任運起故。若见已了復須起智，應一境上了了无窮。若二同时，见應无用，兩法俱有因果不成，如牛二角，如苦樂等，汝應不許见为智因。若智知境不由见生，盲聾等人應明了境。又不應有盲聾等人，以皆分明了色等故。又不應立五有情根，意独能了色等境故。

復次有立眼耳境合方知。其理不然。故次頌曰：

「眼若行至境，色遠见應遲；何不亦分明，照極遠近色？」

論曰：眼謂眼光，是眼用故。不离眼故，亦得眼名。若此眼光行至色处，何故遠色见不淹遲？如何月轮与诸近色，舉目齊见无遲速耶？未见世間有行动物，一时俱至遠近二方，由是因缘應立比量。照遠色见不至遠色，照近色见时无異故，如近色见。照近色见不至近色，照遠色见时无異故，如遠色见。又若眼光至色方见，極遠近色應见分明，与非近遠见應无異。既有差別，故非至境。非鼻等根於香味觸有此遠近明昧不同，由是比知眼不至境，於近遠境用差別故，猶如礠石。又眼趣色先见不见，二俱不然。故次頌曰：

「若见已方行，行則为无用；若不见而往，定欲见應无。」

論曰：本为见色行趣於境，其色已见行復何为？见已方行，又違先立眼之与耳境合方知。亦不可言不见而往，眇无指的行趣何方？如瞽目人所欲趣向不定能至，此亦應然。不见而往應无住期，或於中間遇色便止。期心往者或果所求，或由力竭中塗而住。如是二种理既不成，更无第三，故非境合。

復次有说：眼根不合故见。此亦不然。故次頌曰：

「若不往而观，應见一切色；眼既无行动，无遠亦无障。」

論曰：不合体无，相无別故，應见一切或全不观。所以者何？缘无差別。从缘有法差別不成，豈不诸色由遠由障而不见耶？眼既不行，何遠何障而令不见？若眼与色不合而见，應无遠近障无障殊，不合之因无差別故。有见不见，理不得成。又極遠名无實有体，云何能礙令见不生？非二中間诸法名遠，彼於见用不能礙故。若執中間诸法名遠礙见用者，遠障應同。言眼趣色，亦有此过，謂極遠名无實体等，執眼为常行趣於色，實有此过。所以者何？執眼无常行趣於色，可言力竭不至遠方。若執眼常用无變壞行趣於色，过与前同。行与不行二俱有过，故眼见色非行不行。豈不光明助眼令见、光明被障故不见耶？夜分遠望珠燈中色，既隔闇障應不能观。若言眼根虽不至色，然同[＊]磁石遠近用殊。此亦不然，疑难等故。世間共见，何疑难耶？此亦不然，真俗異故。世間见俗，汝執为真。世亦不知不合而见，如何可说与[＊]磁石同？

前诸頌中虽正破眼亦兼破耳，以义同故。謂若耳根境合知者，不應遠近一时俱闻。声从質来，既有遠近，不應一念同至耳根。耳无光明，不應趣境。設許趣境，过同眼根。又声离質来入耳闻，亦不應理。鍾鼓等声现不离質，遠可闻故。若耳与声无闻而取，應如香等不辨方维。若耳与声不合而取，應无遠近一切皆闻，不合体无。相无別故，或應一切皆不能闻。是故耳根声合不合，實取自境二俱不成。

復次若執眼根能见於色，應见自性。所以者何？故次頌曰：

「诸法体相用，前後定應同；如何此眼根，不见於眼性？」

論曰：法体相用前後應同，展转相望无別性故。眼若能见應如我思，於一切时以见为体。是則眼根不對境位，應常能见如對境时。彼位色无而有见用，應以眼体为其所观。若无色时眼不能见，應有色位亦不能观。又若眼根以见为体，應能自见如彼光明，即違自宗根非根境。若不自见，應不见他，如生盲人都无所见。又汝宗言，眼等色等诸法相用樂等所成，相用虽殊其体无別。眼见色体即是自观，亦違自宗根非根境。又眼见色称實而观，色与眼根体真是一，如能见色應见眼根，既不见根應不见色。不可眼色体實有殊，勿違自宗同樂等性；不應说眼不称實观，勿違自宗现量所攝。若言自见，世事相違。此亦不然，体用別故。若言见用即是樂等，青等亦然應不可见。若言根境其体有殊，便違自宗俱樂等性，不可一性有众多体。转變亦然，不离性故。若言其体即別即同，除汝巧言誰能说此根境体一见境非根？如是宗言，極难信解。如破眼见，耳等例然，根境皆同樂等性故。又應一境一切根行，亦應一根行一切境，是則根境安立不成，故不應言诸根實有。

復次鵂鶹子言：我宗根境其性有異，不同彼失。所以者何？眼等五根隨其次第，即是火空地水風實。眼见三實，謂火地水及见於色。身觉四實，謂除其空，兼觉於觸。耳唯闻声，鼻唯嗅香，舌唯甞味。故我師宗不同彼失。若尔根境有異有同，異且可然，同如彼失。眼等火等其相不同，如何五根五實为性？地水火實異青等故，非眼所观。地水火風若体異觸，應非身觉。是故汝宗亦有多过。又彼宗執眼色意我四法合故能见於色。此亦不然，故次頌曰：

「眼中无色識，識中无色眼；色內二俱无，何能合见色？」

論曰：眼色識二各別无二，非和合故，无见用生。三法合时与別无異，如何可執有见用生？有小乘说：此难不然，誰言合时与別无異？诸法一一虽各无能，而和合时相依有用。若和合位有異相生，与前不同，應非眼等。若和合位无異相生，与前既同，應无见用。若言同類有異相生，此亦不然，理相違故。類之与相其体不殊，如何可言類同相異？同異二义互相乖違，而言体一，必不應理。若眼等三能生见用，尔时见用應亦生三。不可同时有因有果，而三起见、非见起三。一刹那中彼此俱有，如何相望有因非因？又應同时无因果义，果体已有，豈復須因？若不同时應許先後，同时不立先後豈成？果时无因，果是誰果？因时无果，因是誰因？若尔應无一切因果。尚不許有，況立其无。而说种种因果不同，此世俗言，非为胜义。正破外道，兼破小乘，故此頌中唯破眼等。我或已破，故不重論。如破眼等合故见色，耳等亦應隨义而破。

復次耳所闻声能成名句詮表法义胜色等尘，故於此中重審观察，令知詮表俗有真无。为所闻声能詮表义？为不尔耶？若尔何失？初且不然，故次頌曰：

「所闻若能表，何不成非音？」

論曰：所闻与音声之異目，俱能显义。表即是詮。此中显示声不能詮。設許能詮，便失声性，以声自相定不能詮，无分別識所了知故，如餘自相。又声自相定不能表所欲说义，同喻无故，如不共因。声之共相非耳所闻，一一皆依多法成故，有細分故，如非實等。此若能詮，便失声性，非所闻故，猶如樂等。非离声性別有所闻，猶如色等，非声性故。後亦不然，故次頌曰：

「声若非能詮，何故缘生解？」

論曰：若所闻声不能詮表，不應由此名句智生。唯句与名能詮表义，故於此处不说文身。又若語声不能詮表，應同餘響非义智因，若尔不應闻声了义。闻既了义應是能詮，豈不意識耳識後生，依所闻声假立共相？此能詮表引义智生，意識生时，声与耳識二俱已滅，共相何依？声体既无，誰之共相？若謂念力追憶前声，心等依之假立共相，應心心法各別所缘，不隨心缘應非心法。若謂共相不要依声，唯分別心假想建立，如何此相唯屬於声？若言因声而得起者，耳根識等豈非此因？又耳識生不缘共相，如何定作立共相因？若言如色见已便增，此亦同疑，不可为證。若言诸法功力难思，既尔云何強立共相？若言二相同依一声，自相先闻後意俱了，声相既異体云何同？心相既殊，体亦應別，不可意識二相合缘，念唯記前所取相故。若声共相念不由闻，自相亦應不闻而憶，二先別了後可合缘，別了既无，合缘豈有？是故共相非實能詮，亦非音声定不能表。虽广諍論而理难窮，應止傍言推尋本义。

復次執声与耳合不合闻，多同色破。又声与耳合故能闻，理必不然。故次頌曰：

「声若至耳闻，如何了声本？」

論曰：本謂说者，声起源故。若声离本来至耳闻，如何得知能发声者？既了发处，声必不来，亦不應言耳往声处，用无光質，何以知行？又詮表声不可全了。所以者何？故次頌曰：

「声无頓说理，如何全可知？」

論曰：名句細分漸次而生，耳不頓闻，如何全了？亦不應说追念故知，念必似前，具如先辨，不可离念率尔能知。應不藉闻意別能了，若尔聾者應自了声，或能说人言音无用。若言闻声次第缘力引故全了，此亦不然，次全了心不必生故。若言全了必次闻生，此亦不然，天耳通後必隔定心方全了故。又餘意識从闻声後，亦经多时方全了故。不可執有實詮表声，先耳能闻後意能了。但是虛妄分別識心，變现言音謂为詮表。

復次應審推徵声名何法？其体實有，是耳所闻。若尔不然。故次頌曰：

「乃至非所闻，應非是声性；先无而後有，理定不相應。」

論曰：未来声体非耳所闻，眼等五根取现境故。則未来声應非声性，非所闻故，如色等尘。若未来声与现同類，现可闻故。彼亦名声，應现在声与彼同類，彼非声故，现亦非声。又从未来流入现在，现可从彼说为非声；未来不从现在流入，如何由现说彼为声？若现可闻是声性者，應此声性本无而生，則違汝宗先有声性。声性先有，應非始生；既非始生，後應无滅；无生无滅声性應常。又过去声應非声性，非所闻故，如未来声。若未非声流入现在，现是声故说彼为声，應现在声流入过去。过非声故，现亦非声。若尔則應三世声性相待而立，皆非實声。又现在声从未来至得名生者，應过去声从现在至亦说名生，則过去声應名现在，後應更滅。若过去声从现在至得名滅者，應现在声从未来至亦说名滅，則现在声應名过去，後應不滅。未来无二應说为常，有滅有生應名过现。如是推徵声性散壞，色等亦尔，如理應思。

復次有数論者作是執言：心往境处方能了別。此亦同前，根往境破。又不應说心离於根独能了境，故次頌曰：

「心若离诸根，去亦應无用。」

論曰：心若离根定不能了，色等诸法去亦唐捐。若不待根心独了境，盲聾等類應了诸尘，或復應无盲聾等類。此前已辨，无假重論。又養诸根心則明利，是故決定心不离根。有執內心其体周遍，用依各別往所了尘。用即是心现境行相，起即了境，去復何为？不可執言別现別了，勿现色等了声等尘。又心不應离用趣境，汝執体遍行趣何方？又不應然，故次頌曰：

「設如是命者，應常无有心。」

論曰：心若趣尘，体則不遍。心常往境，我應无心。然微細心身中恒有，睡眠悶等诸位常行，有息等故、夢可得故、勞倦增故、引觉心故、任持身故、觸身觉故。又若內身恒无心者，如死屍等害應无愆、供應无福，則与空见外道應同。有執心体不遍不行，但用有行，亦同此过，心用心体不相离故。又若心体往趣前尘，有觸內身應无觉受，應勤思慮不損內心。若執其心非自境合，應如餘境亦不能知，應一一心知一切境，或一一境一切心知。如是诸宗執實根境，皆不應理，應信非真。豈不大乘亦同此过？設許少實，此过應同。若尔應无世間诸事，想顛倒故。謂彼非无想者是何而由顛倒，令謂世事是有非无？想謂想蘊，故次頌曰：

「令心妄取尘，依先见如焰，妄立诸法义，是想蘊当知。」

論曰：初心生时取青等相，如立標幟为後憶持，取越色根所行境相，故名为想。由此想故，後时能憶境相分明。虽一切心皆有其想，而果位胜故说依先，以後分明显先是有。此想妄立一切世間有情无情诸法义相，如依阳焰有水想生，誑惑自心亦为他说，由此妄想建立根尘及餘世間诸事差別。为显此想依多法成是假非真，故说想蘊。又显世間法义差別皆由想立，故说当知。豈不五識缘實有尘？隨五識行，意識亦尔。想与诸識境界必同，何得定言想为顛倒？誰言诸識缘實有尘而妄为难？故次頌曰：

「眼色等为缘，如幻生诸識。」

論曰：如诸幻事体實虽无，而能发生种种妄識。眼等亦尔体相皆虛，如矯誑人生他妄識，想隨此发，境豈为真？根境皆虛，如先具述。此所生識亦復非真，所现皆虛猶如幻事，非诸識体即所现尘，勿同彼尘識无缘慮，亦不离尘別有識体，离所现境識相更无，如何可言識体實有？如有頌曰：

「彼能缘诸識，非即所现尘，亦不离彼尘，故无相可取。」

有说幻事皆實非虛，呪術功能加木石等，令其现似車馬等相，此相或用声等为体，或体即是識之一分。为破彼救，故次頌曰：

「若執为實有，幻喻不應成。」

論曰：若幻是實，声等为体，如餘声等應不名幻。若言幻事迅速不停，如化所为故说名幻。此亦不然，体既實有，如餘声等何不名真？迅速不停亦非幻相，勿電光等亦得幻名。若言誑惑世間名幻，幻相非虛，何名誑惑？若言能生常等倒故，即應餘法亦得幻名。又不應言幻是識分，非解了性，豈即是心？或應異名说唯識义，應信诸法皆不离心，如何一心實有多分？或應信受識体非真，若識是真而許多分，應一切法其体皆同。若識体一而现二分，如阳焰中现似有水，則不應言幻是識分。其体實有，識无二故，非所執水是阳焰分，如何喻識体一分多？若尔大乘说何为幻？我所说幻，如世共知。觉慧推尋诸幻事性，實不可得，言豈能詮？故一切法皆如幻事，其中都无少實可得。如有頌言：

「以觉慧推尋，诸法性非有，故说为无性，非戲論能詮。」

是故诸法因缘所生，其性皆空猶如幻事。若法性空而现似有，何異羂索籠繫太虛。法性理然，汝何驚異？世事难測，其類寔繁，为證斯言，故次頌曰：

「世間诸所有，无不皆难測；根境理同然，智者何驚異？」

論曰：如一思业能感当来內外无邊果相差別，極善工匠所不能为，是名世間第一难測。又如外种生長芽莖无量枝條花葉根果，形色間杂严麗宛然，是名世間第二难測。又如婬女身似糞坑九孔常流种种不净，而貪欲者见发婬情，是名世間第三难測。又如花樹名曰无憂，婬女觸之，众花競发枝條垂拂如有愛心，是名世間第四难測。又如花樹名好樂音，闻作樂声舉身搖动，枝條裊娜如舞躍人，是名世間第五难測。又如花樹名好鳥吟，闻鳥吟声即便搖动，枝條裊娜如喜抃人，是名世間第六难測。又如生上经无量生，退下生时便求母乳，騰躍嬉戲寢食貪婬，是名世間第七难測。又如欣樂无上菩提，應正勤修微妙善法，而行放逸撥法皆无，是名世間第八难測。又如厭捨迫迮居家，至道場中而營俗務，貪著財色无悔愧心，是名世間第九难測。又如净定所发神通，妙用无邊不相障礙，隨心所欲一切皆成，是名世間第十难測。如是难測世事无邊，根境有无方之甚易，世俗故有、胜义故空。诸有智人不應驚異。为显诸法俗有真空，故於品終復说頌曰：

「诸法如火轮，變化夢幻事，水月彗星響，阳焰及浮云。」

論曰：如旋火轮變化夢等，虽现似有而實皆空。诸法亦然，愚夫妄執分別謂有，其体實无，离妄執时都无所见。如净眼者不覩空花，无为圣智所见乃真，能缘所缘行相滅故。如是善順契经所言，有为識心所行非實。是故根境皆俗非真，由識所行如火轮等。诸外道輩所见非真，由執有无如眩瞖等，欲求圣智除妄契真，應順如来圓净法教。