大乘广百論释論卷第九

大乘广百論释論

[＊]大乘广百論释論卷第九

圣天菩萨本护法菩萨释

破有为相品第七

復次已別分別根境无我，今当總辨有为相空。謂色心等诸有为法，具生住滅三有为相，生为首故，先当破生。生相既亡，住滅隨遣。有说果体本无而生。为破彼言，故说頌曰：

「若本无而生，先无何不起？」

論曰：种等诸因至變壞位，能引芽等诸果令生。若诸因中本无诸果，何故芽等此位方生？後位如先果應不起，先位如後果亦應生。又从此因應生彼果，或應此果从彼因生。若此彼因无彼此果而不生者，彼此因力應亦不生，同本无故。若尔一切因果皆无，便違自宗所说因果。有说果体本有而生。为破彼言，復说頌曰：

「本有而生者，後有復應生。」

論曰：若诸因中本有诸果，何故芽等後不更生？後位如今，果應更起；今位如後，果不應生。又果本来因中有体，何故此位乃说为生？若言今时方得显者，显不离体應本非无，今位如先亦應不显；先同此位显應非无，显本非无今復显者，後應更显，是則无窮。本有与生义相乖反，言果本有，生必不成；既无有生，果义便失；果义既失，便无有因，則違自宗有因果义。

復次果先无論作如是言：果或違因，故非竝有。此言非理，故次頌曰：

「果若能違因，先无不應理。」

論曰：胜論者说，果或違因或不違因。果違因者，合違於业，合果後生，前业滅故。又相違法略有二种：一能障礙、二能壞滅，後謂合德滅壞业因，初謂合德障礙重等，令其所起墜等业无。如是合德其体未有，應不能違先所起业。世間未见无体能違，汝不應言合德与业，如囚与膾。俱有相違，勿違自宗因果不竝。若許一念业与合俱，後亦應然，无差別故。便違自論及世共知，故不應言果先非有。

復次果先有論作如是言：一切因中果体先有。此亦非理，故次頌曰：

「果立因无用，先有亦不成。」

論曰：数論者说：一切因中果体先有。此亦不然。生果显果故说名因：果体本来已生已显：因便无用。所以者何？体与显生不相离故，應如其体从本非无。本有显生因义非有，因非有故果义不成，便違自宗立有因果。

復次诸法生时义不成故，不應定執诸法有生。所以者何？故次頌曰：

「此时非有生，彼时亦无生；此彼时无生，何时当有生？」

論曰：果已有时，其体有故，如本有法，應不名生。果未有时，其体无故，如定无法，亦不名生。又诸果法用起名生，其体既无，用依何立？又能生果故说名因，果体既无，因何所起？既无所起，因义不成；因义不存，果从何出？除此二位更无生时，故定无生，如虛空等。又若執法体恒是有，定不名生，无所起故。用虽有起，此在未来，无故非生。现在已有，自宗不許。除此二位无別生时，是故无生其理決定。

或胜論執多實为因，积集共生一合德果，闕众缘时未有合德，由是故说此时无生。具众缘时已有合德，由是故说彼时无生。以初合时合体有故，應如後位不得名生。後位已生不重生故，可不名生。初位不然，名生何咎？後若不生，果應違實。而汝不許果實相違、障破相違，合德違业不違於實，前已略明。除此彼时更无異位，是故合德決定无生。如是色等依託實因，實未有时果体未有，由是故说此时无生。實已有时果体已有，由是故说彼时无生。以初有时色等有故，應如後位不得名生。离此彼时更无別位，是故色等決定无生。如是合德障礙重等，令其不生墜墮等业，此能障体有时无时彼业不生，准前應说。离有无时更无異位，故墜等业決定无生。或数論執，乳等因變成酪等果故说名生。因体有时因性未變，由是故说此时无生。若於尔时因性已變，便失因性，應不名因。果体有时因即成果，由是故说彼时无生。若於尔时果体生者，應異法起非即因成。除此彼时更无異位，是故酪等決定无生。自性等因成大等果，准此推究皆非有生。

復次所生无故，生义不成。所以者何？故次頌曰：

「如生於自性，生义既为无，於他性亦然，生义何成有？」

論曰：说常有宗色等五蘊，数論外道樂等三德，诸法生时不令自性有變異故，生义不成。法未生时，一切生用皆未有故，生义不成。诸法生时，不令他性有變異故，生义不成。诸法生已，一切生用皆已息故，生义不成。不可说言色等樂等相用有變故说名生，以於生时性与相用若一若異，过等違宗。亦不可言色等樂等自性有變故说名生，勿於生时色等樂等變成受等苦等自性。有作是言：果先有論有前失故，生义可无；果先无論因缘和合果体將成，生义應有。果將成时其体未有，如何可说果从缘生？知因有能当成果体，如言煮飯故说果生。若尔生名應假非實，色等生时猶未有故。如是假说理亦无違，以生时无後方见故。若尔见位乃可名生，以於见时方说生故，如何不了言理而问？虽见时说非见时生，说因见生非因生故，何故生时无有此见？以见无故，知生时无。如何不知义理而答？豈不见无名为无见，何得以问而作其答？若尔應有问答无窮，无见见无，言无尽故。又亦不可说无为生，无似空花違生理故，至现有位亦不名生。有似无为違生理故，所生无故，生义不成。復次執有生者作如是言：果有三时，前後差別將成作用及究竟时。显彼不成，故次頌曰：

「初中後三位，生前定不成。」

論曰：果先无論，於未生时三位不成，无无別故，初中後位依有而彰，未生体无如何可立？或應許果未起非无，见彼三时唯依有故。果先有論，於未生时三位不成，有无別故，有体无別、相用未興，如何可言三时有異？又此三位既不同时，生亦不成。故次頌曰：

「二二既为无，一一如何有？」

論曰：初中後位相待而成，二二既无，一一豈有？亦不可说三位同时，初中後名依时立故。又不可说三时竝有，勿有此三相杂亂过。汝亦不許三位同时，故有一时三定非有。若言觉慧於色等法观二二时立一一位，是則三位假有真无，違汝師宗三时實有。是故三位唯假非真，不應定執果有三位。

復次色等诸法決定无生，能生因缘不成立故。生者決定从自、从他、从俱因缘。三皆不可，为显此义，故说頌曰：

「非离於他性，唯从自性生；非从他及俱，故生定非有。」

論曰：一法一时自为因果，理不成故，非从自生。若一体中有二相別说为因果，自义不成。自言遮他，显於自相，果从因起，何謂自生？又体如相應不成一，相如其体應不成二，是故所言一体二相说为因果，理必不成。又自生言依义生，不依义生者則非自生。不依义生，便同樹響，何能定表诸法自生？又自生言依慧生，不依慧生者則从他生。不依慧生，應同狂醉，言无根系难可信依。又自生言生他解，不生他解者便失自宗。他解不生发言无益，何缘強立自生論耶？现见世間法从缘起，言自生者与此相違。又若自生應違世法，刀不自割、針不自縫。又自生言依汝生，不依汝生者非謂自生，不依汝生應非汝说。哀哉愚昧不識自言。又言自生同无因論，撥无一切生果因缘。有作是言：自不生自，生时无故，如已滅无。若言生时其体已有，應如现在生用唐捐。体显名生，亦不應理。显与体異，便失自生。显与体同，显應本有。显若本有，生用應无。故自生言定不中理。言从他起，理亦不然。以法生时自体未有，既无有自熟對名他？因缘名他，對於自果，自果未有，他义不成。若言生时自果已有，因缘无用。非謂他生，显故名生。亦不應理。显不离体，應本非无。又因名他對異於果，果異因故，應亦名他。因果俱他，便无有自。自非有故，他亦應无，从他生言便无有义。又慧观果说因为他，果之与因必不俱有。因时无果，誰藉他生？果时无因，从誰他起？豈不以慧观後观前，说从他生，言无有失。謂观当果或念过因，因果俱成猶如父子，假名可尔，理實不然。因果異时、有无不竝，如何可執實从他生？如父子言，亦不應理。世間父子多有同时，虽復一无而可假说。因果不尔，法喻豈同？若謂先时於異体物，以慧观察取其異相，次於因果观後念前，建立自他二相差別。後发語时不觸前二，但隨想说法从他生，故法喻同无前过失。此救非理。所以者何？異物同时，无因果义，因之与果必不同时。父子不然，何得为喻？又若假说，此义非无，汝執为真，故不應理。若言何为咀嚼虛空？现见因缘能生於果，果相異彼，说彼为他。何假繁詞，固相徵难。隨意勿说他与非他，必有能生所生差別，此足为喜，何藉多言？言隨欲生，无勞窮诘，恣汝常喜熟与相遮，憂喜自心妄想生故。汝言必有能生所生，为假为真隨汝意答。若言是假違汝所宗，若言是真难诘何咎，所生未有，對何能生？能生已无，所生何對？故就胜义他生不成，依世俗論徒言无益。夫興諍論为见不同，舉世咸知何勞汎说，故不應執定从他生。自他俱生亦不中理，如前二失积在汝宗。別既不成，總如何立？由是诸法決定无生，自、他、俱生皆非理故。

復次能生所生同时前後，俱不應理，故定无生。所以者何？故次頌曰：

「前後及同时，二俱不可说；故生与瓶等，唯假有非真。」

論曰：若所生法在能生前，既离能生所生何有？此所生法設离能生，是則能生便为无用。若所生法在能生後，无所依止何有能生？設离所生，能生何用？又此二法若不同时，能是誰能？所为何所？若所生法与能生俱，生既同时，應不相待，如牛兩角互不相依，應无能生所生差別。所生未有，能生亦无，所生有时能生何用？如是二法前後同时，理俱不成，故生非有，隨俗说有能生所生，不可推徵时分同異。復次執果有生必依新舊，新舊无故生不得成。由二俱非诸法自相，互相違反，必不同时。設許同时，應离法有。若离法有，誰舊誰新？汝不應言異体相表，现见法外无舊无新。亦不應言同体俱有，更相違故，如善惡心前後亦非。故次頌曰：

「舊若在新前，前生不應理；舊若居新後，後生理不成。」

論曰：现见世間前新後舊，不應蔽執前舊後新。要前有新後转成舊，舊若前有新則为无。新名前生，舊名後故，新若无者舊亦應无。新舊既无，生依何有？舊居新後，理亦不然。法新起时既无有舊，体无別故後亦應无。若言後时別生舊体，是則新起，何謂舊生？後生嬰孩赤色未變，而名耆舊，理必不然。若法初生而名舊者，則一切法畢竟无新。新既为无，舊亦非有，舊必以新为前导故。若謂诸法念念別生恒名为新都无舊者，舊既非有，新亦應无。簡舊名新，舊无何簡？所簡无故，能簡亦无，是故不應執有新舊。既无新舊，生豈得成？然诸世間见有为法相似相續謂为一体，前盛後衰说为新舊。圣隨彼说有舊有新，依此立生假而非實。

復次果体若生，必依过去未来现在因体而生。然皆不成，故次頌曰：

「现非因现起，亦非因去来；未来亦不因，去来今世起。」

論曰：现在果法非现因生，因果同时理不成故。虽形影等因果同时，是假非真隨俗而说。去来二世已滅未生，体相是无因用非有。又现在法体相已成，豈更藉他三世因起？未来果法不因去来，已滅未生无因用故。豈不现在將欲滅时，有体为因生未来果？未来无体，生何所依？若言未来生时有体，應名现在，何謂未来，汝不應言生即是有，亦不可说有即是生。有若即生，生應现在；生若即有，有應未来。有在未来，未来應现在；生居现在，现在應未来。則違汝宗世相揩定，亦違自说生在未来，故不可言现在將滅，为因引起未来果生，生时有无皆有失故。

復次有说：未来体相具有，由此生用得有所依，生遷未来令入现在，滅遷现在令入过去。为破彼言，故说頌曰：

「若具即无来，既滅應非往。」

論曰：猶如现在体相具故，未来不應来入现在。或應未来非现等故，体相不具，猶若空花。又應未来非现在故，猶如过去不入现在。又若未来体相已具，應无生用，猶如现在。或未来世生用應无，以非现在，猶如过去。色等诸法虽居现在，定当滅故亦名为滅。此现在法不往过去，时定異故，猶如未来。又现在法應如过去，不往过去，由非未来。又过去时，非现所往，如未来等世所攝故。现在亦非未来所入，世所攝故，猶如未来。过去未来，非现等故，應如兔角体相俱无。未来体无，生依何有？故不應執色等果生，生既是无滅亦非有，但隨俗说有滅有生，似有而无猶如幻等。为显此义，復说頌曰：

「法体相如是，幻等喻非虛。」

論曰：色等诸法前後際无，现不久停猶如幻等。又色等法若从缘生，如幻所为皆非實有。非缘生者皆似空花，性相俱空，不應言有。法既非有，生等定无，如何可说生遷未来令入现在，滅遷现在令入过去？

復次生住滅相前後同时，理俱不成，故不應執。所以者何？故次頌曰：

「生住滅三相，同时有不成，前後亦为无，如何執为有？」

論曰：一体一时有众多相，互相違反，理必不成。若執同时体應各異，既執体一應不同时。執不同时，亦不應理，所相体一如何異时？法体生时住滅未有，至住滅位生相已无，而言体同，極为迷謬。若言前後相異体同，善惡色心体應是一。然捨前相後相起时，体与相同，應有捨得，如何可執前後体同？三体不同，亦不應理。以生住滅遍诸有为，三体如何各唯一相？許各一相，理亦不然。滅体无生應非因起，生体无滅應性是常，住无滅生應非蘊攝，若許一一復有三相，有如前过或復无窮。同时前後三相不成，更无異途，如何執有？

復次若离所相別有生等，應如色等有生等相，則生等相應无異体。所以者何？故次頌曰：

「若生等诸相，復別有生等；應住滅如生，或生住如滅。」

論曰：若生等相自所依俱，如自所依別有生等，此生等相幖幟既同，其体如何展转有異？若言生等如色等法，虽生等俱而体有異，礙等相別，体異可然；生等相同，体如何異？生等作用既有差別，應如色等其体各異，此因不定，如眼等根用虽有多而体一故，用有差別不可例同。眼等用殊时同故体一，生等用別时異故体多，生等何缘用时有異？自体俱起不待異时，作用如何待时有異？住滅二相初既用无，後亦應然，体无別故。或復生等同与法俱，等有生故，應互相似。一一皆有他诸作用，或自作用一一皆无，是故不應別有生等。

復次色等诸法与生等相，其体为異？为不異耶？異且不然，故次頌曰：

「所相異能相，何为体非常？」

論曰：色等诸法若異生等，如擇滅等應无生滅，不應观彼皆是无常，观彼无常應成顛倒。若言色等与生等合，虽观无常而非顛倒，如名杖角以作人牛，此不應尔，異生等故。應似无为，非生等合。色等生等体相若異，如何以一心慧而观，謂色等生色等住滅？故色等法非異生等。不異亦非，故次頌曰：

「不異四應同，或復全非有。」

論曰：若色等法不異生等，應如生等析一成三，生等亦應混三成一，与色等法体不異故。或生等相各失自体，与其住等体不異故。色等亦然應失自体，与其生等体为一故。是則應无所相色等，所相无故能相亦无，則无有为。无为亦尔，相待立故，一切應无。故色等法非異生等。

復次因果有无皆不可立，生依彼故亦不得成。所以者何？故次頌曰：

「有不生有法，有不生无法；无不生有法，无不生无法。」

論曰：有生有法，义不得成，生有同时遞相違故。有生无法亦不得成，如已滅无，非所生故。无生有法理不得成，如未生无，非能生故。无生无法亦不得成，如前二无非因果故。或二无法因果不成，如畢竟无非因果故。如是已破因果異体。为破同体，復说頌曰：

「有不成有法，有不成无法；无不成有法，无不成无法。」

論曰：有成有法，其理不成。有法已成，成无用故。成復成者，成則无窮。若成異相，其体應別。相異体一，理必不然，相与其体不相离故。有成无法，理亦不成，其相異故，如苦樂等。或復有无應无差別，有无体一与理相違。无成有法，其义不成，如有成无所说过故。无成无法，义亦不成，如前有无相成过故。或復无者即是数論所執自性，不依他成，虽有隱能而无显体，依彼所執故说为无。如是有无因果同異皆不成故，決定无生。

復次已生未生，生用已滅及未得故，俱无有生。除已未生，有生时体不可知故，亦无有生。若言生时二半为体，謂生半分、半分未生。此亦不然，故次頌曰：

「半生半未生，非一生时体；或已未生位，應亦是生时。」

論曰：半生未生非生时体，生未生故，如已未生。如已未生有二相別非生时体，生时亦然，有生未生二种相異，如何可立为一生时？或應已生及未生位，亦共合说为一生时，有生未生二相異故。如汝所執半生未生，此显生时已未生位皆失自性，故定无生。豈不生时具有二相，已生半分、半分未生，已生未生各有一相，如何可难令互相成？一一別观可生时異，總观二相豈異生时？若言生时体一相二，已未生位体二相殊，故已未生与生时異，如何体一二相相違？相既不同，体應成二，非一有分从二分生，勿違生时二半为体。若半已起名作生时，半既未生應名未起。又半生已生用已无，半復未生生用未有，如何二半合立生时？若生用无名生时者，已未生位應名生时，便失自宗三位差別。故离二位无別生时，生时既无二位非有，是故诸法決定无生。

復次應问迷徒：生时自性为因缘起？为是自然？初且不然，故次頌曰：

「生时若是果，体即非生时。」

論曰：若生时体从因缘生，即非生时，已有体故。未来將起故名生时，未来体无，说誰为果？若言此位观待当来，至现在时名为果者，亦應说近，何立遠名？如是生时非已生故，如未生位非實生时。又此生时时遠攝故，如已滅位，何謂生时？若言生时体虽未有，众缘会故已得近名，同是未来体俱非有，餘遠此近差別何缘？亦違汝宗去来皆遠，故汝所執但有虛言。後亦不然，故次頌曰：

「生时若自然，應失生时性。」

論曰：若生时体非因缘生，應是无为，失生时性。若非缘起得名生时，一切无为應生时攝。又非缘起應類空花，体既是无，豈生时攝？若体非有名作生时，即一切无應生时攝。是故诸法无實生时。

復次有作是说：若无生时，已生未生亦應非有，生时已过未至生时，建立已生未生二位，生时无者二位亦无。又无生时二位應合，故有二位，中間生时。为破彼言，故次頌曰：

「已生異未生，別有中間位；生时異二位，應別有中間。」

論曰：若謂已生未生不合，由生时位隔在中間，若无生时二位應合，如兩界首必有封疆，是故生时定應有者，生时二位應有中間，未生生时、生时生已更相異故。如是中間復有中間，展转增長有无窮过。过无窮故，难立生时。又已未生种類別故，如色声等无別中間。既无中間，生时何有？又生时位若在未来，即名未生，未来攝故。若居现在，即名已生，现在攝故。若非现未，不名生时，如过去等。是故诸法无別生时。

復次假許生时，已未生位三分各別。而審推徵，为捨生时得已生位？为当不捨得此位耶？初不應然，故次頌曰：

「若謂生时捨，方得已生时；是則應有餘，得时而可见。」

論曰：若捨生时得已生位，未得已得兩位中間應有得时，如生时位。若許尔者，餘復有餘，如前生时有无窮过。过无窮故，难立得时。若捨生时得已生位，离此二位无別得时。从未生时至已生位，應离二位无別生时。又捨生时得已生位，体應有異，非一法生。後亦不然，故次頌曰：

「若至已生位，理必无生时；已生有生时，云何从彼起？」

論曰：已生生时必不俱有，时分異故，猶如去来。若已生位有生时者，或應同体、或異体俱，則非已生从生时起。自从自起，世现相違。俱有非因，如牛兩角。若言一体二相不同得说为因无斯过者，二相前後体不應同，二相俱时應非因果。又若同体，生时已生，於自他性應失應得。相不离体，如体應同；体不离相，如相應別。体同相別，理必不然。法之与时体无有異，故不可说时異法同。一法一时有同有異说为因果，理必不成。如从生时至已生位，進退徵責过难多途。从未生时至生时位，研覈诘问如理應思。是故生时非別實有。

復次立有生时已生位別，此无實义，但有虛言。所以者何？故次頌曰：

「未至已生位，若立为生时；何不謂无瓶？未生无別故。」

論曰：若立生时非已生位，將至此位名作生时，瓶名已生，生时未至。已生位故，瓶体定无。瓶体既无，生依何法？不可无法名作生时，勿一切无皆名生位，故應於有立生时名。若謂生时其体已有无斯过者，此亦不然，未至已生与未生位无差別故，有义不成。若謂生时是未来世，最後位故非体全无。此不應理，同未来攝等非已生，无前後故。若未来世半有半无，有同已生，世應杂亂。故生时位，但有虛言。生时既无，生亦非有。

復次若謂生时体虽未滿，而用起故非是全无。非有非无不同兩位，是故诸法別有生时。此亦不然，故次頌曰：

「非生时有用，能簡未生时；亦非体未圓，別於已生位。」

論曰：未生生时无用有用，二位差別，理不可然。生时体无，用應非有。生时体有，應是已生。設許生时有能起用，而体未有，應名未生。非未生名別有少法，但遮已起名未生时。既名未生，何能簡彼？若少有体，應名已生。既非已生，應无少体。不可一法半有半无，有无相違不同体故。若許体別，有即已生、无即未生，生时豈有？故离二位无別生时。

復次或應生时即已生位，非无有故，如已生时。为显此因，故说頌曰：

「前位生时无，後位方言有，兼成已生位，故此位非无。」

論曰：未起用时名为前位，於此前位未有生时。正起用时名为後位，於此後位方有生时。是則生时成已生位，有異前故，如已生时。非体全无，可与前異。所言兼者，謂捨全无。即未生时名全无位，生时捨彼，是有非无。由此兼前成已生位，若捨无位必至有时。有即已生中无異位，依何而立別有生时？是故生时即已生位，非无有故，如已生时。又此生时應許有体，若无有体，生用應无。体用並无，生时豈有？若无体用而有生时，則一切无皆應頓起，无无異故，如此生时。又若生时体用非有，因缘和合應无所为。有不生无，如前已说，故生时位是有非无。有即已生，更无異位，故不應立別有生时。

復次无別生时理應信受。愚猶固執，略復推徵，如是生时为无为有？有即已起，无即未生，除此孰为生时位体？为显此理，復说頌曰：

「有时名已生，无时名未起；除茲有无位，誰復謂生时？」

論曰：所執生时，推徵其性不过二种，謂有及无。如是有无二位所攝，除此无別中間生时，汝等何缘非理橫執？此極麁淺而汝尚迷，況復幽微汝能思測？故應信受无別生时。生时既无，生如何有？是故诸法理實无生。生既實无，住滅亦尔。生为先故，非有义成，故不別遮住滅二相。

復次已別广破果先有无，为總略遮果先有等，故於品後復说頌曰：

「诸有執离因，无別所成果；转生及转滅，理皆不可成。」

論曰：数論所執，果不离因。果同其因，体本實有。如是果体生滅不成，果不离因，同因常故。因果体一差別理无，诸法性常无增无減，是則所作唐設其功，少有所为便違自論。有不可滅，无不可生，大等亦應无生滅义，即自性故，如樂苦癡。又大不應从自性起，自能起自，世现相違。是則世間现见因果、生滅作用一切皆无。世现所知，汝尚誹毀，況能信受深隱义耶？如是观生都非實有，生无實故，滅亦實无，但隨世間说有生滅。隨世所说是俗非真，胜义理中无生无滅，一切法性非斷非常。生滅既无，法應常住，如前广破，常性實无。若尔應无一切法性。不尔我说俗法非无。豈不我宗说一自性，转變力故无所不为，虽有所为而无生滅斷常等过。所以者何？果起不生，性變成故；果謝不滅，归本性故。果性非常，前變滅故；果性非斷，後變生故。转變非恒，故非定有，自性不易，故非定无。此亦不然。诸法生滅理既不立，汝宗所執转變豈存？又转變言及自性等，前已广破，无宜重執，故汝所说理必不然。有作是言：我经部等，因缘和合无間果生，果起酬因復能生後，如是展转无始时来因果連綿相續不绝，无有生滅斷常等过。所以者何？相續无始，故无有生；未得對治相續不尽，故无有滅。相續改转，所以非常；相續連綿，所以非斷。非一性故，亦非转變。此亦不然。若有生滅可有相續，生滅既无，相續何有？无生滅义，前已广論。相續有終，是則为斷。相續无始，是則为常。相續体一，即有转變。故立相續，过失彌多。有作是言：我说诸法常有部等，一切有为从本以来性相實有，酬前起後三世遷流，无有斷常生滅等过。所以者何？体恒有故，无生无滅。有为相合，所以非常；果起酬因，所以非斷。念念別故，非變非續。此亦不然。说常有宗先已破故。色等诸法体若恒有，應似无为离有为相，便同数論一切皆常，不可说言用有生滅。用不离体應同体常，体不离用應非恒有。若用本有，應不名生；若用本无，應非可起。用未生位，生用未有不可名生。用已生位，生用已息亦不名生。除此二位无別生时，前已广说，故不可執。诸法用生，生既是无，滅亦非有。又若色等有为相合故是无常，此有为相无餘相合應非无常。若言此相与餘相合是則无窮。若言有为有大小相，展转相相非无窮者，此亦不然，如色等法餘相合故不名能相。生等亦然，与餘相合應非能相。又如大相，不以所相色等诸法为其能相。小相亦尔，不應所相大生等法以为能相。若別有相，應至无窮；若別无相，應成常住。又有为相定非實有，若實有者与理相違。所以者何？如无为法。有无为相离法實无，此亦應然，同三相故。无为實有，前已广遮。一切有为亦非實有，以慧分析便归空故。又對无为立有为法，无为无故，有为亦无。有为无为若从缘起，即同幻事，若不藉缘便似空花，故不應執以为實有。如契经言：「有为无为皆是世俗分別假立，其体俱空。」除为无为，更无別法。設復说有，但是虛言。有为无为攝一切法，此二空故诸法皆空。空中都无分別戲論，虛通无礙即圣慧明。故契经言：「一切诸法从本皆空，空即无性。由无性故，即是般若波罗蜜多，其中都无少法可说，为生为滅、为斷为常、为一为異、为来为去。天帝当知，若有净信诸善男子或善女人能如是说，不謗般若波罗蜜多。異此说者，皆名为謗。」若说常空應墮斷滅，遮常有故不墮此邊。執常不空應墮斷滅，常无因果名斷滅故。我诸所说皆是遮言，遮謂遮他生滅等執。无生非滅，唯为遮生；无滅非生，但为遮滅。非斷常等，類此應知。虽涅槃时生死斷滅，此方便说是假非真。如说天中有常樂等，是隨俗说，非称實言，應以前说诸句文詞隨其所應破诸妄執。我等皆妄，誰復为真？謂畢竟空心言路绝，分別戲論皆不能行，唯诸圣贤內智所證。是故智者應正勤修，證此真空捨彼妄執。