大乘广百論释論卷第十

大乘广百論释論

[＊]大乘广百論释論卷第十

圣天菩萨本护法菩萨释

教誡弟子品第八

復次正論已立、邪道伏膺，於密义中尚餘微滯。以净理教重显真宗、遣彼餘疑，故说頌曰：

「由少因缘故，疑空謂不空；依前诸品中，理教應重遣。」

論曰：虽一切法本性皆空，而初學徒未能见故，追愛妄有怖達深空，或为餘缘未能決了，以正理教重显前宗，令彼除疑捨诸倒執。既一切法本性皆空，未達此空以何为性？诸法无我此復云何？謂无自性應正曉示，何假转音？正示无由，以无体故，但可假说。诸法无我无性可取，故名为空。如契经言：「空名诸法无我无性无執无取。」胜义理中都无少法有我有性，可说名空。若尔空名應不可说。實不可说，但假立名。如说太虛，虽无自性實不可说，而假立名。空既离言有，應可说亦不可说，實无体故，如说诸法實性都无，无性理中无二无说。若尔说者言及所言一切皆空，今應无说。既有所说，應不皆空。为显此疑，故次頌曰：

「能所说若有，空理則为无。」

論曰：言能说者謂能说人，言及所言俱名所说，此三總攝有为无为。謂眼等根及色等境，此若實有，何法为空？为遣此疑，故復頌曰：

「诸法假缘成，故三事非有。」

論曰：能说言义三事性空，假託众缘而成立故，餘宗亦許诸法名言皆是自心隨俗安立。如是说者、言及所言皆胜义无，唯世俗有。如何謂此三事不空？云何定知三事非有？謂依他立，如幻所为，不依他成，皆如兔角。是故三事自性皆空，为益世間假有言说。又汝何为疑难真空？我意猶望成昔有见。應捨此意。所以者何？非破他宗能成己见，如破他说无礙故常，非即能成自无常性。設有此理，汝亦不成。所以者何？故次頌曰：

「若唯说空过，不空义即成；不空过已明，空义應先立。」

論曰：若唯破空，不空成者；不空已破，空义應成。前诸品中已说一切立不空义所有过失，若汝欲成不空义者，先当方便除前过失。不除前失，但说空过，汝不空义終不得成。非显他人有失无德，即能成己有德无愆。要具二能方成己见，謂立与破。故次頌曰：

「诸欲壞他宗，必應成己义；何樂談他失，而无立己宗？」

論曰：要具立破，自见方成。立破二能，见所依故。唯彰他失，不显己宗，自义得成終无是理。何缘汝輩唯樂破空，不念欲成己之有义？故於立破二事應均，方可得成自宗有义。汝欲立有，畢竟无能，故诸法空其理決定。豈不空論此过亦齊。不显己宗唯彰他失，此質非理，空无我宗，前诸品中已广显故。然空无我遣有我成，故破汝宗，我宗已立。若尔空論但有虛言，空无我名无實义故。如是如是，誠如所言，空无我名是假非實，为破他執假立自宗，他執既除自宗隨遣。为显此义，復说頌曰：

「为破一等執，假立遣为宗；他三執即除，自宗隨不立。」

論曰：一、異及非，名为三執。俱同一異，故不別論。一等三宗，若正观察皆归无性，无少可存，彼性本空，非由今破。故契经说：「迦葉当知，所见本空非由今破，诸修空者證本性空。」故诸破言皆是假说，立亦應尔權設非真。诸法皆空，宗依何立？依汝所執，故我立宗。所執既无，宗應不立。汝謂为有，故宗非无。为存自宗，應許他有；为遣汝執，故立我宗。汝所執无，我宗彌立？虽尔不可立空为宗，现见世間瓶等有故。虽空无我比量多端，而被強威现量所伏，不尔瓶等非现量知。所以者何？故次頌曰：

「許瓶为现见，空因非有能；餘宗现见因，此宗非所許。」

論曰：我若許瓶现量所得，空因比量可说无能。然我说瓶非现量得，空因比量何为无能？瓶等诸尘皆非现见，破根境等诸品已論。不可餘宗謂瓶现见，對此安立为證有因。所见若同可引为證，所见既異，誰肯順从？是故空因不違现量。能立诸法性相皆空，瓶等诸尘世間现见，若以比量皆立为空，是則世間无不空法，空无翻對應不得成。为舉此疑，故说頌曰：

「若无不空理，空理如何成？」

論曰：夫立空理翻對不空，不空若无，空亦非有，如何可立诸法皆空？为決此疑，故復頌曰：

「汝既不立空，不空應不立。」

論曰：立不空者翻對於空，既不信空，不空焉立？如何可立诸法不空？汝不信空而得立有，我不執有何廢立空？若言不空亦有所對，謂互有无及定无空。我空亦然，對世俗有，遣彼妄有，故立真空。又所立空專为遣執，不必對有方立於空。如为遣常说无常教，虽常非有而立无常。又汝此中不應疑难，翻對在有不在於空，有事非无有翻有對，空理非有何對何翻？若謂不然，空是宗故，如立色等无常为宗。此无常宗既定是有，空宗亦尔應必非无。此说非真，因不定故。世間现见，无亦是宗，理亦應然。故次頌曰：

「若許有无宗，有宗方可立；无宗若非有，有宗應不成。」

論曰：无宗若有，對立有宗；无宗若无，有宗何對？若言无對而立有宗，即自違前責空有對。若一切法无不皆空，无我真空咸同一味，如何现见诸法不同？此亦不然，世俗有故，胜义无故，理不相違。为显此义，故说頌曰：

「若诸法皆空，如何火名煖？此如前具遣，火煖俗非真。」

論曰：若一切法本性皆空，如何世間有火等異？世俗事有，诸法不同；胜义理空，无火等異，故汝疑难於理不然。火等如前破根境等，已具观察是俗非真，如何此中復为疑难？若法非有，空何所遮？空有所遮，故法應有。若尔四論展转相遮，皆應是真，便違自意。为显此义，故说頌曰：

「若謂法實有，遮彼说为空；應四論皆真，见何过而捨？」

論曰：遮所遮故建立能遮，所遮若无能遮豈有？如言非雨故说名冬，冬时所遮，雨时必有。空遮有故，有定非无。此亦不然，因不定故。一等四論展转相遮皆應是真，是所遮故，真即无过，皆應可宗，汝见何愆？捨三執一，故不可说實有所遮。若诸所遮皆實有者，自言无过。汝过應真，汝撥无空，此空應實。若一切法性相都无，是則世間皆應斷滅。尚不執有，況復執无？執有執无皆成过故。为显此义，故说頌曰：

「若诸法都无，生死應非有；诸佛何曾許，執法定为无？」

論曰：若法全无，應无生死。因果展转相續轮回，非定執无，何得为难？我说世俗因果非无，诸佛世尊智见无礙，亦未曾許定有定无。如契经中佛告迦葉：「诸法性相非有非无。有是一邊，无是第二，謂常与斷。此二中間，无色无见、无住无像，不可表示、不可施設。」此意说言世俗有故，依之建立生死轮回。胜义空故，诸法性相非有非无，心言路绝。若一切法真离有无，復以何缘而言俗有？真虽无二，俗有何乖？應离於真別有其俗，虽不相离而义有殊。俗順世情真談實理，故真无二俗有多途。又一切宗皆許无二，而有种种体類不同，是故不應輒生疑难。为显此义，故说頌曰：

「若真离有无，何缘言俗有？汝本宗亦尔，致难復何为？」

論曰：若色等法真离有无，復有何缘而言俗有？因果不斷生死轮回，俗順世情因缘假有，真談實理非有非无。汝等本宗皆許无二，而言法有輒难何为？所以者何？如诸句义非即是有，勿一切法其体皆同。亦非非有，勿一切法其体皆无。非有非无虽遍诸法，而立种种句义不同。我法亦然，何烦致难？由此道理餘难亦通。所以者何？故次頌曰：

「诸法若都无，差別應非有；執诸法皆有，差別亦應无。」

論曰：若一切法實性都无，所有世間因果差別，謂从眼等眼識等生此皆應无，无无別故。此同上释，謂不執无，執有執无皆非理故。又若執有其过亦同。所以者何？若一切法皆同有性，所有世間因果差別，謂从眼等眼識等生此皆應无，有无別故。定於有上隨相不同，建立世間诸法差別。我亦如是，真故虽空，於俗有中建立差別，故汝所难即为唐捐。有劣慧人復生疑难：若法非有則定應无，能破有因。此难非理，世俗有故，汝執非无。能立有因何故非有？为显此义，復说頌曰：

「若謂法非有，无能破有因；破有因已明，汝宗何不立？」

論曰：若謂诸法性相皆无，能破有因亦非有者，此慧極劣，以於现前麁显事中不能了故。世俗所攝能破有因前已广明，何謂非有？汝不可说俗有非因，胜义理中无立破故。若不忍許能破有因，何不立因證自宗有？如我广说能破有因。汝立有因一未曾见，如何可執诸法非空？空言是破，破他便立；有言是立，自立方成。是故我空无勞別立，汝所執有須別立因。別因既无，何缘知有？破因易得，立因难成，故破有因未为奇妙。若尔汝宗，何不破空？为破彼言，故说頌曰：

「说破因易得，是世俗虛言；汝何缘不能，遮破真空义？」

論曰：破因易得是俗虛言，未见有因破真空故。小乘外道虽惡真空，而未有因破真空义，如何可说易得破因？诸法性空易立难破，诸法性有难立易倾，真偽皎然，如何固執？有被立破，固網所籠自出无能，矯作是说。声为定量，表法有无。既有有声，法應定有；法若非有，有声應无。为破此言，故说頌曰：

「有名詮法有，謂法實非无；无名表法无，法實應非有。」

論曰：彼立诸名以声为性，此立名等非即是声，故但舉名以破彼執。有声詮有，汝執所詮法實非无，无声表无，應信所詮法實非有，无声非量，便自違宗，故汝所言非为證有。此劣慧者欲脫己愆，徒設功勞終不能免。依實有法立實有名，因實有名生實有解。法若非有，應无有名。有名若无，應无有解。既有有解，故法非无。此亦不然，假立名故。为显此义，故说頌曰：

「由名解法有，遂謂法非无；因名知法无，應信法非有。」

論曰：若闻有名生於有解，遂謂诸法是有非无；既闻无名生於无解，應信诸法非有是无。此既不然，彼云何尔？依名生解，是證空因，謂为有因，必不應理。法体若有，何待有名？既待有名方生有解，故知诸法体實为无，但假立名世共流布。有名決定无實所詮，如人号牛依想立故。名能遣有而立有因，不異有人以明为闇。有若可说，是假非真。所以者何？故次頌曰：

「诸世間可说，皆是假非真；离世俗名言，乃是真非假。」

論曰：世間言说皆隨自心，为共流傳假想安立。法若可说是假非真，非假是真定不可说。诸可说者皆俗非真，前诸品中已广成立，故所執有是假非真，如舍如軍可言说故。一等四執前已具遮，更不立餘真實有法，是則此論應墮无邊。为释此疑，故说頌曰：

「謗诸法为无，可墮於无见；唯蠲诸妄執，如何说墮无？」

論曰：謗诸有法可墮无邊，唯遣妄情豈墮无執？为破有執且立为无，有執若除无亦隨遣。又世俗有前已数論，故不應言此墮无執。唯許俗有，真應是无；不許真无，應許真有。此言非理，故次頌曰：

「有非真有故，无亦非真无；既无有真无，何有於真有？」

論曰：若有真有，可有真无。真有既无，真无豈有？无真无故，真有亦无。真非有无，如前屢辯，如何復執真是有无？若真非无，何意頻说诸法性相俗有真无？此说意言，唯俗是有，真无此有故说真无。若尔此真俗无为体，若不尔者應別有真。若別有真，有非唯俗。有既唯俗，真体應无。真体若无，何欣修證？此中一類释此难言：我说真无是遮非表，世間妄见執有为真，遮此有真不表无体。然其真体即是俗无，非离俗无別有真体。言真无者謂俗无真，此遮其真，无別所表。此於言义未究其源，誰謂真无別有所表？若遮餘法別有所詮，是遮表言，遮餘法已表餘共相，如非众生非黃門等。若遮餘法无別所詮，是唯遮言，遮所遮已其力斯竭，如勿食肉勿飲酒等。此真无言，唯遮其真无別所表，不言可悉。如非有言，唯遮其有，不詮非有亦不表餘。若詮其无或表餘法，則不應说此非有言。若非有言詮於有者，非无之说應表其无。如是遮言，愚智同了，彼无疑难，重说何为？彼难意言，有若唯俗，真即非有，何所修證，但说真无是遮非表，乃至广说，豈释难耶？復有释言：修无我观方便究竟，见真理时一切俗有皆不显现，故说真无。此亦不然，意难了故。若俗非有说名为真，應无所證。若別有真，是所證者則不應言有唯是俗。又違经说都无所见乃名见真，少有所见即非见真。是故此言亦非正释。如是释者應作是言：真非有无，心言绝故，为破有執假说为无，为破无執假说为有，有无二说皆世俗言，胜义理中有无俱遣。圣智所證，非有非无而有而无，後当广说。有作是难：證法空因为有为无？有則餘法亦應是有，无則不能證诸法空。为舉此难，故说頌曰：

「有因證法空，法空應不立。」

論曰：空必依因方可得立，若不尔者一切應成。因既不空，餘亦應尔，唯阳焰等水等性空，則所立宗皆不成就。为释此难，復说頌曰：

「宗因无異故，因体實为无。」

論曰：数論師等總別无異，勤勇无間所发等因，皆即是声。應如声体，不通餘故，因体不成。胜論師等計總与別或異不異。其不異者过同前師，異即如前诸品已破，故異不異皆不成因。由此故说，宗因无異，因体實无。又所立因体若實有，應与宗体或一或異。然不可说因与宗体或一或異，非一異故，猶若軍林，是假非真，世俗所攝。隨順世間虛妄分別，建立种种宗因不同，遣诸邪執。邪執既遣，宗因亦亡，故不可言法同因有，宗因假立皆俗非真。復有难言：證法空喻为无为有？无則不能證诸法空，有則诸法如喻應有。此亦不然，故次頌曰：

「謂空喻別有，例诸法非空；唯有喻應成，內我同烏黑。」

論曰：喻則是因一分所攝，因既俗有，喻亦應然。若謂离因別有喻体，以例诸法是有非空，此定不然。离因之喻必不能證所立义宗，如所立宗非因攝故。若非因喻能立义宗，內我如烏，黑性應立。又應一切所立皆成，无因事同易可得故。由是喻体必不离因，故應同因不可为难。若一切法本性皆空，證见此空有何胜德？为敘此难，故说頌曰：

「若法本性空，见空有何德？」

論曰：非於离我诸行法中證见我空少有胜德，诸法亦尔。若本性空，證见此空何所饒益？若无所益，何用劬勞修能證空无量加行？为释此难，復说頌曰：

「虛妄分別縛，證空见能除。」

論曰：诸法诸行虽空无我，而诸愚夫虛妄分別執一異等，由此虛妄分別勢力，生長貪等烦恼隨眠，隨缘发生诸善惡业，沒三有海相續轮回，三苦所煎不能自出。勤修加行證无我空，漸次斷除虛妄分別，隨其所應證三菩提，自利利他功德无尽。虛妄分別其体是何？謂三界心心所有法。豈不此法亦本性空？如诸愚夫所執色等，何能引苦煎迫有情？若此虽空而能引苦，是則色等亦有此能，何故但言虛妄分別？虽色心等皆本性空，而要依於虛妄分別計度诸法为有为无，因是发生杂染清净。由斯含識染净不同，是故但言虛妄分別。法若實有，是事可然；法既實无，如何計度？为有无等染净不同，如夢等中虽无色等，而有种种相现分明。此喻不然，於夢等位有分別故，作用非无。分別为依，现诸境像起诸染净，是事可然；今既皆空，无實分別，誰能起此作用不同？无体有能曾所未见。若无有体而有功能，兔角龜毛應皆有用。又无烦恼或无善根，而诸有情有染净者，已斷烦恼應更轮回，未种善根應獲常樂。此中一類释此难言：世俗非无，故无此失。應问世俗非諦實耶？彼答不然，隨世俗量是實有故，亦名諦實。如何可说一法一时有无相違俱名諦實？生等亦尔，一法一时有生无生、有滅无滅、有斷无斷、有常无常、有来无来、有去无去，乃至广说，更互相違，如何可言俱是諦實？彼作是说，一法一时无义为真、有义为俗，义差別故互不相違。猶如世間施等善法，性有漏故得不善名，善根相應故亦名善，俱名諦實而不相違。此理不然，施等善法观待異故，可不相違；一法一时有无二諦，无別观待何得无違？所以者何？安和名善。善有二种，所謂世間及出世間。出世善法畢竟能害烦恼诸纏，究竟安和名胜义善。世間善法暫时有能、畢竟无能，暫时能伏烦恼纏故名世俗善，非永能斷烦恼纏故，亦得名为胜义不善。此善不善互不相違，有能无能时分異故。如施等善住一刹那说名有能，过此已後必不能住说名无能。有能无能虽在一法，时分異故而不相違。第二刹那施等不住，既无有体，誰名无能？由彼体无能定非有，能非有故即名无能。或能无能时分无異，所望境別，故不相違。所以者何？暫时能伏貪等纏故名为有能，不能斷滅貪等种故名曰无能，如服酥膏能除風疾、不遣痰癊。有能无能时分虽同，而所望境有差別故，互不相違。一法一时有无二諦境无差別，何得无違？彼復救言：如一念識我執依故世俗名我，由胜义故亦名无我，我无我別而不相違。一法一时有无亦尔，虽无境別而不相違。此亦不然，我无我义不相違故。所以者何？一刹那心不自在故名为无我，我執所依亦名为我。如契经言：「若識是我，應得自在，不應转變。」而诸愚夫依发我執，故说名我。不自在义、我執依义，虽同一識而不相違。一法一时有无相及俱名諦實，豈得无違？汝今为成有无二諦同在一法互不相違，虽引众多世間譬喻种种方便終不能成。彼重救言：如一青色，據自故有、望他故无。诸法亦然，一一法性，據俗故有、望真故无。此亦不然，青黃体異，可據自有、望他为无。俗之与真其体不別，據自可有，望誰为无？尋究其俗，實即是真。非考彼青，實成黃色。故汝所立，法喻不同。又俗与真体不相离，如何俗体望真为无？如契经中佛告善现：「世俗、胜义无各別体。世俗真如即是胜义，非离其色別有於空，乃至識空亦復如是。」如何一法无別境时，二义相違俱名諦實？由是古昔軌範诸師，情事不同安立二諦，世俗諦語近显俗情，胜义諦言遠表實事。世俗诸法虽称俗情而事是虛，故非諦實。又现量證缘起色心，言不能詮，應非俗諦。故契经说：「所有世間名句所詮，名为俗諦。」此经意说，世共所知。能詮所詮相應法义及为詮表，非共所知。法义经書名为俗諦，现量所證缘起色心，非言所詮亦非俗諦。若言假立名言所詮，故此色心亦俗諦攝，究竟胜义應亦非真，假立名言所詮表故。究竟胜义无此色心，真理都无、事有法故，非二諦攝此法應无，則違世間现量所證。若言是有，非二諦收，應立第三非真俗諦。若言虽有缘起色心，是诸世間现量所得，而非究竟胜义諦收，假说名为世俗諦攝，隨意假立世俗名言。有實色心則无諍論，此为依故染净义成。若謂色心世俗故有，由胜义故非有非生，如是所言为有何义？若言如彼无分別智，所行境界究竟空无，不如是有故说非有。若尔所行究竟无故，无分別智應不得生。設許得生亦非真智，缘无境故，如了餘无。智既非真，境應是俗，虽言色心不如是有，而復彌显色心實有，由说非有究竟无故，无異相故，定應是有。既定是有，由是亦應許此色心實有生等。若汝意謂虽復色心亦有亦生而非胜义。應先審定胜义是何？然後可言此非胜义。若言胜义是无分別智慧所行究竟空无，此先已破，謂彼所行究竟无故，无分別智應不得生，乃至广说。又此所行非真胜义，以是无故，猶如兔角。或非有故，如彼空花。若言胜义是可研窮，此亦不然，境无異故。夫研窮者不捨世俗，又世俗法不可研窮，此可研窮應离世俗。然非离俗別有胜义，故不可说此可研窮，是故汝言非胜义相。若謂餘宗所執胜义，都非有故是胜义相。此亦不然，彼謂缘生暫住等性名为胜义，今撥非有，便違自宗及现量等。若言諦實是胜义相，是則世俗應非諦實，何故前言俗为諦實？設許唯说非有非生名为諦實，是有是生唯假言说。妄分別立既非諦實，唯假言说妄分別立如何能起染净作用？故彼释难其理不成，非说龜毛名为有体，即有作用能縛世間。復有餘師释此难曰：分別所執法体是无，因缘所生法体是有，由斯发起烦恼隨眠，繫縛世間轮回三有；或修加行證无我空，得三菩提脫生死苦。因缘生法虽通色心，而心是源所以偏说。虛妄分別能縛世間，厭此能修證空加行。虽有境界若无有心，虛妄尋思終不繫縛，亦不能厭修无我空，證三菩提出离生死。为證此义，引契经言：

「遍計所執无，依他起性有；妄分別失壞，墮增減二邊。」

此中一類释此义言：名是遍計所執，义是依他起性。名於其义非有故无，义隨世間非无故有，不可引此證有依他。此释不然，义相違故。若名於义非有故无，义亦於名是无何有？又於其义所立名言，既因缘生如义應有。若妄所執能詮性无，妄執所詮其性豈有，名隨世俗有詮表能，汝不許为依他起性，义亦隨俗假说有能，何不許为遍計所執？世俗假立能詮所詮，无應並无、有應齊有，如何经说一有一无？故汝所言不符经义。應信遍計所執性无，是诸世間妄情立故。依他起性从因缘生，非妄情为應信是有。彼證己义，復引经言：

「由立此此名，詮於彼彼法；彼皆性非有，由法性皆然。」

此頌不能證成彼义。经意不说名於义无，但说所詮法性非有。辨诸法性皆不可詮，名言所詮皆是共相，诸法自相皆绝名言。自相非无、共相非有，此中略说所詮性无，非謂能詮其性實有。故頌但说彼非有言，不尔應言此性非有。彼为證此依他性无，復引经中所说略頌：

「无有少法生，亦无少法滅；净见观诸法，非有亦非无。」

此亦不能證依他起其性非有。所以者何？此頌意明遍計所執自性差別，能詮所詮其体皆空无生无滅。离執净见观诸世間，因缘所生非无非有，故此非證依他起无。若有依他何缘经说「一切法性无不皆空」？又契经言，佛告善现：「色等诸法自性皆无。」復有经言，佛告大慧：「一切法性皆无有生，先有先无不可生故。」此有密意。密意如何？謂此诸经唯破遍計所執自性，非一切无。若一切无，便成邪见。云何知有此密意耶？餘契经中显了说故，謂薄伽梵说如是言：「我唯依於相應自性，说一切法自性皆无。若有如言而生執著，謂染净法自性皆无，彼惡取空名为邪见。」相應自性即是世間，遍計所執由心转變似外诸尘，依此诸尘起诸倒執，因此倒執計有自他。能詮所詮相應自性染净诸法即是依他，故知诸经有此密意。又到彼岸般若经中，佛自分明判有无义，遍計所執所集所增所取常恒无變易法，如是一切皆名为无，因缘所生皆说为有。又餘经说，遍計所執自性无生，依他起性所攝诸法从因缘生。又《慧度经》作如是说：「行慧度者善知色性、善知色生、善知色如。」乃至广说。又诸经说，诸法无性、无生滅等，皆應分別，不可如言執为了义，勿世俗諦诸法亦无，便惡取空成大邪见。此言非理。所以者何？於了义经異分別故。世尊自说，若诸经中说空无相无願无行、无生无滅、无有自性、无有有情命者主宰補特伽罗解脫門等，名了义经。我言合理，以於餘经佛自決判我依遍計所執自性，於餘经中说一切法皆无自性无生无滅本来寂靜自性涅槃，依依他起自性说言，诸有情心生滅流转乃至广说。又餘经中，佛告具寿舍利子言：「色自性空，自性空故无生无滅，无生滅故无有變易。受想行識亦復如是。」此依遍計所執自性，说自性空无生滅等。以诸愚夫隨自心變色等诸法周遍計度，執有真實自性差別。世尊依彼说色等法自性皆空，无生滅等依他起性。由无遍計所執性故亦说为空，非自性空无生滅等。如来处处说三自性，皆言遍計所執性空，依他圓成二性是有。故知空教別有意趣，不可如言撥无诸法，如言取义名謗大乘。故契经言：「若有菩萨如言取义，不求如来所说意趣，是名於法非理作意，亦名非处信解大乘。若有菩萨不如其言而取於义，思求如来所说意趣，是名於法如理作意，亦名是处信解大乘。」若尔云何释此经句？佛告天子：「汝等当知，佛於菩提都无所得，亦无少法可生可滅。所以者何？以一切法无生无滅，是故如来出现世間。」有作是释：诸佛證得大菩提时，遠离一切分別戲論，虽出世間而不可说有證得等。復有释言：佛以菩提为其自性，故无所得。如契经言：「菩提即佛，佛即菩提，故无所得。」如其法性而觉知故，不生先无、不滅先有，以诸法性离戲論故，无生无滅无上菩提现在前故，说名如来出现世間。又契经说：「善现当知，色名诸色无性之性，受想行等广说亦尔。」此经意明依他起性以其遍計所執色等无性所显离言法性为其自性。若一切法都无所有，如何无性而復言性？若言色等世俗无性，即是色等胜义之性，与理相違。所以者何？夫胜义者，分別戲論所不能及，豈得以无为其自性？若以无性为自性者，應類餘无不名胜义，應不能證无上菩提，則違自宗成大过失。依他起性若實有者，便違经说。故契经言：

「诸法从缘起，缘法兩皆无；能如是正知，名通達缘起。若法从缘生，此法都无性；若法都无性，此法非缘生。」

如是二经说缘生法，虽无自性而不相違。以从缘生法有二种：一者遍計所執、二者依他起性。此中意明遍計所執自性非有，不说依他。若说依他都无自性，便撥染净二法皆无，名惡取空自他俱損。此妄分別誰復能遮？得正见时自当能遣。今且應问：依他起性何智所知？謂无分別智所引生世間净智。既无分別，何名世間？謂言此智是无分別，若有分別應不能行诸法實相，但應缘彼遍計所執。虽有分別而说能行法實相者，虛妄分別應亦能行诸法實相。又今未得无分別後法實相智，如何定知有依他起？此依他起非如现见蛇執所依，如何定言實有此性？唯无分別智所引生世間净智知依他起，与論相違。如彼論言：「遍計執性何智所行？为凡智耶？为圣智耶？俱非所行，以无相故。依他起性何智所行？俱是所行，然非出世圣智所行。又言五事幾是所取？幾是能取？三是所取，分別正智通能所取。名相分別、分別所取正智有二：一缘真如、第二是彼所引生故，今猶未得。」相等又是依他起性，故彼論言：「遍計所執五事不攝，依他起性四事所攝。」若依他起世智所缘而说非空，甚可嗤笑。诸法實相非是世間心智所行，如前屢辨，故不應说。實有依他，論说依他亦凡智境，據自證受故不相違。依他起性即心心法从缘起时，變似种种相名等尘，實自證受而增上慢謂取外尘。然诸外遮遍計所執，无体相故非所缘缘，故非圣凡智所行境。一切有漏心及心法，唯能證受自所现尘，未能如實證餘心境。无漏世智相應心品，由性离染自他俱證，故说依他净智所了，与論所说理不相乖。汝嗤笑言自呈愚昧，非显我说与理相違。若从缘生心及心法，同遍計執皆自性空，便似空花何能繫縛三有含識生死轮回，是故依他非无体實。論者本意決定應然，若不尔者何缘故说妄分別縛證空能除。誰覩龜毛能計能縛？誰见兔角能證能除？由是應知有心心法，但无心外所執诸尘。云何定知诸法唯識？处处经说，於此何疑？故契经言，佛告善现：「无毛端量實物可依。愚夫異生造诸业行，唯有顛倒与彼为依。」顛倒即是虛妄分別，虛妄分別即心心法。又契经言：「无有少法自性可得，唯有能造。」能造即是心及心法。又契经说三界唯心。如是等经其数无量，是故诸法唯識理成。豈不決定執一切法實唯有識亦成顛倒？是則應如色等诸法，顛倒境故其体實无。又境既无，識云何有？不應一識二分合成，勿当失於心自一相。若言識体實无二分，能缘所缘行相空故，但隨世俗同所了知有能缘心故说唯識，則應亦说境界非无，世俗同知有心境故。若許實有少分識体，應说此体其相如何？既不可言能識所識，如何定说唯有識耶？诸契经言唯有識者，为令观識捨彼外尘。既捨外尘妄心隨息，妄心息故證会中道。故契经言：

「未達境唯心，起二种分別；達境唯心已，分別亦不生。知诸法唯心，便捨外尘相，由此息分別，悟平等真空。」

愚夫異生貪著境味，受诸欲樂无捨离心，生死轮回沒三有海，受诸劇苦解脫无因。如来慈悲方便为说诸法唯識令捨外尘，捨外尘已妄識隨滅，妄識滅故便證涅槃。故契经言：

「如世有良醫，妙藥投众病；诸佛亦如是，为物说唯心。」

虽说極微亦可分析，據方所故，如舍如瓶。此难極微可成多分，是假非實，不可全无。若不尔者，心及心法一刹那中时分攝故，如歲月等众分合成，亦可全无，成大过失。如是等類隨见不同，分隔圣言令成多分，互興諍論各執一邊，既不能除惡见尘垢，誰能契当诸佛世尊所说大乘清深妙旨？未会真理隨己執情，自是非他深可怖畏。應捨執著空有兩邊，領悟大乘不二中道。如契经说：「菩萨当知，身见为根，所生诸见感匱法业繫縛世間。」輕彼撥无诸法邪见，及於此见称讚流通，因是所生感匱法业，经无量劫墜那落迦，惡趣轮回受大憂苦。昔微善力来至人中，愚鈍盲聾多诸憂苦，身形卑陋人不憙观，鄙拙言辭闻皆不悅。或宿曾种增上善根，来生人間受殊胜報，由昔攝受謗法业因，偏執如来破相空教，非毀所说显實法門，令诸世間非法謂法、法謂非法，非义謂义、义謂非义，自損損他深可悲愍。然佛所说无不甚深，二諦法門最为难測，今且自勵依了义经，略辨指归息诸諍論。世俗諦者，謂从缘生世出世間色心等法，親證离说展转可言。親證为先後方起说，此世俗諦亦有亦生。假令所成猶诸幻事，从分別起如夢所为，有相可言名世俗諦。胜义諦者，謂圣所知，分別名言皆所不及，自內所證不由他缘，无相绝言，名胜义諦。如是略说二諦法門，正法學徒同无所諍。依前世俗染净法生，依後胜义證於寂滅。是故圣说心境有三：一者有言有相心境、二者无言有相心境、三者无言无相心境。初於名言能有觉悟亦有隨眠，次於名言虽有隨眠而无觉悟，後於名言隨眠觉悟一向永无。初二缘世俗，後一缘胜义。復有永离言说隨眠，後所得心通缘二諦。若於世俗起堅執见，及於世俗起不順见，此二俱名虛妄分別，是生一切无义利門，繫縛有情令不解脫。空无我见能悉斷除，令诸有情离三有縛，自證究竟寂滅涅槃，亦转化他令得解脫，拔除正習障根本故。若於世俗起不順见，此於胜义定有乖違。为明此见，故说頌曰：

「法成一成无，違真亦違俗；故与有一異，二俱不可言。」

論曰：若執诸法与其有性定为一者，法則成一。定为異者，法則成无。是即違真，亦復違俗。所以者何？若一切法与有性一，色應如声是声非色，声應如色是色非声，即有性故。法應成一，若一切法与有性異，即色声等体悉成无，非有性故，如空花等。若執诸法与一性等定一異过，如應当知。是故有等与法一異，二种妄见違俗及真。俱是俱非相違戲論，过同一異，故不別論。於胜义中有无等寂，一切问难皆不得成。为显此义，故说頌曰：

「有非有俱非，诸宗皆寂滅；於中欲興难，畢竟不能申。」

論曰：胜义理中无少有法，以一切法本性无生，故有见宗於斯寂滅。依有见故非有见生，此见既亡彼见隨滅。真若非有圣智不行，圣智所行必非非有，故非有见不證其真。圣智观真不观非有，簡俗有故说真非有，真非有言還依俗说，真非有教能順趣真，是故诸经多说非有。有非有见於此既除，俱是俱非皆應類遣，以其有等皆可表詮，真绝表詮故非有等。一切惡见擾动其心，於正理中广興邪难，皆依如是有等见生，此见既除彼亦隨滅。虽欲猛勵抗論真空，由无所依，措言何寄？如空无底，足不可依。诸有大心发弘誓者，欲窮来際利樂有情，應正斷除妄见尘垢，應妙悟入善逝真空，为滿所求当勤修學。

「已除见有累，復遣執无尘，善開妙中道，願世咸归寂。」

圣天菩萨造論既周，重敘摧邪，復说頌曰：

「我在为燎邪宗火，沃以如来正教酥，又扇因明广大風，誰敢如蛾投猛焰！」

三藏法師於鷲嶺北得闻此論，隨聽隨翻，自慶成功而说頌曰：

圣天护法依智悲，为挫群邪制斯論，四句百非皆殄滅，其猶劫火燎纖毫。故我殉命訪真宗，欣遇隨闻隨译訖，願此速与诸含識，俱昇无上佛菩提。