大乘广百論释論卷第五

大乘广百論释論

[＊]大乘广百論释論卷第五

圣天菩萨本护法菩萨释

破时品第三之餘

復次有诸異部，於无常法说有刹那暫时住体，即依住体立有實时。为破彼言，故说頌曰：

「无常何有住？住无有何体？」

論曰：自相经停故名为住。有为诸法无常所遷不能暫停，如何有住？既无住体，依何立时？所以者何？言无常者，或即法滅、或法滅因。一切有为无常所逼，暫生即滅，何容有住？住位住依无常隨逼，應如後位不得少留。若謂无常虽居住位，尔时住力能制无常，扶己所依令其暫住。此亦非理，故次頌曰：

「初若有住者，後應无變衰。」

論曰：生滅相續，不捨自類後異相起，名曰變衰。後位住相与前住体既无差別，何有變衰？亦不應言由後法起，令前住相而有變衰，住体如前相无變故。豈非後起前住變耶？云何餘生餘法名變？现见餘生餘亦名變，如酪既生说乳为變，麁虽似變細則不然。所以者何？世間乳酪同類相續別相难知，不悟其中有細生滅，謂前乳變由後酪生。微細理中即前住体變由後起，其义难知。

復次要自審察知有住体，方可为他说有住相。然无方便可審住体，知其定有能住於法。所以者何？故次頌曰：

「譬如无一識，能了於二义；如是无一义，二識所能知。」

論曰：所識诸境要由能識前观後察方知是有，若有一身同類二識於一现境前观後察，審知境相不異於前，尔乃可言现法有住。既无一身同類二識，於一现境前观後察，汝等云何能知现法刹那有住，依此立时？汝不可言，前念意識观未来法，後念意識察现在法，知有住体，以未来世法未有故。亦不可言，前念意識观现在法，後念意識察过去法，知有住体，以过去世法已滅故。縱許去来法是有者，时移世易不可名住。又不可言，色等诸法於现在世住经多时，心等诸法无常迅速，故二念心同缘现在，前观後察知其有住。既同有为，如何不等色等诸法非久时住？是有为故，猶如心等。有餘執色有住非心，此亦應以心为喻破。一有情身同類二識，定不共缘现在一法，一身同類前後識故，如缘前後青黃二心。亦不可说，五識所观意識能審知其有住，汝等不許二識俱生，意識生时境已滅故。設許一身多識並起各缘別境，非能審知。虽許意識知五識境，然各自變同现量攝，俱受新境非重審知。由是故说，无有一义二識能知。復次亦无一識審知二义，皆實有体。所以者何？若欲作意審知前有，後境未生；審知後有，前境已滅。尚无有能審一實有，況能知二现在二境？虽俱可了，皆新受故，非重審知。缘餘境識不能審知餘境實有，帶餘相故，猶如各別缘二境心。又審察心不能審察外境實有，帶餘相故，如新了受现在境心。又数論者作如是说：若立慧体念念各異知诸法者，是則不應先求後證、先受後憶、先疑後決。所以者何？不见天授先求受疑，後时祠授能證憶決。由是当知，唯有一慧常能照了一切境界。故立量言，知青等慧決定不离，知黃等慧是慧体故，如黃等慧。是故一慧知一切义，此亦不然，常法转變皆先已破，不應重執。又汝云何知此一慧其体是常知一切义？非不審察所知慧相可言此慧知一切境，非即此慧能自審知，色等法中曾不见故。此慧必有別慧能知，是所知故，猶如色等。又青等慧其性各別，所知異故，如自他慧。此中意明，无有一慧能重審知二境實有，不言一慧不知多法，勿一念心不了多境。又明慧体不能自審，不言慧体不能自照，勿心心法不能自證，若尔不應後时自憶。若言照境是用非体，体非照故不隨境別，照用隨缘乃有无量，有多用故，无如上失。此亦不然，体若非照，應如色等不名为慧。若言照用不离体故无斯过者，此亦不然，用不离体，照應成一，不离体故，猶如慧体。体不离用，慧應成多，不离用故。猶如照用，用隨体一，違前比量。体隨用多，違自所立。若用隨体无差別者，總缘別缘希求證得領受憶念猶豫決定，如是等用差別應无。若体隨用有差別者，汝所立慧應念念別，亦應无有先求後證、先受後憶、先疑後決，是則汝言翻成自害。又汝若言慧体虽一，然用隨缘變成多种故无失者，此亦不然，慧用隨缘變成多故，應如樂等其性非一。世間不见有色等物体常是一、用變成多，世俗事中假立体用，容可施設体一用多。胜义理中无如是义，如何一物實有一多？又汝所言慧体念念各別異故，如異身慧。應无先求後證等者，因义不成；自宗不許，前後兩慧体有異故。又許照用虽念念別，而有先求後證等事，故所立因有不定失。又樂等異別慧所缘，彼此俱許即为同喻。由此比知缘別境識，別慧缘故体應有異，謂青等識其体各異，別慧缘故，猶如樂等。豈不樂等於转變时，合成色等其相无異，尔时復为一慧所缘，所立同喻便闕能立，此非真过。我说別慧所缘为因、證体有異，不言唯为別慧所缘，斯有何失？然彼樂等其性各異，必應許有別慧所缘，是故決定无有一慧其体是常知一切义。故无一識審知二义，皆實有体，其理成立。为释頌文起斯傍諍，今應且止辨正所論。

復次今應诘问有住論者：如是住体，为待餘住能住於法？为不尔耶？若尔何过？若待餘住能住法者，應如所住不名能住。若不待餘能住法者，所住亦尔，應不待餘。为显此义，故次頌曰：

「时若有餘住，住則不成时。」

論曰：自性不能助成自性，故无同類同时相待。诸有为法必待異類相助而成，如慧与心、地与水等。如是若執住別有住，此住則應失於住体，待餘住故，如所住法。頌中时者，是住別名，此正應言住有餘住，住不成住。成文故尔。由此生等亦无同類，故所立量无不定失。又次頌曰：

「时若餘住无，後滅應非有。」

論曰：时者謂住。餘住若无，如所住法不能自住，既不自住豈能住他？如是則應不名能住。能住无故，诸有为法何能暫住经一刹那？初住既为无，後滅如何有？初住後滅相待立故。又若此住不待餘住自能住者，法亦應尔，自力能住不待餘住。住既是无，滅亦非有，云何汝執初住後滅？又住滅等互为助伴能起作用，住相既空，亦无滅等，是則诸法應无後滅。无後滅者，何謂无常？

復次诸有为法与无常相为一为異？若尔何失？若言是異，應非无常。若言是一，應无有住。为显此义，故復頌曰：

「法与无常異，法則非无常。」

論曰：色等诸法名无常者，无常相合说为无常，色受想等其相各別、自性有異，故非无常。若尔色等異无常故，應如空等体非无常。若言色等虽有差別，而用无常以为共相，如是共相若离色等，色等異彼，還同前过。若言色等与彼共相体不相离，是則色等无異性故，應失自相。若言诸法各有二相，謂自及共不相捨离，如是二种一通一別，相不同故，應非一体。如无常相，非即色等，如是色等亦非无常。相既有異，虽共和合而体不同，猶如色味。若謂色等實非无常，无常合故假说无常，如執杖人说名为杖，故无色等非无常过。若尔修習无常观者，於其色等非无常法，自心增益立为无常，此无常观應成顛倒，若尔不應能斷烦恼，是故无常應即色等。若即色等復失自相，如是诸法自相共相，世俗道中相待假立，不可定執为一为異，於胜义理都不可論。已说无常与法異过，为显一过，復说頌曰：

「法与无常一，法應非有住。」

論曰：无常与住性相相違。云何一法具有二种？如苦与樂性相相違，尚不相應，況同一体！若色等法与无常一，是則決定无暫住义，如何依住立有實时？

復次有作是说：如上所言诸法无常何有住者，此不應理。所以者何？诸法自性虽復同时，然其作用前後差別，如四大种为共有因，体必同时，用有先後。如是三相体虽俱有，而彼作用时分不同，先生相用、次住、後滅。住相用时虽有无常而无胜用，住有用故。能住所依住相用訖，无常得次復起胜用滅所依法。此亦不然，生住滅相自性作用皆互相違，如苦樂等必不並起，云何体俱用有先後？自性相違而許並起，何不許彼作用同时？用既不俱，体亦應尔，四大种喻理未必然。用不同时，体亦應尔。又住无常，体若俱有，不應作用先後不同。若謂住強、无常劣故，住先起用、无常後起，此亦不然。故次頌曰：

「无常初既劣，住力定應強；此二復何缘，後见成顛倒？」

論曰：体既同时、用有先後，故不可说二相力齊，定應住胜、无常是劣。若尔何缘後时復见无常力胜摧伏住力，滅壞所依及住相等？後时住力應制无常，以力強故猶如初位，於此中間无別方便可令住相力用損減，及令无常力用增盛。若言住相作用已訖，故於此时其力損減，彼无常相先未作用，故於此时其力增盛。此亦不然，理相違故。住与无常先後体一，何缘力用衰盛不同？住相尔时体无虧減，何缘力用欻有衰損？又住相用，齊何当止？若言住用唯一刹那，何缘此住極为知足？若住相力唯有尔所，謂能住法经一刹那，若尔无常今復何用；住力既尽，所住诸法自然不住，何用滅为？如是住相初後体同，所作事业亦无有異，有时起用有时不起，此义难了，智者應思。又於後时无常力胜能滅住相，彼此同知，由是亦應信无常力前位已胜能摧住相。若尔住相常應无用，何執如是无用住为？是故智者應信无住。既无有住，时依何立？又執无常初劣後胜，并執住相初胜後劣，皆不應理。故復頌曰：

「若遍诸法体，无常力初劣；應都无有住，或一切皆常。」

論曰：若无常相初时力劣不能滅法，法自然住，何缘執此无用住耶？是則住相應本无有，以无用故，猶如兔角。若言住相初时力胜能伏无常，則一切时皆應得胜，体无異故。若尔有为常應不滅，便違经说诸行无常。

復次今應诘问貪住相人：诸有为法，为无常相決定俱生？为作用时无常始起？初且不然，故次頌曰：

「无常若恒有，住相應常无。」

論曰：有为诸法无常所遷不能暫停，先已具辨。此无常相損害有为，如極暴惡怨家債主，常隨遷逼不令暫住。是故若说一切有为恒有无常，則常无住。後亦不然，故復頌曰：

「或彼法先常，後乃非常住。」

論曰：若刹那終无常始起，此无常相前位應无，尔时彼法應成常住，无无常故，如虛空等非常住名。如无常体別有少法，但由遠离无常相故立常住名。由此色等失有为性，若言後时必当滅故无斯过者，此亦不然，无为法中曾未见故，如虛空等初离无常，後決定无可滅壞义。有为诸法應亦如是，如何後时必当壞滅？又初色等与後无異，應如後位无常所隨。

復次为攝上义，故復頌曰：

「若法无常俱，而言有住者；无常相應妄，或住相應虛。」

論曰：若有为法无常相俱，而言有为有住相者，如是二相性相相違，是則定應一虛一實。所以者何？若言住相有胜力用，住持有为令暫不滅；住力既尽，诸有为法自然滅壞。若尔滅相復何所为？或後住相應如前位，有胜力用伏彼无常，令其无力滅所依法。若尔何缘執无常相？若言无常虽有力用能滅诸法，而法初时勢力微劣未为強敵，故无常相權时放捨令暫得住。若尔住相復何所为？或前无常應如後位，滅所依法令不暫停。若尔何缘執有住相？

復次有作是言：前说无住有何体者，此说不然，住体虽无然有不住，诸法自体不可撥无。應作是言，诸行生滅展转相續，无間滅时有刹那頃无住法体。所以者何？无常力用遷流不住立之为滅。法体无者，滅何所依？若说法外有无常相为法滅因，亦同此难。我亦不撥诸法皆无，但言汝等所執真實，时所依体皆不可得。所以者何？執有住体与时为依，前已广破。執有生滅与时为依，亦不應理。所以者何？本无今有假说名生，本有今无假说名滅。如是生滅既非實有，云何依此執有實时？復云何知生滅是假？本无今有名生，本有今无名滅，生之与滅皆二合成，如舍如林，豈名真實？又生与滅二分所成，半有半无，如何定有？又本无分不名为生，体非有故，如龜毛等。其今有分亦不名生，体非无故，如涅槃等。又本有分不名为滅，体非无故，如虛空等。其今无分，亦不名滅，体非有故，如兔角等。一一別分既非生滅，二种和合豈是生滅？假名诸法是事可然，真實法中无如是义。又於生滅各二分中，本无未来今无过去，去来二際已滅未生，其体既无非實生滅。今有本有俱现在攝，豈一刹那生滅並有？不可现在有二刹那，初名为生，後名为滅，时既有別，世云何同？若必尔者，世應杂亂，生时滅未有，應名未来；滅时生已无，應名过去。又滅滅法令无入过去，滅在现在说名有生，既生法令有入现在，生應未来说名无。又本无时名为未来，於今有时名为现在；於本有时名为现在，其今无时名为过去。云何二世合成一时，而言此时決定實有？如是推徵生滅非實，不應依此立有實时。若有为法无實生滅，如何上言无常所遷暫生即滅何容有住？无常既无，何能遷法？我上所言皆为破執，隨他意語非自意然。彼執无常復執有住，为破彼住且許无常。今住既无，无常亦破，不應謂我定許无常。我如良醫應病与藥，诸有所说皆隨所宜，故所发言不應定執。若色等法實有住者，容可審知是有为性，既无有住復非无为，是故不應執为實有。既色等法非定實有，云何汝等依此立时？世俗可然，非为胜义。

復次有作是说：若离有为別立住体能住於法，既言有过，即有为法前前刹那能生後後，名住何失？此亦不然。最後刹那诸有为法不生後果，應无住相。既无住相，應名无为。若尔已前诸有为法，与此同類應非有为。若有为法後後刹那續前前故名住相者，此亦不然，後念生时若与前念为住相者，生相應无，若尔有为應无四相。若後生时望前为住，当位名生二相俱有，是即说生以为住相，名虽有異用應无別。如是四相既无別用，何須立此无用相为？最後刹那既无後念續此而生，應无住相，是故即法住相亦无。

復次有作是言：令有为法於將滅时，能生後果是住相用，由此用故，诸有为法虽不暫停而有住相。此亦不然。最後刹那不生後果應无住相，过同前说。若謂尔时亦能生後，餘缘闕故後果不生。既彼後果畢竟不生，云何知前有能生用？若见前时同類有用，比知最後亦有用者，此亦不然，现见異故。前时诸行有後果生，最後诸行後果不續，得果既別为因豈同？若同为因，應俱有果，若尔最後刹那不成。又汝不應前後诸行，以同類故更相比決，謂皆为因，勿後无果，例前亦尔；或前有果，例後亦然。又前诸行亦非一向，於將滅时能生後果，入滅定等最後念心，不能生後等流果故，亦不應言望後亦行，为同類因，种類別故。勿阿罗汉入无餘心，缘生他識或无識身，名同類因取等流果，若尔應无永滅度义。若言後心缘生他識或无識身，非因缘故，无有过者，此亦不然。入滅定等最後念心，望後色行亦非因缘，云何生彼名住相力？若言色行望彼後心，以同性故是等流果，後心与彼为同類因，是因缘故名住力者，入无餘心望他身識及无識身，汝宗亦許有同性义，云何非彼同類因耶？夫因缘者，自類熏習生果功能，非餘法也。是故汝立住相不成，非一切法生同類故。又因缘者，世俗假立，如何依彼立實住相？又汝五因取果与果皆許因缘，云何但说一同類因取果一用为住相力？又未来世无實有体，云何望彼为同類因？过去未来非现在世及无为攝，同兔角等，非實有性。是故因时果未有故，如望兔角非彼實因。果现前时因已无故，如从龜毛非彼實果。因果尚非真實有体，依立住相豈得實有？既无住相，时何所依？是故定无實有时体。

復次云何定知诸法有体，而依法体執有實时？若由现见知法有体，此亦不然，见非實故。所以者何？故次頌曰：

「无所见见无，回心缘妄境；是故唯虛假，有憶念名生。」

論曰：一切所见皆識所为，离識无有一法是實。謂无始来数習诸见，隨所習见、隨所遇缘、隨自种子成熟差別，變似种种法相而生。猶如夢中所见事等，皆虛妄现都无一實。一切皆是心識所为，云何定知诸法有体？外境若无，內識應有，猶如夢等无境有心。云何復起如是妄執？境既是无，識如何有？識体定有亦不可知，自体不能知自体故，汝等不許識並生故。設復許有诸識並生，亦无展转親相缘义，云何能知識体定有？若尔大乘應如夢啞，撥一切法皆悉是虛，不能辨说一切世間出世間法自性差別。或復不如诸夢啞者，彼能分別种种境界，但闕語缘不能辨说。今此不能分別诸法，亦不能说，是大苦哉。我等不能隨喜如是大乘所立虛假法义，以一切法皆可现见不可撥无，现见法故。奇哉可愍薄福愚人，不能信解大乘法义。若有能见可见所见，能见既无，誰见所见？以诸能见不能自審知自有体，亦不審他。於審察时能见所见，皆无所有不可審察，是故不應執现见法決定有体，以回心时诸所缘境皆虛假故。所以者何？起憶念时實无见等种种境界，但隨因缘自心變似见等种种境相而生。以所憶念非真實故，唯有虛假憶念名生。如所曾更诸法体相回心追憶，故名为念。当憶念时曾所更境皆无有故，能念亦无。而名念者，隨順串習顛倒诸见假名施設。由此念故，世間有情妄起种种分別諍論，競執诸法自性差別，沒惡见泥不能自出。若无所见亦无所闻，是則一切都无所有，云何今时編石为栰？诸有行願復何所为？隨順世俗所见所闻強假施設，不應为难。胜义理中二俱不許，一切分別戲論绝故。非诸如来有法可说，亦无有法少有所得，故契经言：「如来昔在燃燈佛所，无有少法可说可取。」若尔精進則为唐捐，應棄如来甘露圣教。为欲方便除倒见執，施設二事，俱无有过。既言一切所见能见皆无所有，云何无过？虽无真實所见能见，而诸愚夫顛倒謂有。为欲除彼增上慢见，隨順世間施設无过。若能隨此圣教修行，隨俗说为真佛弟子。世俗愚夫隨自心變顛倒境相而起见心，佛非其境於彼无用，云何说为如来弟子？由佛願行为增上缘，起彼见心，故亦无失。謂佛世尊在昔因位，为欲利樂一切有情，发起无邊功用願行，由此證得无分別慧，因此慧力发起无量利樂有情作用无尽。诸有情類用佛願行，所得妙慧为增上缘，自心變现能順世間最胜生道，及順出世決定胜道诸佛形相及所说法。缘自心相起增上慢，謂我见佛闻说法音，信順修行世出世行，是故说为如来弟子。若尔應从顛倒願行，生无分別无倒见慧，以本願行见有利樂一切有情而生起故。設許如是，有何相違？因果異類，豈不相違？又一一因應生一切，隨因勢用生異類果，彼此俱許有何相違？如从有漏发生无漏，非根生根、非識生識。不可见此能生異類，即令一一皆生一切。同见同知，不應为难，彼此俱有非愛过故。又世俗法力用难思，不可一一难令齊等。现见世間末達那果，及餘能发風病等物，若有如量如时服者，除風病等为无病因。羯罗那等則不如是，是故異類虽得相生，而非一因生一切果。又本願行亦非顛倒，以能了知诸法實义，於一切法无所執著，能为无上妙果生因。虽復发心起诸胜行，求无上果利樂有情，然似幻師起诸幻事，都无所執，故非顛倒。復次如前應问：云何定知诸法有体，而依法体執有實时？若彼答言：由隨法体起现见心，後重審察能自了知，我昔曾更如是境界。若无法体起现见心，後时不應如是審察，是故定知诸法有体。復應问彼：重審察时，为有法体可现见不？彼言：不也。所以者何？生已即滅。彼於今时无所见见，謂无所见而生於见。又應问彼：重審察时，前现见心为可回返憶我昔见如是境耶？彼言：不也。所以者何？过去诸法不可回返，故无回心。謂无有能回过去心来至现在，若尔今时由誰審察，能決定知诸法有体？彼言：由念。所以者何？要依现见後方有念，非无法体可有现见，是故定知诸法有体。此但有言而无實义。所以者何？一切憶念但缘有名无實境起，由此憶念唯缘妄境，是故唯有世俗虛假憶念名生。謂於非有虛妄境界，如對目前分明記憶，故名憶念。實无有体顛倒相现，故名非有虛妄境界。是故不應隨虛妄见，計度诸法謂實有体。

復次汝上所言，要依现见後方有念，非无法体有现见者，此亦不然。前已略说，见非實故。所见能见皆无所有，是故不可以其现见證法有体。前虽略说而未广辯。云何定知诸法非有？诸所執有，略有二种：一者无为、二者有为。无为是常，先已广破。謂若有用能生诸法，應如有为非无为体。若无有用不能生法，應如兔角，其体是无。有为有二：謂过未有及现在有。过去未来如前已辯。謂曾当有非现有体，若现有体應名现在。若言无用，故非现在。既现有体，云何无用？若言其用必藉缘故非恒有者，用可无常，体不藉缘應是常住。若言此体能起於用，用非常故，体亦无常。是則此体能起於用，用暫有故，体非恒有。又若有为体恒是有而能起用故非无为，虛空等体亦許恒有，何不起用说名有为？无为恒有而不起用，有为起用如何恒有？又过去体定非现有，名已滅故，过去攝故，如过去用。未来世体亦非现有，名未生故，未来攝故，如未来用。若言去来体虽是有不名现有，非现在故，所立比量便立已成。此理不然。汝立三世体，非本无今有，亦非本有今无，一切时有，如所執空故名现有，非现世攝名为现有。我今遮破恒现前有，是故比量非立已成。若汝不許去来二世其体现有，則應如用先後是无，体非常有。是則一切有为之法，若体若用皆待众缘，本无今有、本有今无，便失汝宗法体常有。若言去来体是现有，世所攝故，猶如现在。理亦不成。汝許去来用非现有，是世所攝，則所立量有不定失。若言去来体是實有，世所攝故，如现在者。理亦不然。若依胜义，我宗现在亦非實有，則无同喻。若依世俗用瓶瓫等，是世所攝而非實有，則所立量有不定过。若言去来体是實有，餘非實有所不攝故，如共所知實有法者。此亦不然。若依胜义无同法喻，若依世俗便立已成，我宗亦許去来曾当是實有故。又如共知世俗實法，餘非實有所不攝故。應非去来体现實有，如是等類有多相違。又去来体非现實有，餘實有法所不攝故，如共所知非實有法。如是等類比量无邊，是故去来非现有体，但依现在假名建立。謂现在心缘曾当法，似彼相现假说去来，實非过未。由此去来共所許法，非离现在別有實体，自宗所許世所攝故。猶如现在诸立过去，未来有体如现在者，皆同数論外道所計，自性体常用有起謝。彼既有过，此亦應然。是故自称佛弟子者應捨此執。现在诸法虽世俗有而非胜义。所以者何？若胜义有，應不藉缘。既待缘生，猶如幻事，如何可说是真實有？又现在法有生有滅，猶如幻化，云何實有？若现在法是實有者，應如所執虛空等性无生无滅，豈名现在？又现在法已生未滅二分合成，已生待未来、未滅待过去，相待立故，非實有体，如麁細等攬非實法和合而成，如樹林等。云何實有？又於现在一一法上有多种性，如何實有？謂一一法皆有蘊性处性界性、有漏无漏、世出世間、色心等性有无量种，於诸性中誰實誰假，不可说言，如是等性，是义差別，同依一体。除此诸性，更有何体？亦不可言，一性是体，餘性是义，同名为性，无有差別。云何一体，餘皆是义？亦不可言，如是等性，是名差別，其义是一。若尔不應生別行解。亦不可言，差別行解但缘其名，苦无常等种种行解皆缘义故，是故一一有为法体，皆用无量性相合成，如舍林等非真實有，但依世俗说有實体。若言诸性皆是共相，以可说故，如軍林等是假非實，比量所得。自相是實，现量所得。既言是實，其相如何？现量所得云何可说？若不可说，如何言實？若可言實，即應可说，云何自相是不可说？若言自相假说为實，非是真實，是則一切若假若實，皆依世俗假想施設，云何汝等定執诸法皆有實体？若一切法皆非實有，如何现前分明可见，鏡像水月健達縛城、夢境幻事第二月等分明可见。豈實有耶？世間所见皆无有實，云何以见證法是真？觉时所见一切非真，是識所缘如夢所见，夢心所见決定非真，亂識所缘如第二月。如是虽无真實法体，而能为境、生现见心，因斯展转发生憶念，前後俱缘非真有境，是故不可以生憶念證法是真。法既非真，时如何實？若缘妄境生於倒见，境可是虛，见應是實。境既是虛，见云何實？如在夢中謂眼等識缘色等境，觉时知彼二事俱无。妄境倒心亦復如是，愚夫謂有、圣者知无。有倒心境二种皆虛，无倒境心俱應是實。世俗可尔，胜义不然，以胜义中心言绝故。若於胜义心言绝者，云何数说心境是虛？为破實執，故且言虛。實執若除，虛亦不有。若實若虛，皆为遣執。依世俗说，非就胜义。胜义諦言亦是假立，为翻世俗非有定詮。现见心境可言是无，憶念境心云何非有？现见尚无，憶念豈有？若一切法都非實有，如何世間现造善惡？若无善惡，苦樂亦无，是則撥无一切因果。若撥因果則为邪见，豈不怖此邪见罪耶？奇哉世間愚癡难悟，唯知怖罪不識罪因。一切善惡苦樂因果，並世俗有，胜义中无。我依胜义言不可得，不撥世俗，何成邪见？於世俗中執胜义有，不称正理，是为邪见。今於此中为破时執，略说诸法俗有真无。其义虛實研究是非，於後品中当广分別。已略成立遠离二邊中道實义，诸有聰慧樂胜义人当勤修學，謂常无常二邊邪執，如其次第略破應知。