大乘广百論释論卷第二

大乘广百論释論

[＊]大乘广百論释論卷第二

圣天菩萨本护法菩萨释

破常品第一之餘

復次有執涅槃實有常樂，如契经说：「苾芻当知，有涅槃界，无生无滅、无相无为、究竟安樂。」此亦依前理教應破。又说頌曰：

「离縛所縛因，更无真解脫，生成用闕故；設有亦名无。」

論曰：前已具说诸有句义越现量境，於諍論时必以生果比量安立非涅槃界能有所生。云何比知實有常樂？若許能生，則違自論。涅槃无果，違诸行故，是故涅槃体非實有。設許實有，於自依身无成胜用，何名解脫？若令己身蕭然自在永离繫縛，可名解脫。此於己身无如是用，是故設有，於身无益，何黨如是无用法为？若許有用，則同有为。既許无用，便同兔角。诸有智者定應不許有用无为、无用實有，故知涅槃体非實有。此中烦恼及隨烦恼，順生後受诸決定业，總名为縛。由此勢力令诸有情久处生死广大牢獄受诸劇苦，不解脫故。诸縛所招五取蘊果，總名所縛。所生苦果繫屬集因，不自在故。所有能除诸縛圣道總名为因，由此永斷烦恼隨眠，不引诸业不招後苦，證得离繫解脫果故。此解脫果，非离能縛所縛及因別有實体，謂从能縛得解脫时，非能縛外別證解脫。如實證见分位別故，即彼不生，名为解脫。所縛亦尔，离烦恼縛蕭然自在分位差別，名为解脫，无別有法。因亦如是，作用差別离诸烦恼，名为解脫。离圣道外无別有法，是故离此縛所縛因，无別實有涅槃解脫。

復次涅槃若有，必有所依。此所依者，若蘊若我，般涅槃时俱不可得。故说頌曰：

「究竟涅槃时，无蘊亦无我；不见涅槃者，依何有涅槃？」

論曰：住无餘依般涅槃位，前蘊永滅、後蘊不生，其中都无诸蘊相續。既不见有般涅槃者，依何说有真實涅槃？若於尔时亦許施設有其真實補特伽罗，便墮如来滅後定有见处过失。若於尔时不施設有補特伽罗，還同前过。般涅槃者既不可得，是故決定无實涅槃。以於世間都未曾见无貪等者有貪等故，設復計有涅槃所依，是則涅槃有所依故，應如貪等其性无常。又若涅槃体是有者，則有缘相而可了知，應如色等不出生死。如说「世尊！若求涅槃体實有者，不出生死。所以者何？言涅槃者，永滅众相离诸散动。」此经义言，一切世間散动妄见皆永离故，彼所发起所取能取相永滅故，證得涅槃。是故涅槃決定非是一切有執所依缘处。有说二句如其次第，涅槃永滅所缘众相，永离一切能缘散动。涅槃既绝众相散动，不可以有而取涅槃。然经说有涅槃界等，为破撥无涅槃者见。有執生死无始无終，決定无有般涅槃界，故佛说有烦恼众苦熾火永滅般涅槃界，无生无滅无相无为究竟安樂。此立道理，显生死火非常相續永无滅期，从众缘生有損恼故，猶如世間山林熾火。謂生死苦虽无始来依众缘生相續无斷，若遇善友闻法修行，无漏圣道现在前时，滅诸烦恼不起诸业，後苦不續，名曰涅槃，譬如世間薪尽火滅。然此涅槃圣道所證，究竟寂滅离诸性相，永绝一切分別戲論。所以契经种种宣说，皆为方便除妄见執。诸有智者應正觉知，勿謂涅槃是有无等。若於生死起诸分別，易作方便令其斷除。若於涅槃起诸分別，其病深固难可救療，是故不應執有无等。

復次数論外道作如是言：因果散壞悕望止息，唯有思我离繫独存，尔时名为涅槃解脫。为破彼執，故说頌曰：

「我时捨诸德，离愛有何思？」

論曰：隨所现境分別受用，汝说名思，即執为我。此必不离根境和合，如是二事不离悕望，为滿悕望根境和合，隨所现境思即受用。般涅槃时悕望止息，因果散壞何得有思？既无有思，我亦非有，云何汝说唯有思我离繫独存，尔时名为涅槃解脫？若汝復謂般涅槃时，虽无有思而有我在。此亦不然，故说頌曰：

「若有我无思，便同无所有。」

論曰：汝宗計我，思为性相。般涅槃时思既非有，性相俱滅更无所有，復依何物而说有我？若謂尔时虽无思用，而有种子我体猶存，譬如眼根见色为用，有时用滅而眼体在。此亦不然。若有所依，可有是事。所以者何？功能差別名为种子。如是种子必依於他，既无所依何有种子？先世诸行功能差別所引識上，能生眼識差別功能，说名为眼。如是眼根必定依止阿赖耶識及四大种。无餘依中因果散壞，悕望思慮悉皆滅尽都无所依，而計有我体是种子，理不應然。又若執我即是种子，由此发思差別作用，此我即應最胜所攝，有胜功能起诸法故。又若執我是种所依，由此为因能生思果，便失自宗思即是我，及失思我，其性懈墮，唯是受者而非作者。若所執我非即是思，汝今應说如是我相。若不说相而我成者，則應一切妄執皆成。又说頌曰：

「无餘有我种，則定能生思；要无我无思，诸有乃无有。」

論曰：若无餘依般涅槃界有我种子不永拔者，則應決定生现起思，我无異故猶如前位。思若现起則有一切，何名解脫生死繫縛？若言此中虽有我种，众具闕故思不得生。此亦不然，我无異故，應如前位众具无闕。又汝所執我体周遍，与他众具恒共相應，无別处故猶如己有。云何而言众具有闕？若言众具各屬自我，虽他众具恒共相應，不屬己故言有闕者。此亦不然，处无別故恒共相應，何不屬已？如是所執後当广破。若说此位究竟寂滅，本无有我今復无思，一切种子无所依故，即便永滅不生後有，如无外种芽等不生。如是即名究竟解脫，非空非有、非斷非常、非苦非樂、非我无我、非染非净，绝诸戲論，为止邪见撥无涅槃，故说真有常樂我净。此方便言，不應定執。既不執有亦不撥无，如是乃名正知解脫。

復次胜論外道作如是言：若能永拔苦樂等本、棄捨一切，唯我独存蕭然自在，无所为作常住安樂，名曰涅槃。如是涅槃決定應許。若唯苦滅无有我者，便为斷壞，何謂涅槃？又此涅槃离诸繫縛自在为相，智者欣樂。体若都无，何所欣樂？此有虛言而无實义，为破彼執，故次頌曰：

「若离苦有我，則定无涅槃；是故涅槃中，我等皆永滅。」

論曰：汝執一切苦樂等法皆是我德，乃至未滅恒常隨逐自所依我，云何此中与我相离？我无異故，應如前位与彼相應。又此樂等无餘依中，應不永离自所依我，是我德故，猶如数等。如汝所執一德遍德，是我德故常与我合，苦等亦然，云何相离？如是此我，於无餘依般涅槃界理所逼故，亦与苦等诸德相應，是則涅槃決定无有，我恒被縛不解脫故。生死唯有众苦聚集，因缘力故无始轮回，无明所迷妄生我執，謂我恒为苦火焚燒，恐失我故不求解脫，設求解脫亦不能證，妄執我故众苦熾盛。诸有智者依真善友，无倒了知如是事已，为欲息滅熾然大苦，精勤方便如救頭然，得圣慧水数数灌注，如所燒薪熾然永滅，寂靜安樂，名曰涅槃。如是生死純大苦聚熾然永滅，安樂涅槃，诸有智人誰不欣樂？誰有智者身嬰重病，恐身斷故欣樂此疾？唯有愚人能为是事。如地獄中诸有情類，虽为种种猛焰焚燒，大苦煎迫时无暫廢，而於自身深愛著者，皆是所作惡业勢力，无明妄见鬼魅所纏，未拔我见烦恼根本，令彼有情怖畏斷滅。智者观见诸行相續，空无有我，純大苦聚永斷滅时，何所怖畏？是故若能离於我见，必定欣樂永滅涅槃，由此亦能捨於斷见。以见我斷，名为斷见，非唯苦斷名为斷见。故契经说：「见我、世間永斷壞故，名为斷见。」言世間者，显我所事執我我所真實有体，闻彼斷时便生斷见。若无所執則无斷见。唯依所執我我所事，所起顛倒斷常兩见，无上大師立邊執见，由此妄见擊发生死，大苦熾火令其增广逼迫无量无智有情。是故世尊称讚永滅，离欲寂靜最胜安樂，令其可化深心欣樂。如是涅槃非无非有，妙智所證名为胜义。又诸义中最为胜故，过此更无所求义故，名为胜义。復次有作是说：常法定有，以胜义諦无生无滅真實善有，能为所缘生圣智故。此亦不然，非胜义故。若胜义諦是實有者，應如色等从众缘生。若非缘生，應如兔角，体非實有。又无同喻，有因不成。設許因成，則非常住。又胜义諦体若是有，應如瓶等，非圣智境。若真圣智缘有为境，應如餘智，非真圣智。不斷烦恼不證涅槃胜义諦理，非空非有、非常非无常，欲於其中求少有性，定不可得。为显此义，故次頌曰：

「寧在世間求，非求於胜义；以世間少有，於胜义都无。」

論曰：世間有法略有三种：一现所知法，如色声等；二现受用法，如瓶衣等。如是二法世共知有，不待成立。三有作用法，如眼耳等。由彼彼用，證知是有。如此三法是入世俗所了受境。世間復有三种无法，謂究竟无及隨三有前後際无。为簡此无故说少有，又簡妄见所立诸法故言少有。如是世俗三有三无，依胜义说皆非真實，以胜义諦非有非无，分別語言皆不能及。寧在世間虛偽事內欲求有性少易可得，於胜义諦真實理中欲求有性究竟难得，以此世間少分有性於彼尚无，況餘有性。若尔寧樂如是少有世間，不須如是都无胜义，以於世間虽有种种災患过失，而有少法可得受用。胜义諦中无有少法，何所受用？不尔世間胜义有苦无苦，可欣厭故，誰有智者，知水不消成重病苦更求多飲？哀哉世間愚癡顛倒，欣讚生死众苦熾然，厭毀胜义寂靜安樂，如此癡言何烦聽受！是故智者当勤精進观诸法空，於生死苦應除邪願，於胜义樂應修正願。如是具足三解脫門，虽復久居生死大海，而非生死过失所染，蕭然解脫利樂有情。由此善通契经句义，方便善巧證法空者，虽处猛焰而不焚燒，虽现死生而常解脫。

大乘广百論释論破我品第二之一

復次胜論外道作如是言：前说无餘般涅槃位无蘊无我，依誰而说有涅槃者，其理不然，我定有故。若无我者，依缘何法而起我见？我见若无，執我所见亦不得有。若異生等从无始来不起如是我我所见，應如永滅萨迦耶见，不受三界生死众苦。又不應说缘心根身发生我见，以心根身世間说为我所有故。又我我所決定有異，所屬能屬言所詮故，如天授等所乘車等。又缘他身我见无故，若許我见缘心根身为境生者，應如天授德授等见，亦缘他身为境生起。亦不應说自他心等有差別故，我见不缘无始时来自心根等，刹那展转前後各異，而許俱缘生我见故。又此我见不缘现在自心为境，与世现见事相違故。亦不得缘过去未来心等为境，彼无体故，如空华等不生我见。现见有我非曾当故，又於一身二心不並，故不可说缘现自心而生我见。又心念念異滅異生，若无我者，云何得有憶識習诵恩怨等事？又心根等決定不为我见所缘，男女等相此中无故，如瓶盆等。是故決定有真實我，由此为缘发生我见，因斯謂我是大丈夫。

如是所说，虽有虛言而无實义。所以者何？我若是有，應如色等从缘而生，生定归滅則非常住。若非缘生，應如兔角无胜体用，何名为我？又虽立我是有是常，而竟不能立因立喻，非无因喻所立得成。若唯立宗則得成者，一切所立皆應得成。設復方便矯立因喻，即所立我其体非常，一切有因皆非常故。又所立我定非實有，常住我性是所知故、是所说故，如瓶盆等。又所立我若是實有，應非顛倒我见所缘。若称實见是顛倒者，一切圣智皆應顛倒。一切圣智称境而见既非顛倒，我见亦尔應非顛倒。若尔我见應如圣智，非无始来生死根本。若此我见称實而知，而无始来引生死者，圣智亦應引诸生死，則應究竟不得涅槃。是故異生愚癡顛倒，於五取蘊无我法中妄執有我，因執我所。由此妄執我我所见，不称實境成顛倒故，能引三界生死众苦。若於无我五取蘊中起圣智见，通達无我及无我所，永斷生死證得涅槃，是故定應信受无我。又汝所言，以心根身世間说为我所有故，不應缘彼生我见者，我亦不應是我见境，世間亦说我所有我有如是相，是故不應以世間说为我所故非我见境。我我所事相望不定，或有別物、或无別物。又汝所言，所屬能屬言所詮故，如天授等，我与我所定有異者，此因不定。世間亦说，如是飲食所有香味特異於常，豈离香味別有飲食？我我所见虽俱缘蘊，而或別執一蘊为我、餘蘊为所，或復總執內蘊为我、外蘊为所，故所立宗有相符过。又汝所言，以缘他身我见无故，心等非是我见境者，我亦應非我见所缘，由於他我我见无故。若缘他我不起我见，而缘自我生我见者，虽缘他身不起我见，何妨我见缘自心等？无智有情不了平等空无我理，唯於诸行无始数習我我所见，於自於他诸蘊相續，執自为我、異我为他，其中都无我之實性。又汝所言，亦不應说自他心等有差別故，我见不缘无始时来自心根等，刹那展转前後各異，而許俱缘生我见者，此亦不然。自身前後因果相續，自望於他因果斷故。如汝所執，我体是一，前後无異，他我相別。我见自缘己身中我，力用斯尽不缘他我。我亦如是，自身前後虽念念別，而无始来因果不斷。如燈河等相續假一，无智有情謂为一我而生我见；他身於自因果斷故，我见不缘。又汝計我，自他相似皆遍皆常，无所繫屬，我见何缘？缘此非彼。若汝計我有所繫屬，或有所生此彼差別，應如色等其性无常，是故当知有为因果相續各異，故令我见如是差別。又汝所说，我见不缘现在自心为境等难，皆不應理。所以者何？缘自身中前後因果相續假一生我见故，无缘现在自心等过。又一身中有多心品，因果相屬名一有情。異心品中发起我见，缘異心品計我何失？汝等所計我是實者，我见见我應如正见即非妄见，若不见我應如邪见則非我见。又汝所言，心等念念異滅異生，若无我者，云何得有憶識習诵恩怨等者，此亦不然。有情身中一一各有阿赖耶識，一類相續任持诸法种子不失，与一切法互为因果，熏習力故得有如是憶識習诵恩怨等事。汝所計我常无變易，後位如前應无是事。有應常有、无應常无，我体一故。不可说言我用转變，用不离体，我亦應變，若尔此我應如色等体用俱變則是无常。若言心等皆屬於我，心等转變有如是事，故所屬我亦得其名。若尔心等應从我起，能生果故，我應非常。若我於心无生長用，云何得言心屬於我？我既是常，不能任持心等种子，云何得有憶識等事？又汝所言，此心根等決定不为我见所缘，男女等相此中无故，如瓶等者。此因不成，男女等相身现有故，又所計我亦應不为我见所缘，男女等相我中无故，即所立因便为不定。为显此义，故次頌曰：

「內我實非男，非女非非二；但由无智故，謂我为丈夫。」

論曰：依止身相有差別故，世俗说为男女非二，此身別相內我中无，以所計我体是一故。又男等相生生改易，亦见此生有转變者，捨別異相取所餘相。汝所執我常无變易，无捨无取故无此相。亦不可说男女等相虽非我体而是我德，我与德合说为男等。所以者何？樂等德中所不说故。我不共德略有九种：一苦、二樂、三貪、四瞋、五勤勇、六法、七非法、八行、九智。男女等相九所不攝，云何而言此是我德？又樂等德遍诸所依，男女等相所依不遍，云何得说此为我德？又不可说男女等相同異性攝，由同異性亦得说我为男女等。所以者何？同異性者所依決定常遍所依，我既是常，男女等相常應不捨，應一切时常有三相。又男等相遍表一切我及身等，云何唯我同異性攝？又同異性所依各別，設許唯我同異性攝，云何一我有三同異？不见一依有多同異。亦不可说如波罗奢一樹之上有三同異，波罗奢性樹性實性；我亦如是，一我体上有三同異，男性、女性非男女性。所以者何？波罗奢性遍波罗奢、樹性遍樹、實性遍實，此三所依互有寬狹。我上三性皆唯遍我，所依无別云何为喻？是故唯依无始数習妄想分別所起假相，世俗道中说为男等，非有實我有男等相。但由无明憍逸妄想，愚夫自謂我是丈夫，亦有自謂为女非二。頌中略故，且说丈夫。以身中有男女等相，所執我体男等相无，故汝比量因有不成不定过失。若汝復言，我及身等虽復皆有男女等相，然我是實身等是假。此亦不然，若男等相二处皆有，云何得知一假一實？應立量言，我见決定不缘實我，男女等相所杂糅故，如缘身等起男等相所杂糅心。又我见等不缘實我，有所缘故，如餘心等。又我见境非是實我，男等相心之所缘故，猶如身等。故汝所言虛无實义。

復次順世外道作如是言：诸法及我大种为性，四大种外无別有物。即四大种和合为我，及身心等內外诸法，现世是有、前後世无。有情数法如浮泡等，皆从现在众缘而生，非前世来、不往後世。身根和合安立差別为缘，发起男女等心，受用所依与我和合，令我体有男等相现。缘此我境復起我见，謂我是男女及非二。今應问彼：汝说大种和合變異为身根等，如是成內大种自性，为是男等？非男等耶？彼答言非內外大种，性无異故。虽大种性內外无異，然有安立形相差別。如是世間所知形相，所有男等自性差別，皆是自心分別所起，非實物中有如是性。若尔頌曰：

「若诸大种中，无男女非二；云何诸大种，有男等相生？」

論曰：若四大种本性，无有男女非二。云何得有男等相生？男女等心何缘而起？受用所依虽与我合，云何令我男等相现？若我无有男女等相，云何我见謂我是男女及非二？若本性无，虽与他合，終不能令转成餘相，亦不能令生餘相心，如鮮白物虽合餘色不成餘相、不起餘心，頗胝迦等餘色合时前滅後生，不可为喻。是故決定无有實我大种为性经久时住，有男等相我见所缘。

復次記論外道作如是言：诸法及我，一切皆与三相和合。由此三相，皆能发起三种心声。何謂三相，一者男相，能生诸法；二者女相，能滅诸法；三非二相，能守本位。此亦不然。诸法及我，体非三相，云何能起三种心声？亦不可说与他合故转成三相，前所说过不相离故。若法及我体非三相，三相合故转成三相，三相更无餘三相合，故此三相應非三相，應不能起三种心声。又此三相与非相合，能使非相转成相者，诸法及我与相合时，應令三相转成非相，是則畢竟應不能起三种心声。又此三相功能差別，更互相違必應不並，云何一物得有三声？如角等物，男女非二，三声所呼世共知故。又一物上三相功能，更互相違而得並者，應一切物皆具三相，不應现见声有差別。又此三相若實有者，唯應依止有法非无，是則三声應不周遍，云何现见诸方言音？有法上无、无法上有，现见境界不可誹謗；若无三相而有三声，則一切处皆應如是。又此三相配生住滅，理不應然。男死女生，非二生死，世现见故。又此三相无別實体，後当广辨。是故但隨世俗言路，说有男等三声差別，非別實有如是三相。外道執有如是三相，依附實我我见所缘，是顛倒智；內道不執，故无顛倒。汝不應依有顛倒智，与无倒者正決擇时立为定量，以我见缘證實有我。又此我见，为隨我相執有我耶？为隨自觉執有我耶？若隨我相，應名正见；若隨自觉，應不缘我。又若初者，頌曰：

「汝我餘非我，故我无定相。」

論曰：若汝身中我之自相，诸餘身中我亦同有，隨我自相而起我见，云何一见不缘一切？既无一见缘一切我，故知我见不隨我相。若汝身中我自相異，餘身中我自相復別，汝以为我，餘則为非；餘以为我，汝則为非。是則此我相不決定，既无定相便无定性，性相不定非實非常，云何執我真實常住？又立量言，自身我见，不隨自我自相而起，不缘餘我自相生故，如所餘缘所有心等。又自身我應不为缘发自我见，汝許我故，如他身我。又诸我见定不缘我，自他境相互有无故，如青黃等能缘之心。又一切我非我见境，诸餘有法所不攝故，猶如一切兔角等无。又一切我非實我性，是所知故，如一切法。是故我见不缘實我，诸所計我无實性相，一切智者皆非所见，唯诸愚人恒深樂著，如病眼境定非實有。故不可以我见所缘，證立此我實有常住。若第二者，頌曰：

「豈不於无常，妄分別为我。」

論曰：若隨自觉執有我者，豈不但缘无常身等，虛妄分別執为實我。所以者何？现见世間但缘身等，前後隨缘分位差別，虛妄計度我肥我瘦、我胜我劣、我明我闇、我苦我樂。身等无常可有是事，常住實我无此差別。由此比知，一切我见皆无實我以为境界，唯缘虛妄身等为境，隨自妄想觉慧生故，如缘闇繩顛倒蛇執。又如世間虛妄分別，執有空华第二月等，必由先见世間少事，然後方執有如是事。我见執我亦復如是，先缘生滅五取蘊事，後方決定執有實我。又如夢中虛妄境界，隨先所见和合計度。我见境界亦復如是，先缘诸蘊，然後和合虛妄計度。又诸我见略有二种：一者俱生、二者分別。俱生我见由无始来，內因力故恒与身俱，不待邪教及邪分別，任運而起故名俱生。此復二种：一常相續，在第七識，缘第八識起自心相，即執为我，名为我见。二有間斷，在第六識，缘五取蘊或總或別起自心相，即執为我，名为我见。如是二种，俱生我见微細难斷，数数修習胜无我观方能除滅。分別我见，由现在世外缘力故，非与身俱，要待邪教及邪分別然後方起，故名分別。此亦二种：一缘邪教所说蘊相起自心相，分別为我，名为我见。二缘邪教所说我相起自心相，分別为我，名为我见。如是二种分別我见，麁重易斷，圣諦现观初现行时即便除滅。如是所说一切我见，心外蘊境或有或无，心內蘊境一切皆有，是故我见皆缘无常诸蘊行相妄執为我。诸蘊行相从缘生故，是虛幻有；妄所執我非缘生故，決定非有。故契经说：「苾芻当知，世間沙門婆罗門等所有我见，一切皆缘五取蘊起。」

復次今應審问，诸瞖盲徒空无我理，有何所失，而強分別固執我耶？若一切法空无我者，生死涅槃二事俱失。所以者何？由有我故，诸无智者樂著生死，先造能招善不善业，後受所感愛非愛果。诸有智者欣樂涅槃，先观生死苦火煎逼发心厭离，後方捨惡勤修诸善得正解脫。如是一切皆由我成，我为作者、我为受者，我为苦逼发心厭离，捨惡修善證得涅槃。若尔頌曰：

「我即同於身，生生有變易；故离身有我，常住理不然。」

論曰：若我先造种种行业，後方領受种种果報，是則此我体應转變，因必有转變，果有差別故。无有道理，因不转變而果众多。及非恒有，謂所執我那落迦等诸趣诸界生差別中，若能造受种种业果，則應同身生生變易，非天授等身无變易，先能造作善惡二业，後能領受苦樂兩果。是故我体同所依身，能造受故生生變易，有變易故則有生滅，生滅相應豈得常住？又所執我不离身等有情数攝，体非常故，如所依身。是故執我常住离身，能为作者及为受者生死轮回，皆不應理，以离身等无別用故。

復次云何此我能造诸业？若謂与身合故能造，由此內我有勤勇德，因此德故与身和合起诸作业。此德作业虽待依身而屬於我，如以金石投於樹枝，重德相應故有搖动。是德作用虽待樹枝，而屬金石。此亦不然，有觸對物可有如是动搖作用。汝我不尔，云何身合能造诸业？所以者何？頌曰：

「若法无觸對，則无有动搖；是故身作业，非命者能造。」

論曰：一切能起动搖作业，決定不离有觸對物。我无觸對，虽与身合，云何能作搖动业因？如所執时无有觸對，虽与身合不能作业。心及心法唯能生風，風与身合方能造业，故所立因无不定过。此说近因，非展转故。又可合者必有方分，兩物相觸无間名合。所執我等既无方分，云何与身合故造业？不可假说我有方分，即有實起作业功能。勿以假名说水为火，即有實火焚燒作用。由能说人假说诸法，非能说人有差別故，令所说法其性转變。法性決定，前已具論。於本頌中无觸對者，显无方分。无动搖者，显无合义。又自有动，方能动他。如金石等要自有动，方能为因令樹枝动。我既无动，无形礙故，何能为因令所依动，如金石等不动转位，无觸對者显无形礙，无形礙故自无有动，无动搖者显非动因。如是所執无动神我，尚无能动一毫之力，況能造业得名作者？既不造业即无有果，若不受果何名受者？

復次如汝所言，我为苦逼发心厭离，捨惡修善得解脫者，此亦不然。何以故？頌曰：

「我常非所害，豈烦修护因？誰恐食金刚，執仗防众蠹？」

論曰：汝所計我既无變易，如太虛空其体常住，一切災苦皆不能害，豈烦精進修防护因？有變壞身，苦所逼害罪所塗染，理須防护。誰有智者，了知金刚物无能壞，而恐侵食，率侶執仗防诸蠹蟲？唯有愚人或为是事，可變壞物應加守衛。若汝意謂，命可害故我亦隨害。此亦不然，我既是常不應隨害。又汝計命三事和合，謂身我意，前已遮破，我与身合无方分故。如汝所計，色等诸德无和合义，又和合者无別有性，唯有方分无間而生。既无別体，復何所害？此設可害必隨所依，所依既常云何可害？設復害命，於我何恼？以汝所計我常无礙，如太虛空寒暑風雨霜雹无損，如是我性苦何所恼？又所執我其性凝然前後无變，設离众惡，復何所增而名解脫？豈不此位善法增耶？我性既常，善增何益？所執我体常无改變，餘法虽生亦无增損，如是解脫於我无用。是故執我常住无變，生死涅槃二事俱失；若空无我，二事俱成。