大乘理趣六波罗蜜多经卷第三

大乘理趣六波罗蜜多经

大乘理趣六波罗蜜多经卷第三

不退转品第四

尔时慈氏菩萨摩诃萨，頭面著地礼佛双足，而白佛言：「大圣世尊已说菩萨五种发心，修行大乘得不退转。然大悲心云何发起？云何修行？[＊]唯願如来哀愍有情广为宣说，利益安樂诸众生故。」

尔时薄伽梵告慈氏菩萨摩诃萨言：「善哉，善哉！善男子！快问斯义。汝今諦聽！善思念之。吾当为汝分別解说，斷汝疑網。所言五种心者，第一大悲心。当持此心堅固不捨，念彼惡趣地獄众生，復思其苦如契经说。汝應知之，今於此经重为汝说。观诸有情，皆是宿世父母宗親所尊重境，今在地獄现受众苦，为十三火之所纏繞——有二火焰从足而入徹顶而出，復有二焰从顶而入通足而出，復有二焰自背而入从胸而出，復有二焰从胸而入自背而出，復有二焰从左脇入穿右脇出，復有二焰从右脇入穿左脇出，復有一焰从首而纏下至於足——然此地獄诸众生身，其形軟弱猶如熟酥，为彼众火交絡焚熱。其地獄火燒人間火，如燒㲲花无復餘燼。或有众生为火所燒，東西馳走以求救护，莫知所为；復有众生，逃形无地却来赴火；復有众生，忽被擲置糞秽深坑，坑中有蟲其觜銛利，純是銅鐵長十六指，啄噉众生皮骨髓腦；復有众生，处煻煨中而被燒煮；或有众生，在醎水中而被漂溺。是时獄卒以大鐵網，从中漉出猶若捕魚，置彼众生熱鐵地上偃臥燒炙。次以鐵鉗鑷取其舌，復以洋銅灌注其口，悶绝而死良久乃穌。即欲奔馳意求免离，終无得脫。復有鐵狗尋即逐之，鐵烏鐵觜隨飛而啄，骨肉分裂而噉食之。遙见園林，即欲攀上望得免脫，其林樹上皆生鐵刺，其一一刺長十六指，其刺炎熱。众生欲上，刺鋒垂下，从胸而入徹背而出，受苦无量求脫无由。烏鷲飛来啄取双眼，復劈其腦取髓食之。从此欲下，刺鋒向上，眼耳鼻舌身肉手足及十指節悉皆分散，隨掛樹上免脫无由。獄卒收取盛鐵囊中，以熱鐵棒反覆搥打。復有众生手足頭髻，五处磔裂以鋸解之。復有众生內鐵臼中，以其鐵杵从頭而擣。復有众生在於鑊湯，鐵杈翻转煮之糜爛，唯有骨在其命猶存。復有众生处於地獄，而以紫礦將为屋舍，縱火焚燎其焰洞然，紫礦鎔流滴如熱箭。復有地獄四面鐵山，众生处中二山相拶，或时南北或復東西，二山合时，其中众生膿血流出。復有地獄而有鐵蛇纏众生身，从足至首而㘅其頭，尽力縛束髓血集顶，吸而食之唯殘皮骨。復有地獄诸众生等，而被獄卒三股鐵叉而叉其身，从兩足入至顶及肩三处通出，其火隨扠猛焰俱发，眼耳鼻口火出亦然。復有地獄以诸众生，臥熱鐵地或偃仆側，次黑鐵繩隨身而拼，復以斤斧而𣃁斫之，如工匠師治诸濕木。復有众生，被诸獄卒从足至頭㓟取其皮，㓟已作繩用充韁轡，銜勒众生上高山顶，其山熱鐵驅迫令登，鞭撻萬般苦不可说。此等众生从无始来，皆我父母內外宗親，今者流转在於地獄，经无量劫，常受苦恼如已舍宅，惡业尽故暫生人天，於此造罪還墮地獄。菩萨摩诃萨观此众生受诸苦已，起大悲心。次观鬼趣，復起悲心。见诸众生处餓鬼中，一日一夜如人一月，以日計月十二为年，於鬼趣中寿五百歲，同於人間萬五千歲，常受飢渴，耳初不闻漿水之名，何況眼见。然彼餓鬼身如大山，頭如穹廬，咽細如針，其发髲下垂覆兩肩，猶如利刀割切形体，變为猛焰燒爛其身，如火燎薪苦痛难忍，其兩腋毛下覆腰腹，次隱处毛下垂膝踝，刀割火燒亦復如是，经无量歲受如斯苦。或遙见水奔赴求之，及到其傍面仆而倒，以惡业力其水變为膿血糞秽或作熱砂。其水兩岸復有獄卒，執持弓箭刀棒鉞斧槍矟斫刺种种捶楚，飢火所燒熱渴迷亂，尋返馳走猛火焚熱莫知所之。獄卒隨逐撾打斫截，手足支節悉皆損折。復有餓鬼，朝產五子隨產食之，夜生五子隨生隨食，由懷飢餓未曾暫飽。或遇天雨仰口承之，由业力故一滴入口，流入腹中變成猛火直过而出。或遇夏月熱風起时，吹诸餓鬼墮砂磧中，下熱砂燒上为日炙，飢渴熱逼望见樹林，欲取蔭涼奔走至彼，蔭避餓鬼隨至皆移。何以故？昔於人間或設施会，见有乞人慳惜不与，非理打罵而驅遣之，以是业缘今受斯報。復有餓鬼於夜月时，净无云翳流光照觸，毒熱爍身如盛夏时日炙无異。復有餓鬼，於盛冬时有大風起，由业力故吹诸餓鬼猶若飛尘，置氷山中受诸寒苦。从是受苦经无量时，於此命終還墮地獄，如是往来经无量歲，惡业尽已希得人身，生貧賤家慳悋不施，以乞自活转增貪惜。以貧窮故造十不善种种诸罪，从此命終復墮地獄受种种苦。其苦畢已生餓鬼中，如是往返经无数劫，受如斯苦。此等众生亦於过去无量无邊生死劫中，恒为父母六親眷屬，常为我故造不善业，今在餓鬼受斯苦報。菩萨摩诃萨观是苦已，起大悲心。

「復次，慈氏！鬼趣既然，次观傍生亦復如是。有诸麞鹿野干狐兔虎豹豺狼种种诸獸，及诸飛鳥野鷄鵝鴨鳧鴈鴛鴦如是等類，若行若住棲止飛浮，恒畏於人、大力鳥獸，若飲若食未曾暫安，晝夜之中常懷怖懼。復有傍生黿鼉龜鼈魚蚌蝦蟇室獸摩罗水族之類，恒被網捕生死水中。復有傍生虵虺蜴蜥蚰蜒鼠狼，此類傍生闇中而生闇中而死。復有傍生蟣蝨蚤等，依人身生還依人死。復有傍生或依死屍，或依糞濕或依草木，当处而生還当处死，或變化生還變化死，所謂蛆蟲螟蛉蟊螣𧌓螽蛺蝶之類。復有傍生恒食膿血及诸不净以为甘味，所謂猪狗蜣蜋蠅虻之類，遙闻臭气以为香美，飛走馳赴恐不得飡。復有傍生不食美草唯食棘刺，不飲清流唯飲濁水。復有傍生非依草生而恒食草，所謂象馬牛驢駱駝騾等畜生之類，或以鐵鉤鉤斲其腦，令使調伏得已乘之，或穿鼻中或以轡勒，籠繫其首負重而行，常被鞭撻种种呵罵遲疾須行，或有尫羸起已復倒，捶楚无限力不能前，皆由宿因今受斯苦。或食信施无復精勤，償他宿債遭此艱苦。如是驅役种种鞭打，尚未還足，或取殺之，苦切萬端陳告无所。生乏水草病无醫藥，死已㓟剝为人噉食。如是死已墮於地獄。何以故？由心愚癡不知善惡，不念父母生育劬勞，不識因果不闻正法，亦无布施持戒善根，但念水草餘无所知。此等傍生人所畜養。除畜養外餘類傍生，所謂師子虎豹犲狼，及上所说水陸傍生，互相殘害更相噉食，由是业故生地獄中，经无量劫受诸劇苦，地獄罪畢復趣傍生，如是往来经无量劫。此等傍生亦於过去无量无邊生死劫来，恒为父母六親眷屬，常为我故造不善业，今在傍生受斯苦報。菩萨摩诃萨观此苦已，起大悲心。傍生既然，次观人趣。有诸众生虽生人道多受貧窮，飢餓長时裸形露体，泥行雨宿霜穫暑耘，日夜驅馳手足皴劈，頭发蓬亂羸步而前，乞白巡門未曾一飽，至於日暮偃臥飢眠，取給於他无相濟者。虽有言行人不信从，虽有姿容反遭輕賤，恒行忍辱饒益於人，而被嫌呵云自怯懼。或有文藝人不錄之，省覲宗親猜嫌求食。或归信三宝謗謂邀名，或讚歎於人便云諂曲。或生下賤恒不自安，繫屬於人進退唯命，常冒寒熱不知溫涼，汲水採薪不辭勞倦。郎主之意都无愍心，小有差遲尋被鞭撻。自作自得非天与人，薄福所招过於死苦。譬如枯樹枝葉皆无，一切飛禽不来棲託，薄福之人亦復如是。」

尔时薄伽梵重说頌言：

「无言称癡闇，有語謂風狂，親近嫌諂諛，遠离云恐怖，忍辱言怯弱，归信謂邀名，貧賤在人間，實过於死苦。

「復次，慈氏！当知貧窮極为大苦。虽常親近讚歎於人，以无福故过患隨生，以貧窮故恒遭凌辱，转造惡业墮捺落迦。復有豪貴族姓之人，多有僕使象馬牛羊，親戚眷屬前後圍遶，受胜妙樂猶若诸天，五欲迷荒转增貪恚，恒起我慢凌懱於人。」

尔时薄伽梵说伽他曰：

「不攝五根多放逸，貪財害己若怨家，耽荒五欲如醉人，貴賤皆招生死苦。」

佛告慈氏菩萨摩诃萨：「一切众生不知现在及与未来，自所造业如影隨形，诸苦所因貪欲为本，更不修習善法津梁，燒滅宿因白法皆尽，从此沒已復墮三塗。所以者何？以貪欲故恒斷生命，恃己勢力劫奪他財，种种方便侵他妻妾，恣欲邪行不擇親踈，恒起希求作诸妄語，詭詐良善綺飾文詞，诃毀有情作麁惡語，傳说彼此离間他人，眷屬诸親不令和睦，恒懷貪嫉侮慢自高，瞋火所燒善业都尽，讚诸外道謗佛法僧，祠祀天神以求福祐。不知宿世三宝深恩，无量劫来为我勤苦修習胜行菩提資糧，具一切智号之为佛，而於生死長夜闇中，为作燈明、为归为救、为船为筏拯濟生靈，置於人天大涅槃岸。众生邪见我慢貢高猶如醉人，五欲纏縛不修善法。从此命終，墮於地獄、傍生、鬼趣，或在人中下賤貧窮，受诸苦恼如被毒箭中於身心。善法不修受斯苦報。菩萨摩诃萨观是苦已，起大悲心。次观天趣。观彼诸天，寿命長遠无诸苦恼，將命終时五衰相现：一者頭上花鬘悉皆萎悴，二者天衣尘垢所著，三者腋下自然汗出，四者兩目数多眴动，五者不樂本居。此相现时，新生天女皆悉遠离棄之如草，舊侍天女愛戀情深圍遶而观，如欲捨命哽咽悲哭，各各就前哀号问訊。时天報曰：『彼新天女，我亦憐愍无有二心，云何今者棄我如草？汝等於今悲哀惜我——以是因缘於舊生愛、新者生瞋——五相现前必知死至，离天宮处美妙音声，天上色香悅意欲樂，迷亂失念离此宮耶？诸天会中不得久住，我於今日命將尽耶？如是苦恼猶箭中心，我等无依无怙、无親无主、无归无救。』失声悲歎：『诸天快樂而捨我耶？』又思：『善见宮城於今將绝，帝释宝座朝謁无由，殊胜殿中永斷瞻望，释天宝象何日同乘？众花苑中无復能见，麁惡苑內介冑長辭，杂林苑中宴会无日，喜林園苑遊止无期。波利質多及劫波樹，白玉軟石更无坐时，善法堂中集議長隔，曼陀枳尼殊胜池水沐浴无由，四种甘露亦难得食，五妙音樂頓绝聽闻。咄哉大苦无常迅速，令我此身独嬰此苦，刹那生滅而至死耶？』诸天寿命乃如幻夢，脫衣棄地痛割身心，如被虵螫極大苦恼。瞻仰餘天：『願垂慈愍濟我寿命，更延少日不亦樂乎！能为我身除五衰相，勿令墮彼馬頭山处沃焦海中。』虽有是言，诸天闻之无能救者。此天见已，作是思惟：『彼等诸天不能相救延我寿命，以是定知將死不久。』臨命終时其天自见当生之处，墮於地獄、傍生、鬼趣。见是相已，哽咽悲号悶绝躃地，角眼相視尋即命終，隨业而生墮三惡趣。以是当知天中大苦，流转不绝无有尽期。菩萨摩诃萨观是苦已，起大悲心。

「慈氏！当知譬如有人以角弓弰滴大海水，弓所得水与大海水，何者为多？」

慈氏菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！其弓弰水極为微少，如何以此比大海乎？以是大海極为深广，云何方比弓弰水耶？」

尔时薄伽梵告慈氏菩萨摩诃萨言：「善男子！从人天沒墮三惡趣，如大海水；復生人天，如弓弰水。墮三塗者受苦无量，不可称说不可思量，如上略说三惡趣苦，如殑伽河而得一沙，其未说者如殑伽沙。寿命亦尔，如人間寿经於百年，帝释天中为一晝夜，以此晝夜三十为月，十二为年，寿一千年，如人間歲總三俱胝餘六十亿。以此寿量为彼黑繩大地獄中一日一夜，以此日夜三十为月，十二月为年，滿一千年而为寿量。以此千年而於众合大地獄中为一日夜，以此日夜三十为月，十二月为年，滿二千年以为寿量，乃至阿鼻大地獄中寿一中劫。以是当知，地獄众生寿命長遠。诸天臨終以天眼观，皆悉能知極懷憂恼，所有欲樂一时皆失，以其苦樂各十六分，一分苦生能滅天中十六分樂。是为菩萨摩诃萨观见诸天，臨命終时受如是苦，起大悲心。慈氏！当知此即菩萨摩诃萨第一大慈悲心。復次，應起大精進心，拔濟有情置於涅槃安樂之处。如彼商主作是思惟：『父母宗親咸悉貧匱，如何方便得免艱难？』如是思已，更无異方，唯有入海採如意珠。得已還归色養給侍。作是念已入海求之，得如意珠置高幢上，能雨一切种种珍宝、衣服、飲食、香花、妓樂，父母宗親隨意所須悉令充足。菩萨摩诃萨发菩提心求一切智亦復如是。作是思惟：『一切众生，皆我宿世父母親屬，流转生死现受诸苦，以何方便而得免离？』如是思已，更无異方，唯有入於六波罗蜜法海之中，求一切智如意宝珠以濟斯苦。作是念已入法海中，而求种智如意宝珠置法幢上，布大慈云、普雨一切神通功德陀罗尼門，慚媿衣服，施为舍宅，净戒之香，忍辱花鬘，精進之饍，禅定为床，智慧甘露以为其食，诸法空寂而为其座，以大涅槃而为宝城，诸佛菩萨为善知識，降霔如是妙宝、衣服、香花、妓樂。如意宝珠一切种智，唯除无上調御大師，无能拔濟诸苦难者，永得安樂究竟涅槃。菩萨摩诃萨思惟是已，決定自知得不退转，復发是願：『願我所生有苦难处，代诸众生受诸苦恼，不願自證解脫涅槃，捨彼众生自求安樂。所以者何？一切声闻及辟支佛，自求解脫已入涅槃，无量无邊不可胜数，不能利樂一切众生，不能称揚佛身功德。菩萨摩诃萨設在三塗，能令有情捨不善业，修習善法免离众苦而得解脫，況於人中。以是因缘，菩萨摩诃萨利樂十方一切有情。由此义故，忉利诸天、大梵天王、大自在天、诸仙外道，恭敬供養皆悉容受。而此菩萨得不退心，三世诸佛所共称讚与授記別。菩萨摩诃萨修大乘者，自在无畏如師子王，一切众生隨逐而行，永无怖畏直至菩提。声闻、缘觉诸阿罗汉，闻菩萨教，深入巖窟以衣覆頭而趣涅槃。豈同大乘修菩萨行，自利利他无不蒙益。以是因缘转加精進，寧於三塗受无量苦，終不自利而取涅槃。过现未来一切有情所造惡业，應墮惡趣受诸苦者，願集我身而代受之。我於过去及现在世。所修胜行一切善品诸功德法，願皆回施一切有情速證涅槃。所有珍財我願悉捨，打罵凌辱終不加報皆忍受之，願彼众生悉无罪累。无量无邊阿僧祇劫难行苦行我願尽行，而为众生誓求无上正等菩提，精進修行禅定解脫得不退转。又如过去无量无邊菩萨摩诃萨，精勤修習一切智智，我亦当作如是修行。所以者何？为度一切流转有情，安置涅槃无上解脫。復願一切众生之類——若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想——我皆令入大般涅槃。一切众生皆令圓滿六波罗蜜，具足成就无上佛身百福庄严，三十二相、八十种好，項背圓光过百千日，众生樂见瞻仰无厭。復願十方世界一切众生，功德庄严悉皆如佛。』復发是願：『願捨此身，为於法界一切众生打罵诃責，或时繫縛苦切凌辱欲斷命根，种种役使承順无違，願彼众生悉无罪累。』发是願已，復更思惟：『願我速得成滿此願，復願此身住於五趣，利益安樂一切有情，无依怙者为作依怙，遊他國者为作示导，入海之者为作船筏，涉溝㵎者为作橋梁，处曠野者为作泉井，寒凍之者为作柴薪，盛暑炎毒为作清涼，处黑闇者为作燈明，疲乏之者作軟敷具，飢餓之者作甘美饍，渴乏之者化作甜漿，为裸露者而作衣服，亢旱飢饉为雨五穀，病苦之者为作良醫令疾除愈寿命延長，孤惸鰥寡而为侍者，诸貧窮者为作伏藏。隨彼行住不相捨离，若遠行者为作伴侶，并作車馬令達所至。若邪见者为说正法令住正见。地獄苦者我誓入彼，地獄之中拔濟令出。墮餓鬼者为作清涼甘美飲食，除熱飢渴。墮傍生類虎豹犲狼熊羆師子，化作肉山以充食噉。』復发是願：『食我肉者，悉得充飽不相食噉。象馬牛羊麞鹿等獸，我为彼作肥膩軟草。若诸众生食肉噉草五穀飲食，隨意所須悉令充足。处人趣者隨所樂欲，我悉供給令无所乏。』復发是願：『願我悉得成就一切陀罗尼身，隨诸众生所在之处皆为救护，作如意樹及作贤瓶，出无尽財，給施一切具足圓滿。或作醫王除其疾病，以大悲手執法關鑰，開涅槃城示佛知见。三僧祇劫难行苦行，救诸众生安住涅槃真實解脫。於所生处，常勤精進无有懈怠，利益安樂一切有情。为救众生处捺落迦，受苦无量如涅槃樂。』復发是願：『若一切众生未得解脫，我願常居地獄不證菩提。』慈氏！当知即是菩萨摩诃萨第二精進勤求一切智智。

「復次，慈氏！行此行已，應当更发三种胜心求不退转，乃至三无数劫精進修行，於一刹那无令間斷。或有众魔作沙門形，或婆罗門形、苦行之者种种異形，於大乘中求诸过失，勸修行者令其退转，作如是言：『佛道懸遠，经百千劫难行苦行难捨能捨，國城妻子、象馬七珍、奴婢僮僕、身肉手足无所悋惜，如是布施经千萬劫方證菩提。无量众生如是修習，皆未成佛，悉已退转自取涅槃。設成佛果亦入涅槃，一种涅槃何須勤苦？汝求利益修二种事，一求现生常受快樂。人天种种胜妙五欲隨意所作，小有苦者亦勿須怖。何以故？譬如農夫，豈懼蟲鹿不營种耶？人天快樂亦復如是，虽有小苦快樂无窮，但自修持何憂何怖。二者自求涅槃，此生三生得阿罗汉自当解脫，何用勤苦求佛果耶？若復不能趣二乘者，且受人天种种快樂，設後厭离疾入涅槃。譬如有人用功虽少獲利乃多，復有一人功力極多事不成辦。設汝布施种种艱勞，都无所成，自为欺誑。汝今与我行住共俱，出世涅槃進止同处。』慈氏！当知菩萨摩诃萨修大乘者，闻斯語已都不信从，作是思惟：『此是惡魔嬈亂我耳，而作障礙欲誘誑我令退菩提。』既知是已，復发是心：『我今不應違本誓願受如斯語，決定進求无上佛果。』而於大乘誓不退转，发三种心。云何为三？一者一切有情皆我宿世父母親友，从无始際生死轮回受大艱苦，於八寒、八熱十六地獄受诸苦恼，復於餓鬼、傍生趣中，及於人、天亦復如是。況是我之宿世父母內外親屬而无悲戀，是故我今誓取菩提不應退屈。慈氏！当知此即菩萨摩诃萨不退转中第一心也。二者一切有情从无始来既为父母，一一生处在母腹中，寢食睡眠不得安止，生育劬勞，以大悲心血變成乳，長时不倦咽苦吐甘，功德日修願我成長。自我薄祐夭寿而終，父母悲号自拔頭发，椎胸墮淚食旨不甘。一一生中皆有斯苦，所出目淚其量淺深过四大海，所飲母乳过四大河。復次一切有情无始至今，以恩愛故为我父母，种种因缘为我捨命，以是至今流转未息。若此有情勤苦修習无上菩提，即此有情悉合成佛，由为我故生死无窮。復次，一切有情从无始来，憐愍我故造不善业心无改悔，若此惡业可立形相，計量积集过妙高山。积业既然，墮三惡趣于今不绝。以是义故如何背恩，自取涅槃而求解脫？譬如众人同犯王法，繫在囹圄逃刑无路。中有一人见牆小穴，設诸方便自脫而行，以是因缘免离苦难。二乘之人亦復如是，昔与众生同为癡愛，繫在三界生死囹圄求出无由，中有一人见四諦門，知苦斷集證滅修道，獲阿罗汉自證涅槃。修大乘者則不如是，願共众生同得解脫，以戒定为双手、智慧为鈇鉞、大悲为鉤鑰，破烦恼賊摧生死軍，開涅槃城昇智慧殿。慈氏！当知此即菩萨摩诃萨修大乘者第二不退转心。三者菩萨摩诃萨作是思惟：『从无始際流转至今，一一有情互相繫屬，身口意业苦恼他人，作擾亂心发彼瞋恚，劫奪財宝种种貪求，斷他命根食他血肉，如是殺害无量无邊。設彼未終，日夜思想以何方便斷彼命根，持其血肉充我飲噉。又懷憍慢恃己凌他，说彼为非自言我是，闻他胜事嫉妬心生，不耐他人中毒令死，见苦难者无有悲心，喜不自胜，何当早逝。见富貴者意不欲之，願犯刑名貶黜貧賤，願他苦恼自受榮华。願他財宝日夜銷亡，願我資財日日增長。願彼憂苦我恒安樂，彼受憎嫌我納愛敬，他作怨家自为親友，彼恒墮落我得超昇。願他貧窮我唯富有。我得智慧願彼愚癡。无始生死日夜思惟，以如是心自求安樂，利益向己苦恼屬他，无一众生不被侵害，名闻善事皆不願他，口許心違常行如是，种种迫胁令彼不安，无量无邊不可备说。復以惡教示导他人，现在未来墮於險道，詐作知见辯證他人，令損珍財失其官爵，以离間語斗亂親疎，巧詐多端令心相恨，墮於地獄无有出期。以麤惡言於他毀罵，如以熱箭中彼身心，乃至命終何时暫忘。假立名字毀訾多端，損恼众生种种異語，或作外道邪见仙人，恚火燒心说邪惡法，瞋恚熾盛墜陷有情，蠱道呪術妖魅符書，令诸众生皆共修習，互相損害疾病流行。壯者衰羸少變令老，明眼令瞽聰耳使聾，端正之者而现醜容，貢高之者而獲癩病，修善之者而令作惡，智慧之者使令癡狂，長寿之者而令夭喪，富貴之者而令貧賤，乃至今日未绝流行。』復念：『我昔为外道師，邪见教人，非法说法、法说非法，令无量无邊诸有情類退菩提心，墮於邪见非法之中，从此命終墮捺落迦、傍生、鬼趣。復有众生於往世中受我邪教，从嶮峻山投身而下，入閻牟那河便取命終，云得生天，于今不绝。復有无量众生，往殑伽河南、閻牟河北二水中間，有大神樹名尼拘陀，其樹端正，茂葉含翠扶踈蔭映，地平广博此为施場，樹下多立三鈷鐵戟。彼诸众生求生天者，於彼場中先行布施，次剃髭发入河沐浴，望除罪垢然後上樹，当鐵戟上投身而下自取命終，从此死已云得生天，无始至今流行未绝。復有众生受我邪教，常自慳惜不行惠施，若见施者起大瞋心，见受施人復生恚怒。何以故？我见施者及受施人，由此业缘俱墮地獄。以是见故，无量劫中受鋨鬼苦，于今未脫。復有众生受我邪教，多殺牛羊以血祀天。何以故？如是牛羊天賜与我，我食其肉，血應祭天，无始至今受行其教，已命終者墮惡趣中，殘害未寧互相食噉，以愚癡故不得涅槃。復有众生受我邪教。於佛法僧常行誹謗。復有众生受我邪教，不信三世善惡因果，言无布施亦无供養，亦无其果无护魔法，无善行、无惡行亦无业果，无此世、无他世、无地獄、无餓鬼、无傍生、无天、无人、无父无母，一切众生猶如酒醉，造酒之人而以麴米，溫涼調適遂有酒名飲則醉人，此醉豈从父母生耶？众生亦尔，父母和合本由染愛而有我生，我命終已更无有生。譬如斫樹燒已成灰种，此灰者豈有樹生？我身亦尔，死已无生，以是故知定无因果。由此而於父母師長，无有恭敬常毀罵之，无量生中教此邪法，令诸有情墮於地獄。或有外道以火燒身；或投水中自溺而死；或利戟上宛转而終；或修狗行以口食糞而求生天；或修牛戒如牛行李，飲水噉草裸露而行，不辨六親而作婬亂；或有外道自餓不食，尽日而立夜後方食；或有外道五熱炙身隨日而转；或有外道常翹一足；或有外道常奉事月，白月一日噉食一口，二日二口，乃至滿月食十五口，黑月初日減食一口，二日二口，至黑月尽但食一口，或都不食；或有外道常持鷄戒，散食在地以足撥取，口拾而食知时而鳴；或有外道裸形而行无有羞恥，燖去毛发日中而立隨日而转，於盛寒際处阴影中当風而立；或有外道斷人命已，而取髑髏盛其飲食；或有外道裸形无恥以灰塗身；或有外道炭墨塗身，以人髑髏支節诸骨，以为瓔珞花鬘鐶釧身首庄严；或有外道馬尾騣髦織为衣服；或有外道樹皮为衣；或有外道鷲毛作衣；或有外道鷄毛为衣。以如是等外道邪法教诸众生，以口业故，无数众生至今愚迷不得解脫。復从无始乃至于今，以身惡业苦恼众生，作獄卒身，手執鐵鉗磔众生舌灌注洋銅，又以鐵槌打碎其骨，又以鐵鋸解诸众生，又驅迫众生上於劍樹，抽出腸胃五藏而食，又以鐵索縛束众生，擲灰河中使受诸苦，旋即曳出置熱鐵上。如魚在𨫼宛转受苦。又逼起坐以熱鐵杓，盛以洋銅灌口令飲。又以鐵鉗拔出其舌，曳令長广鐵犁耕之。如上所说地獄苦中，无始劫来我为此事，种种身业苦恼众生。又作師子虎豹犲狼熊羆等獸，殘害众生飲血噉肉。又作人王宰官士庶長者居士尊位之中。抂法科稅非理捶楚，不行王法損害有情。以是思惟无始至今，五趣众生无不恼害，斫頭剜眼刵耳劓鼻，截舌噉肉敲骨出髓，斬其手足乃至斷命。又在人中，不作餘业而为魁膾，畋獵漁捕罘網矰繳奪众生命，所謂牛羊麞鹿狐兔鷄猪魚鼈等身，分割支節成大积聚而以販鬻，如是殺害无量无邊，经於无量俱胝劫中，如是衒賣以自活命。』

「復次，慈氏菩萨摩诃萨！修大乘者應发是心，如是思惟：『我以貪瞋癡故，造作如是身口意业，誘誑損害一切众生，现墮地獄、餓鬼、畜生受诸苦恼。我今慚媿深自悔責，作何方便以酬報之？如是思惟，更无方便能償斯愆，唯有志求阿耨多罗三藐三菩提，更无有能償此債者。我得无上正等觉已，於此流转曠野磧中，广度众生置涅槃城安樂之处，以一切智智如意宝珠，用酬无始所有深愆。』慈氏！当知此即菩萨摩诃萨第三不退转心也。如上三心发起修行精勤不怠。此之三心於大乘中。一心修行得不退转。

「復次，慈氏菩萨摩诃萨！以此五种发菩提心修行大乘，速能成就一切智智。」