唐天竺沙門般剌蜜帝译

大佛顶如来密因修證了义诸菩萨萬行首楞严经

大佛顶如来密因修證了义诸菩萨萬行首楞严经卷第二(一名中印度那兰陀大道場经，於灌顶部錄出別行)

尔时，阿难及诸大众闻佛示誨，身心泰然。念无始来失却本心，妄認缘尘分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。合掌礼佛，願闻如来显出身心真妄虛實，现前生滅与不生滅二发明性。

波斯匿王起立白佛：「我昔未承诸佛誨勅，见迦旃延、毘罗胝子，咸言：『此身死後斷滅，名为涅槃。』我虽值佛，今猶狐疑。云何发揮，證知此心不生滅地？今此大众诸有漏者，咸皆願闻。」

佛告大王：「汝身现存，今復问汝：汝此肉身为同金刚常住不朽？为復變壞？」

「世尊！我今此身終从變滅。」

佛言：「大王！汝未曾滅，云何知滅？」

「世尊！我此无常變壞之身虽未曾滅，我观现前念念遷謝，新新不住；如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身当从滅尽。」

佛言：「如是，大王！汝今生齡已从衰老，顏貌何如童子之时？」

「世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成血气充滿，而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皺，逮將不久，如何见比充盛之时！」

佛言：「大王！汝之形容應不頓朽？」

王言：「世尊！變化密移，我誠不觉，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十虽号年少，顏貌已老初十年时；三十之年又衰二十；于今六十又过于二，观五十时宛然強壯。世尊！我见密移，虽此殂落其間流易且限十年。若復令我微細思惟：『其變寧唯一紀二紀，實为年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。』沈思諦观，刹那刹那、念念之間不得停住，故知我身終从變滅。」

佛言：「大王！汝见變化遷改不停，悟知汝滅；亦於滅时，知汝身中有不滅耶？」

波斯匿王合掌白佛：「我實不知！」

佛言：「我今示汝不生滅性。大王！汝年幾时见恒河水？」

王言：「我生三歲，慈母携我謁耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。」

佛言：「大王！如汝所说，二十之时衰於十歲，乃至六十，日月歲时念念遷變；則汝三歲见此河时，至年十三其水云何？」

王言：「如三歲时宛然无異；乃至于今年六十二，亦无有異。」

佛言：「汝今自傷发白面皺，其面必定皺於童年；則汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？」

王言：「不也，世尊！」

佛言：「大王！汝面虽皺，而此见精性未曾皺！皺者为變，不皺非變；變者受滅，彼不變者元无生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽梨等，都言此身死後全滅！」

王闻是言，信知身後捨生趣生，与诸大众踊躍欢喜，得未曾有。

阿难即从座起，礼佛合掌，長跪白佛：「世尊！若此见闻必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲洗我尘垢！」

即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：「汝今见我母陀罗手为正为倒？」

阿难言：「世間众生以此为倒，而我不知誰正誰倒。」

佛告阿难：「若世間人以此为倒，即世間人將何为正？」

阿难言：「如来竪臂，兜罗綿手上指於空，則名为正。」

佛即竪臂，告阿难言：「若此顛倒首尾相換，诸世間人一倍瞻視，則知汝身与诸如来清净法身比類发明；如来之身名正遍知，汝等之身号性顛倒。隨汝諦观汝身、佛身，称顛倒者，名字何处号为顛倒？」

于时阿难与诸大众，瞪矒瞻佛目精不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音遍告同会：「诸善男子！我常说言：『色心诸缘及心所使、诸所缘法，唯心所现。』汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遺失本妙圓妙明心宝明妙性、認悟中迷？晦昧为空；空晦暗中結暗为色；色杂妄想，想相为身；聚缘內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以为心性。一迷为心，決定惑为色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚体目为全潮，窮尽瀛渤。汝等即是迷中倍人！如我垂手等无差別，如来说为可憐愍者。」

阿难承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「我虽承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地，而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰；徒獲此心，未敢認为本元心地。願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根归无上道！」

佛告阿难：「汝等尚以缘心聽法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指当應看月，若復观指以为月体，此人豈唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所標指为明月故。豈唯亡指，亦復不識明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是，若以分別我说法音为汝心者，此心自應离分別音、有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，則无所去，云何离声无分別性？斯則豈唯声分別心，分別我容，离诸色相无分別性；如是乃至分別都无，非色非空，拘舍离等昧为冥諦，离诸法缘无分別性，則汝心性各有所還，云何为主？」

阿难言：「若我心性各有所還，則如来说妙明元心，云何无還？唯垂哀愍为我宣说！」

佛告阿难：「且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月；非是月影。汝應諦聽！今当示汝无所還地。阿难！此大講堂，洞開東方，日轮昇天則有明耀；中夜黑月，云霧晦暝，則復昏暗；戶牖之隙則復见通；牆宇之間則復观擁；分別之处則復见缘；頑虛之中遍是空性；欝𡋯之象則紆昏尘；澄霽斂氛又观清净。阿难！汝咸看此诸變化相，吾今各還本所因处。云何本因？阿难！此诸變化，明還日轮；何以故？无日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月；通還戶牖；擁還牆宇；缘還分別；頑虛還空；欝𡋯還尘；清明還霽。則诸世間一切所有，不出斯類。汝见八种见精明性，当欲誰還！何以故？若還於明，則不明时无復见暗。虽明暗等种种差別，见无差別，诸可還者自然非汝；不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明净，汝自迷悶喪本受轮，於生死中常被漂溺，是故如来名可憐愍。」

阿难言：「我虽識此见性无還，云何得知是我真性？」

佛告阿难：「吾今问汝：今汝未得无漏清净，承佛神力见於初禅，得无障礙；而阿那律见閻浮提，如观掌中菴摩罗菓；诸菩萨等见百千界；十方如来窮尽微尘清净國土无所不矚；众生洞視不过分寸。阿难！且吾与汝观四天王所住宮殿，中間遍览水陸空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分別留礙。汝應於此分別自他，今吾將汝擇於见中，誰是我体？誰为物象？阿难！極汝见源，从日月宮是物非汝，至七金山周遍諦观，虽种种光亦物非汝；漸漸更观云騰、鳥飛、風动、尘起、樹木、山川、草芥、人畜，咸物非汝。阿难！是诸近遠诸有物性，虽復差殊，同汝见精清净所矚。則诸物類自有差別，见性无殊。此精妙明，誠汝见性。若见是物，則汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又則汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝；体性紛杂，則汝与我并诸世間不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實！」

阿难白佛言：「世尊！若此见性必我非餘，我与如来观四天王胜藏宝殿，居日月宮，此见周圓遍娑婆國；退归精舍只见伽蓝，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中唯滿一室，为復此见縮大为小？为当牆宇夾令斷绝？我今不知斯义所在，願垂弘慈为我敷演！」

佛告阿难：「一切世間大小、內外诸所事业，各屬前尘，不應说言见有舒縮。譬如方器中见方空，吾復问汝，此方器中所见方空，为復定方？为不定方？若定方者，別安圓器空應不圓；若不定者，在方器中應无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？阿难！若復欲令入无方圓，但除器方。空体无方，不應说言更除虛空方相所在。若如汝问『入室之时縮见令小』，仰观日时，汝豈挽见齊於日面？若築牆宇能夾见斷，穿为小竇，寧无續迹？是义不然。一切众生从无始来迷己为物，失於本心，为物所转；故於是中观大、观小。若能转物，則同如来身心圓明，不动道場，於一毛端遍能含受十方國土。」

阿难白佛言：「世尊！若此见精必我妙性，今此妙性现在我前，见必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼见无別分辨我身。若實我心，令我今见，见性實我而身非我，何殊如来先所难言『物能见我』？唯垂大慈，開发未悟！」

佛告阿难：「今汝所言『见在汝前』，是义非實。若實汝前，汝實见者，則此见精既有方所，非无指示。且今与汝坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是种种相——阴者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫——大小虽殊，但可有形无不指著。若必有见现在汝前，汝應以手礭實指陳何者是见？阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微細披剝萬象，析出精明净妙见元，指陳示我，同彼诸物分明无惑。」

阿难言：「我今於此重閣講堂，遠洎恒河、上观日月，舉手所指、縱目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，況我有漏初學声闻，乃至菩萨亦不能於萬物象前剖出精见离一切物別有自性！」

佛言：「如是，如是！」

佛復告阿难：「如汝所言『无有精见离一切物別有自性』，則汝所指是物之中无是见者。今復告汝，汝与如来坐祇陀林，更观林苑乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指；汝又发明此诸物中何者非见？」

阿难言：「我實遍见此祇陀林，不知是中何者非见。何以故？若樹非见，云何见樹？若樹即见，復云何樹？如是乃至若空非见，云何为空？若空即见，復云何空？我又思惟：『是萬象中微細发明无非见者！』」

佛言：「如是，如是。」

於是大众非无學者，闻佛此言，茫然不知是义終始，一时惶悚，失其所守。如来知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿难及诸大众：「诸善男子！无上法王是真實語！如所如说不誑不妄，非末伽梨四种不死矯亂論議。汝諦思惟，无忝哀慕。」

是时，文殊師利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：「世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见色空、是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者，應有所指；若非见者，應无所矚。而今不知是义所归，故有驚怖，非是疇昔善根輕尠。唯願如来大慈发明，此诸物象与此见精元是何物，於其中間无是非是。」

佛告文殊及诸大众：「十方如来及大菩萨，於其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虛空花本无所有；此见及缘，元是菩提妙净明体，云何於中有是非是？文殊！吾今问汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者？为无文殊？」

「如是，世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非无文殊，於中實无是非二相。」

佛言：「此见妙明与诸空尘，亦復如是。本是妙明无上菩提净圓真心，妄为色空及与闻见，如第二月，誰为是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自无是月、非月。是以汝今观见与尘种种发明，名为妄想，不能於中出是非是。由是精真妙觉明性，故能令汝出指非指！」

阿难白佛言：「世尊！誠如法王所说，觉缘遍十方界湛然常住，性非生滅；与先梵志娑毘迦罗所談冥諦，及投灰等诸外道种说有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山为大慧等敷演斯义——彼外道等常说自然，我说因缘非彼境界。——我今观此觉性自然，非生非滅，遠离一切虛妄顛倒，似非因缘与彼自然；云何開示，不入群邪，獲真實心妙觉明性？」

佛告阿难：「我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑为自然。阿难！若必自然，自須甄明有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自？此见为復以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自，應不见暗？若復以空为自体者，應不见塞？如是乃至诸暗等相以为自者，則於明时见性斷滅，云何见明？」

阿难言：「必此妙见性非自然，我今发明是因缘性。心猶未明，諮詢如来，是义云何合因缘性？」

佛言：「汝言因缘，吾復问汝，汝今因见，见性现前，此见为復因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有，應不见暗，如因暗有，應不见明；如是乃至因空、因塞，同於明、暗。復次，阿难！此见又復缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有，應不见塞；若缘塞有，應不见空；如是乃至缘明、缘暗，同於空、塞。当知如是精觉妙明，非因、非缘，亦非自然、非不自然；无非、不非，无是、非是；离一切相，即一切法。汝今云何於中措心，以诸世間戲論名相而得分別！如以手掌撮摩虛空，只益自勞；虛空云何隨汝執捉？」

阿难白佛言：「世尊！必妙觉性非因非缘，世尊！云何常与比丘宣说见性具四种缘——所謂因空、因明、因心、因眼，是义云何？」

佛言：「阿难！我说世間诸因缘相，非第一义。阿难！吾復问汝，诸世間人说我能见，云何名见？云何不见？」

阿难言：「世人因於日、月、燈光见种种相，名之为见。若復无此三种光明，則不能见。」

「阿难！若无明时名不见者，應不见暗；若必见暗，此但无明云何无见？阿难！若在暗时，不见明故名为不见；今在明时，不见暗相還名不见；如是二相俱名不见？若復二相自相𣣋奪，非汝见性於中暫无；如是則知二俱名见，云何不见？是故阿难！汝今当知，见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞，四义成就。汝復應知，见见之时，见非是见，见猶离见，见不能及，云何復说因缘自然及和合相？汝等声闻狹劣无識，不能通達清净實相。吾今誨汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路！」

阿难白佛言：「世尊！如佛世尊为我等輩宣说因缘及与自然，诸和合相与不和合，心猶未開；而今更闻见见非见，重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等觉心明净！」作是語已，悲淚顶礼，承受圣旨。

尔时，世尊憐愍阿难及诸大众，將欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路，告阿难言：「汝虽強記，但益多闻，於奢摩他微密观照，心猶未了。汝今諦聽！吾当为汝分別開示，亦令將来诸有漏者獲菩提果。阿难！一切众生轮回世間，由二顛倒分別见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者、众生別业妄见，二者、众生同分妄见。

「云何名为別业妄见？阿难！如世間人目有赤眚，夜见燈光別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所现圓光，为是燈色？为当见色？阿难！此若燈色，則非眚人何不同见，而此圓影唯眚之观。若是见色，见已成色，則彼眚人见圓影者名为何等？復次，阿难！若此圓影离燈別有，則合傍观屏帳、几筵有圓影出。离见別有，應非眼矚，云何眚人目见圓影？是故当知色實在燈，见病为影；影、见俱眚，见眚非病。終不應言『是燈是见，於是中有非燈非见』，如第二月非体非影。何以故？第二之观，揑所成故。诸有智者不應说言『此揑根元，是形非形，离见非见』，此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈、是见？何況分別非燈、非见！

「云何名为同分妄见？阿难！此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百；其餘小洲，在诸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至于三十、四十、五十。阿难！若復此中有一小洲，只有兩國。唯一國人同感惡缘，則彼小洲当土众生，覩诸一切不祥境界，或见二日，或见兩月，其中乃至暈蝕珮玦、彗勃飛流、負耳虹蜺。种种惡相，但此國见；彼國众生，本所不见，亦復不闻。阿难！吾今为汝以此二事進退合明。

「阿难！如彼众生別业妄见，矚燈光中所现圓影，虽现似境，終彼见者目眚所成。眚即见勞，非色所造；然见眚者終无见咎。例汝今日，以目观见山河國土及诸众生，皆是无始见病所成。见与见缘似现前境，元我觉明见所缘眚。觉见即眚，本觉明心觉缘非眚；觉所觉眚，觉非眚中，此實见见，云何復名觉、闻、知、见？是故汝今见我及汝并诸世間十類众生，皆即见眚，非见眚者；彼见真精性非眚者，故不名见。

「阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见別业一人，一病目人同彼一國。彼见圓影，眚妄所生。此众同分所现不祥，同见业中瘴惡所起，俱是无始见妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方诸有漏國及诸众生，同是觉明无漏妙心，见、闻、觉、知虛妄病缘、和合妄生，和合妄死。若能遠离诸和合缘及不和合，則復滅除诸生死因；圓滿菩提不生滅性，清净本心本觉常住。

「阿难！汝虽先悟本觉妙明性非因缘非自然性，而猶未明如是觉元非和合生及不和合。阿难！吾今復以前尘问汝，汝今猶以一切世間妄想和合诸因缘性，而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者妙净见精，为与明和？为与闇和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圓滿，何处和明？若明圓滿不合见和，见必異明，杂則失彼性明名字；杂失明性，和明非义。彼暗与通及诸群塞，亦復如是。

「復次，阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至於暗时明相已滅，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时不与暗合，与明合者應非见明？既不见明，云何明合了明非暗？彼暗与通及诸群塞，亦復如是。」

阿难白佛言：「世尊！如我思惟，此妙觉元与诸缘尘及心念慮非和合耶？」

佛言：「汝今又言觉非和合，吾復问汝，此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，則见与明必有邊畔。汝且諦观，何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？阿难！若明際中必无见者，則不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通及诸群塞，亦復如是。

「又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，則见与明性相乖角，如耳与明了不相觸；见且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗与通及诸群塞，亦復如是。

「阿难！汝猶未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，隨处滅尽；幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合虛妄有生，因缘別离虛妄名滅；殊不能知生滅去来，本如来藏常住妙明不动周圓妙真如性，性真常中求於去来、迷悟、死生了无所得。

「阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？

「阿难！譬如有人，以清净目观晴明空，唯一晴虛，逈无所有。其人无故不动目睛、瞪以发勞，則於虛空別见狂花，復有一切狂亂非相。色阴当知亦復如是。阿难！是诸狂花，非从空来，非从目出。如是阿难！若空来者，既从空来還从空入，若有出入即非虛空。空若非空，自不容其花相起滅，如阿难体不容阿难。若目出者，既从目出還从目入；即此花性从目出故，当合有见。若有见者，去既花空，旋合见眼。若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见花时目應无瞖，云何晴空号清明眼？是故当知色阴虛妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性无違順。其人无故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁、滑、冷、熱诸相。受阴当知亦復如是。阿难！是诸幻觸，不从空来，不从掌出。如是阿难！若空来者，既能觸掌何不觸身？不應虛空選擇来觸。若从掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，离即觸入；臂腕骨髓，應亦觉知入时蹤跡。必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知要名为觸？是故当知受阴虛妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！譬如有人，談说醋梅口中水出，思踏懸崖足心酸澁。想阴当知亦復如是。阿难！如是醋说不从梅生，非从口入。如是阿难！若梅生者，梅合自談何待人说？若从口入，自合口闻，何須待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想踏懸崖，与说相類。是故当知想阴虛妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越。行阴当知亦復如是。阿难！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非离空水。如是阿难！若因空生，則诸十方无尽虛空成无尽流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流性應非水，有所、有相，今應现在。若即水性，則澄清时應非水体；若离空水，空非有外，水外无流。是故当知行阴虛妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！譬如有人，取頻伽瓶塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行用餉他國。識阴当知亦復如是。阿难！如是虛空，非彼方来，非此方入。如是阿难，若彼方来，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應见空出。是故当知識阴虛妄，本非因缘、非自然性。

大佛[＊]顶萬行首楞严经卷第二