唐天竺沙門般剌蜜帝译

大佛顶如来密因修證了义诸菩萨萬行首楞严经

大佛顶如来密因修證了义诸菩萨萬行首楞严经卷第三[＊](一名中印度那兰陀大道場经，於灌顶部錄出別行)

「復次，阿难！云何六入本如来藏妙真如性？

「阿难！即彼目精瞪发勞者，兼目与勞，同是菩提瞪发勞相。因于明暗二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明暗二尘，畢竟无体。如是阿难！当知是见非明暗来，非於根出，不於空生。何以故？若从明来，暗即隨滅，應非见暗。若从暗来，明即隨滅，應无见明。若从根生，必无明暗，如是见精本无自性。若於空出，前矚尘象，归当见根；又空自观，何關汝入？是故当知眼入虛妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作声；兼耳与勞，同是菩提瞪发勞相。因于动靜二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名聽闻性。此闻离彼动靜二尘，畢竟无体。如是阿难！当知是闻，非动靜来，非於根出，不於空生。何以故？若从靜来，动即隨滅，應非闻动；若从动来，靜即隨滅，應无觉靜。若从根生，必无动靜，如是闻体本无自性。若於空出，有闻成性，即非虛空；又空自闻，何關汝入？是故当知耳入虛妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中闻有冷觸。因觸分別通塞、虛實，如是乃至诸香、臭气；兼鼻与勞，同是菩提瞪发勞相。因于通塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘，畢竟无体。当知是闻，非通塞来，非於根出，不於空生。何以故？若从通来，塞自隨滅，云何知塞？如因塞有，通則无闻，云何发明香、臭等觸？若从根生，必无通塞，如是闻体本无自性。若从空出，是闻自当回嗅汝鼻；空自有闻，何關汝入？是故当知鼻入虛妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病則有苦味，无病之人微有甜觸；由甜与苦显此舌根，不动之时淡性常在。兼舌与勞，同是菩提瞪发勞相。因甜苦、淡二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜、苦及淡二尘，畢竟无体。如是阿难！当知如是嘗苦、淡知，非甜、苦来，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦来，淡即知滅，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若从舌生，必无甜、淡及与苦尘，斯知味根本无自性。若於空出，虛空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？是故当知舌入虛妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！譬如有人，以一冷手觸於熱手，若冷勢多熱者从冷，若熱功胜冷者成熱。如是以此合觉之觸，显於离知；涉勢若成，因于勞觸。兼身与勞，同是菩提瞪发勞相。因于离、合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离、合、違、順二尘，畢竟无体。如是阿难！当知是觉，非离、合来，非違、順有，不於根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已滅，云何觉离？違、順二相，亦復如是。若从根出，必无离、合、違、順四相，則汝身知元无自性。必於空出，空自知觉，何關汝入？是故当知身入虛妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，览尘斯憶，失憶为忘；是其顛倒生、住、異、滅，吸習中归，不相踰越，称意知根。兼意与勞，同是菩提瞪发勞相。因于生、滅二种妄尘，集知居中，吸撮內尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤寐、生滅二尘，畢竟无体。如是阿难！当知如是觉知之根，非寤寐来，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即隨滅，將何为寐？必生时有，滅即同无，令誰受滅？若从滅有，生即滅无，孰知生者？若从根出，寤、寐二相隨身開合，离斯二体，此觉知者同於空花，畢竟无性。若从空生，自是空知，何關汝入？是故当知意入虛妄，本非因缘、非自然性。

「復次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？

「阿难！汝且观此祇陀樹林及诸泉池，於意云何？此等为是色生眼见，眼生色相？阿难！若復眼根生色相者，见空非色，色性應銷；銷則显发一切都无；色相既无，誰明空質？空亦如是。若復色尘生眼见者，观空非色，见即銷亡；亡則都无，誰明空色？是故当知见与色、空俱无处所，即色与见二处虛妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！汝更聽此祇陀園中食辦擊鼓，众集撞鐘，鐘鼓音声前後相續。於意云何？此等为是声来耳邊，耳往声处？阿难！若復此声来於耳邊，如我乞食室罗筏城，在祇陀林則无有我；此声必来阿难耳处，目連、迦葉、應不俱闻？何況其中一千二百五十沙門，一闻鐘声同来食处？若復汝耳往彼声邊，如我归住祇陀林中，在室罗城則无有我。汝闻鼓声，其耳已往擊鼓之处；鐘声齊出，應不俱闻？何況其中象、馬、牛、羊种种音響？若无来、往，亦復无闻？是故当知聽与音声俱无处所，即聽与声二处虛妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！汝又嗅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室罗筏城四十里內同时闻气。於意云何？此香为復生栴檀木，生於汝鼻，为生於空？阿难！若復此香生於汝鼻，称鼻所生，当从鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香，当於鼻入，鼻中出香，说闻非义。若生於空，空性常恒，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙，若鼻得闻，合蒙煙气？其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已闻？是故当知香、鼻与闻俱无处所，即嗅与香二处虛妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！汝常二时众中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名为上味。於意云何？此味为復生於空中？生於舌中？为生食中？阿难！若復此味生於汝舌，在汝口中秖有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味；若變移者，舌非多体，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虛空，当作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌亦鹹汝面，則此界人同於海魚。既常受鹹，了不知淡，若不識淡亦不觉鹹；必无所知，云何名味？是故当知味、舌与甞俱无处所，即甞与味二俱虛妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰为能觸？能为在手、为復在頭？若在於手，頭則无知，云何成觸？若在於頭，手則无用，云何名觸？若各各有，則汝阿难應有二身。若頭与手，一觸所生，則手与頭当为一体；若一体者，觸則无成。若二体者，觸誰为在？在能非所，在所非能；不應虛空与汝成觸。是故当知觉、觸与身俱无处所，即身与觸二俱虛妄，本非因缘、非自然性。

「阿难！汝常意中所缘善、惡、无記三性，生成法則；此法为復即心所生？为当离心別有方所？

「阿难！若即心者，法則非尘，非心所缘，云何成处？若离於心別有方所，則法自性为知非知？知則名心，異汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此尘既非色、声、香、味、离、合、冷、煖及虛空相，当於何在？今於色、空都无表示，不應人間更有空外。心非所缘，处从誰立？是故当知法則与心俱无处所，則意与法二俱虛妄，本非因缘、非自然性。

「復次，阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？

「阿难！如汝所明眼、色为缘生於眼識，此識为復因眼所生、以眼为界？因色所生、以色为界？阿难！若因眼生，既无色、空，无可分別，縱有汝識，欲將何用？汝见又非青、黃、赤、白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變时，汝亦識其色相遷變；汝識不遷，界从何立？从變則變，界相自无；不變則恒。既从色生，應不識知虛空所在？若兼二种眼、色共生，合則中离、离則兩合，体性杂亂，云何成界？是故当知眼、色为缘生眼識界，三处都无，則眼与色及色界三，本非因缘、非自然性。

「阿难！又汝所明耳、声为缘生於耳識，此識为復因耳所生、以耳为界？因声所生、以声为界？

「阿难！若因耳生，动、靜二相既不现前，根不成知，必无所知。知尚无成，識何形貌？若取耳闻，无动、靜故，闻无所成。云何耳形杂色、觸尘名为識界？則耳識界復从誰立！若生於声，識因声有、則不關闻，无闻則亡声相所在。識从声生，許声因闻而有声相，闻應闻識，不闻非界。闻則同声，識已被闻，誰知闻識？若无知者，終如草木，不應声、闻杂成中界。界无中位，則內、外相復从何成？是故当知耳、声为缘生耳識界，三处都无，則耳与声及声界三，本非因缘、非自然性。

「阿难！又汝所明鼻、香为缘生於鼻識，此識为復因鼻所生、以鼻为界？因香所生、以香为界？

「阿难！若因鼻生，則汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即尘；鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何为知？以肉为知，則肉之知元觸非鼻。以空为知，空則自知，肉應非觉。如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿难應无所在。以香为知，知自屬香，何預於汝？若香、臭气必生汝鼻，則彼香、臭二种流气，不生伊兰及栴檀木。二物不来，汝自嗅鼻为香为臭？臭則非香、香應非臭。若香、臭二俱能闻者，則汝一人應有兩鼻，對我问道有二阿难，誰为汝体？若鼻是一，香、臭无二，臭既为香，香復成臭，二性不有，界从誰立？若因香生，識因香有，如眼有见不能观眼，因香有故應不知香。知則非生，不知非識，香非知有，香界不成。識不知香，因界則非从香建立。既无中間，不成內、外，彼诸闻性畢竟虛妄！是故当知鼻、香为缘生鼻識界，三处都无，則鼻与香及香界三，本非因缘、非自然性。

「阿难！又汝所明舌、味为缘生於舌識，此識为復因舌所生、以舌为界？因味所生、以味为界？

「阿难！若因舌生，則诸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂、都无有味。汝自嘗舌为甜、为苦？若舌性苦，誰来嘗舌？舌不自嘗，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自为味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多体！識体若一，体必味生，鹹、淡、甘、辛、和合俱生诸變異相，同为一味，應无分別！分別既无則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識！舌、味和合，即於是中元无自性，云何界生？是故当知舌、味为缘生舌識界，三处都无，則舌与味及舌界三，本非因缘、非自然性。

「阿难！又汝所明身、觸为缘生於身識，此識为復因身所生、以身为界？因觸所生、以觸为界？

「阿难！若因身生，必无合、离二觉观缘，身何所識？若因觸生，必无汝身，誰有非身知合、离者？阿难！物不觸知，身知有觸；知身即觸，知觸即身；即觸非身，即身非觸，身、觸二相元无处所。合身即为身自体性，离身即是虛空等相，內、外不成，中云何立？中不復立，內、外性空，即汝識生从誰立界？是故当知身、觸为缘生身識界，三处都无，則身与觸及身界三，本非因缘、非自然性。

「阿难！又汝所明意、法为缘生於意識，此識为復因意所生、以意为界？因法所生、以法为界？

「阿难！若因意生，於汝意中必有所思发明汝意，若无前法，意无所生，离缘无形，識將何用？又汝識心、与诸思量、兼了別性，为同为異？同意即意，云何所生？異意不同，應无所識！若无所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同与異二性无成，界云何立？若因法生，世間诸法不离五尘。汝观色法及诸声法、香法、味法、及与觸法，相状分明以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，汝今諦观法法何状？若离色空、动靜、通塞、合离、生滅，越此诸相，終无所得。生則色、空诸法等生，滅則色、空诸法等滅；所因既无，因生有識，作何形相？相状不有，界云何生？是故当知意、法为缘生意識界，三处都无，則意与法及意界三，本非因缘、非自然性。」

阿难白佛言：「世尊！如来常说和合因缘，一切世間种种變化，皆因四大和合发明。云何如来因缘、自然二俱排擯？我今不知斯义所屬，唯垂哀愍，開示众生中道了义无戲論法！」

尔时，世尊告阿难言：「汝先厭离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时为汝開示第一义諦；如何復將世間戲論、妄想因缘而自纏繞？汝虽多闻，如说藥人，真藥现前不能分別，如来说为真可憐愍！汝今諦聽！吾当为汝分別開示；亦令当来修大乘者通達實相。」阿难默然，承佛圣旨。

「阿难！如汝所言『四大和合发明世間种种變化』，阿难！若彼大性体非和合，則不能与诸大杂和，猶如虛空不和诸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火轮未有休息。阿难！如水成氷，氷還成水。

「汝观地性，麁为大地，細为微尘；至隣虛尘，析彼極微色邊際相，七分所成；更析隣虛，即實空性。阿难！若此隣虛析成虛空，当知虛空出生色相。汝今问言『由和合故出生世間诸變化相』，汝且观此一隣虛尘，用幾虛空和合而有？不應隣虛合成隣虛。又隣虛尘析入空者，用幾色相合成虛空？若色合时，合色非空，若空合时，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知如来藏中性色真空、性空真色，清净本然周遍法界，隨众生心應所知量。循业发现，世間无知，惑为因缘及自然性；皆是識心分別計度，但有言说，都无實义！

「阿难！火性无我，寄於诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨时，手執阳燧日前求火。阿难！名和合者，如我与汝一千二百五十比丘今为一众；众虽为一，诘其根本各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗、婆罗門种，优盧頻螺、迦葉波种，乃至阿难、瞿曇种姓。阿难！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火为从鏡中而出？为从艾出？为於日来？阿难！若日来者，自能燒汝手中之艾，来处林木皆應受焚？若鏡中出，自能於鏡出然于艾，鏡何不鎔？紆汝手執尚无熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日、鏡、光明相接，然後火生？汝又諦观，鏡因手執，日从天来，艾本地生，火从何方遊歷於此？日、鏡相遠，非和非合，不應火光无从自有。汝猶不知如来藏中性火真空、性空真火，清净本然周遍法界，隨众生心應所知量。阿难！当知世人一处執鏡一处火生，遍法界執滿世間起，起遍世間，寧有方所？循业发现，世間无知，惑为因缘及自然性；皆是識心分別計度，但有言说，都无實义！

「阿难！水性不定，流息无恒。如室罗城迦毘罗仙、斫迦罗仙、及鉢頭摩诃萨多等诸大幻師，求太阴精用和幻藥。是诸師等，於白月晝，手執方诸，承月中水。此水为復从珠中出？空中自有？为从月来？阿难！若从月来，尚能遠方令珠出水，所经林木皆應吐流。流則何待方诸所出？不流明水非从月降。若从珠出，則此珠中常應流水；何待中宵承白月晝？若从空生，空性无邊，水当无際；从人洎天，皆同滔溺，云何復有水、陸、空行？汝更諦观，月从天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水从何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精无从自有。汝尚不知如来藏中性水真空、性空真水，清净本然周遍法界，隨众生心應所知量。一处執珠一处水出，遍法界執滿法界生，生滿世間，寧有方所？循业发现，世間无知，惑为因缘及自然性；皆是識心分別計度，但有言说，都无實义！

「阿难！風性无体，动靜不常。汝常整衣入於大众，僧伽梨角动及傍人，則有微風拂彼人面。此風为復出袈裟角？发於虛空？生彼人面？阿难！此風若復出袈裟角，汝乃披風；其衣飛搖，應离汝体！我今说法会中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中有藏風地。若生虛空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，風應常生；若无風时虛空当滅。滅風可见，滅空何状！若有生滅，不名虛空；名为虛空，云何風出？若風自生彼拂之面，从彼面生，当應拂汝！自汝整衣，云何倒拂？汝審諦观，整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然不參流动，風自誰方鼓动来此？風、空性隔，非和非合；不應風性无从自有。汝宛不知如来藏中性風真空、性空真風，清净本然周遍法界，隨众生心應所知量。阿难！如汝一人微动服衣有微風出，遍法界拂滿國土生，周遍世間，寧有方所？循业发现，世間无知，惑为因缘及自然性；皆是識心分別計度，但有言说，都无實义！

「阿难！空性无形，因色显发。如室罗城去河遙处，诸刹利种及婆罗門、毘舍、首陀，兼頗罗墮、旃陀罗等，新立安居，鑿井求水。出土一尺，於中則有一尺虛空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空。虛空淺深，隨出多少。此空为当因土所出？因鑿所有？无因自生？阿难！若復此空无因自生，未鑿土前何不无礙？唯见大地逈无通達。若因土出，則土出时應见空入。若土先出无空入者，云何虛空因土而出？若无出入，則應空、土元无異因；无異則同，則土出时空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何见空？汝更審諦、諦審、諦观，鑿从人手隨方運转，土因地移，如是虛空因何所出？鑿、空虛實不相为用，非和非合，不應虛空无从自出。若此虛空性圓周遍本不动搖，当知现前地、水、火、風均名五大，性真圓融，皆如来藏，本无生滅。阿难！汝心昏迷，不悟四大元如来藏，当观虛空为出为入？为非出入？汝全不知如来藏中性觉真空、性空真觉，清净本然周遍法界，隨众生心應所知量。

「阿难！如一井空、空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循业发现，世間无知，惑为因缘及自然性；皆是識心分別計度，但有言说，都无實义！

「阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明、夕昏，設居中宵，白月則光、黑月便暗；則明暗等因见分析。此见为復与明、暗相并太虛空为同一体？为非一体？或同非同？或異非異？阿难！此见若復与明与暗及与虛空元一体者，則明与暗二体相亡，暗时无明，明时非暗。若与暗一，明則见亡；必一於明，暗时当滅，滅則云何见明见暗？若暗明殊，见无生滅，一云何成？若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虛空，分析见元作何形相？离明、离暗及离虛空，是见元同龜毛、兔角。明、暗、虛空三事俱異，从何立见？明、暗相背，云何或同？离三元无，云何或異？分空、分见本无邊畔，云何非同？见暗、见明性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審观，明从太阳，暗隨黑月，通屬虛空，壅归大地，如是见精因何所出？见觉、空頑，非和非合，不應见精无从自出。若见、闻、知性圓周遍，本不动搖，当知无邊不动虛空并其动搖地、水、火，風，均名六大。性真圓融，皆如来藏，本无生滅。阿难！汝性沈淪，不悟汝之见、闻、觉，知本如来藏。汝当观此见、闻、觉、知，为生、为滅？为同、为異？为非生滅？为非同異？汝曾不知如来藏中性见觉明、觉精明见，清净本然周遍法界，隨众生心應所知量。如一见根见周法界，聽、嗅、嘗、觸、觉觸觉知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循业发现，世間无知，惑为因缘及自然性。皆是識心分別計度，但有言说，都无實义！

「阿难！識性无源，因於六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众，用目循歷，其目周視，但如鏡中无別分析；汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗。此識了知，为生於见？为生於相？为生虛空？为无所因突然而出？阿难！若汝識性生於见中，如无明、暗及与色、空，四种必无，元无汝见；见性尚无，从何发識？若汝識性生於相中、不从见生，既不见明、亦不见暗，明暗不矚，即无色、空；彼相尚无，識从何发？若生於空，非相、非见，非见无辯，自不能知明、暗、色、空；非相滅缘，见、闻、觉、知无处安立。处此二非，空非同无，有非同物；縱发汝識，欲何分別？若无所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳、微細詳審，见託汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是識缘因何所出？識动、见澄，非和非合；闻、聽、觉、知亦復如是，不應識缘无从自出。若此識心本无所从，当知了別见、闻、觉、知，圓滿湛然，性非从所；兼彼虛空、地、水、火、風，均名七大。性真圓融，皆如来藏，本无生滅。阿难！汝心麁浮，不悟见、闻发明了知，本如来藏。汝應观此六处識心，为同、为異？为空、为有？为非同異？为非空有？汝元不知如来藏中性識明知、觉明真識，妙觉湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循业发现，世間无知，惑为因缘及自然性；皆是識心分別計度，但有言说，都无實义。」

尔时，阿难及诸大众，蒙佛如来微妙開示，身心蕩然得无罣礙。是诸大众，各各自知心遍十方，见十方空如观掌中所持葉物。一切世間诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓含裹十方。反观父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微尘，若存若亡；如湛巨海流一浮漚，起滅无从。了然自知獲本妙心，常住不滅。礼佛合掌，得未曾有，於如来前说偈讚佛：

「妙湛總持不动尊，首楞严王世希有！銷我亿劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。願今得果成宝王，還度如是恒沙众；將此深心奉尘刹，是則名为報佛恩。伏请世尊为證明，五濁惡世誓先入，如一众生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲！希更審除微細惑；令我早登无上觉，於十方界坐道場。舜若多性可銷亡，爍迦囉心无动转！」

大佛[＊]顶萬行首楞严经卷第三