唐天竺沙門般剌蜜諦译

大佛顶如来密因修證了义诸菩萨萬行首楞严经

大佛顶如来密因修證了义诸菩萨萬行首楞严经卷第七[＊](一名中印度那兰陀大道場经，於灌顶部錄出別行)

「阿难！汝问攝心，我今先说入三摩地修學妙門。求菩萨道，要先持此四种律儀，皎如氷霜，自不能生一切枝葉。心三口四，生必无因。阿难！如是四事若不失遺，心尚不缘色、香、味、觸，一切魔事云何发生？若有宿習不能滅除，汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛囉无上神呪。斯是如来无见顶相无为心佛，从顶发輝，坐宝蓮华所说心呪。且汝宿世与摩登伽，歷劫因缘恩愛習气，非是一生及与一劫，我一宣揚，愛心永脫成阿罗汉。彼尚婬女无心修行，神力冥資速證无學，云何汝等在会声闻，求最上乘決定成佛。譬如以尘揚于順風，有何艱險？

「若有末世欲坐道場，先持比丘清净禁戒，要当選擇戒清净者第一沙門以为其師。若其不遇真清净僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後，著新净衣，然香閑居。诵此心佛所说神呪一百八遍，然後結界建立道場。求於十方现住國土无上如来，放大悲光来灌其顶。阿难！如是末世清净比丘，若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬，持佛净戒；於道場中发菩萨願，出入澡浴，六时行道。如是不寐，经三七日，我自现身至其人前，摩顶安慰，令其開悟。」

阿难白佛言：「世尊！我蒙如来无上悲誨，心已開悟，自知修證无學道成；末法修行建立道場，云何結界，合佛世尊清净軌則？」

佛告阿难：「若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水；其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭秽不堪塗地。別於平原穿去地皮，五尺已下取其黃土，和上栴檀、沈水、蘇合、薰陸、欝金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香，以此十种細罗为粉，合土成泥，以塗場地。方圓丈六，为八角壇。壇心置一金、銀、銅、木所造蓮华，华中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有华葉。取八圓鏡各安其方，圍繞花鉢。鏡外建立十六蓮华，十六香鑪間花鋪設。庄严香鑪，純燒沈水，无令见火。取白牛乳置十六器，乳为煎餅，并诸沙糖、油餅、乳糜、酥合、蜜薑、純酥、純蜜，及诸菓子、飲食、葡萄、石蜜，种种上妙等食，於蓮华外各各十六，圍繞华外，以奉诸佛及大菩萨。每以食时，若在中夜，取蜜半升，用酥三合；壇前別安一小火鑪，以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾；投是酥蜜於炎鑪內，燒令煙尽，饗佛、菩萨。令其四外遍懸幡华。於壇室中，四壁敷設十方如来及诸菩萨所有形像。應於当阳，張盧舍那、释迦、彌勒、阿閦、彌陀，诸大變化观音形像兼金刚藏，安其左右。帝释、梵王、烏芻瑟摩，并蓝地迦、诸軍茶利，与毘俱知、四天王等，頻那、夜迦，張於門側，左右安置。又取八鏡，覆懸虛空。与壇場中所安之鏡，方面相對，使其形影重重相涉。

「於初七日中，至誠顶礼十方如来、诸大菩萨及阿罗汉，恒於六时诵呪繞壇，至心行道。一时常行一百八遍。第二七中，一向專心发菩萨願，心无間斷。我毘奈耶，先有願教。第三七中，於十二时一向持佛般怛罗呪。至第七日，十方如来一时出现，鏡交光处承佛摩顶。即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明净猶如瑠璃。阿难！若此比丘本受戒師及同会中十比丘等，其中有一不清净者，如是道場多不成就。从三七後，端坐安居经一百日，有利根者不起于座，得須陀洹。縱其身心圣果未成，決定自知成佛不謬。汝问道場，建立如是。」

阿难顶礼佛足，而白佛言：「自我出家，恃佛憍愛，求多闻故未證无为；遭彼梵天邪術所禁，心虽明了力不自由，赖遇文殊令我解脫。虽蒙如来佛顶神呪，冥獲其力，尚未親闻。唯願大慈重为宣说，悲救此会诸修行輩，末及当来在轮回者，承佛密音身意解脫！」于时会中一切大众，普皆作礼，佇闻如来祕密章句。

尔时，世尊从肉髻中涌百宝光，光中涌出千葉宝蓮，有化如来坐宝华中，顶放十道百宝光明，一一光明，皆遍示现十恒河沙金刚密跡，擎山持杵遍虛空界。大众仰观，畏愛兼抱，求佛恃怙，一心聽佛无见顶相放光如来宣说神呪。

大佛顶如来放光悉怛多鉢怛囉菩萨萬行品，灌顶部錄出，一名中印度那兰陀曼茶罗灌顶金刚大道場神呪

◎南牟萨怛他蘇伽哆耶(归命一切诸佛)(一)阿囉诃帝三藐三菩陀耶(归命一切如来應正等觉)(二)娜牟萨婆勃陀(敬礼一切诸佛)(三)勃地萨哆吠弊(归命菩萨)(毘㖿反)(四)娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬礼正遍知)(五)萨失囉(引)皤(去)迦僧伽喃(敬礼辟支佛及四果人)(六)娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(归命罗汉等众)(七)娜牟蘇嚕哆半那喃(八)娜牟塞羯唎(二合)陀(引)伽(輕去)彌喃(敬礼斯陀含阿那含众)(九)娜牟盧鷄三藐伽哆喃(敬礼过去未来)(十)娜牟三藐鉢囉(二合)底半那(去)喃(十一)娜牟提婆唎史喃(敬礼三十三天及一切诸仙天等)(十二)娜牟微悉陀耶微(入声呼)地也(二合)陀囉喃(敬礼呪仙)(十三)娜牟悉陀微地也(二合)陀囉㗚史喃(敬礼持呪成就仙人)(十四)舍波(去)拏揭囉诃娑诃摩囉陀(二合)喃(攝惡作善)(十五)娜牟皤囉(二合)诃摩(二合)埿(归命梵天)(十六)娜牟因(去)陀囉(二合)耶(归命帝释)(十七)娜牟婆伽嚩帝(归命世尊)(十八)嚕陀囉(二合)(引)耶(大自在天)(十九)烏摩鉢底(天后)娑醯夜耶(及眷屬等)(二十)娜牟婆伽筏(蒱末反)帝(世尊)(二十一)那囉延拏耶(地祇众)(二十二)半遮摩诃沒陀囉(大印)(二十三)娜牟塞訖哩(二合)多耶(顶礼世尊)(二十四)娜牟婆伽(上呼)筏帝摩诃迦囉耶(大黑天神)(二十五)底哩(二合)補囉那伽(上)囉(城)(二十六)毘陀囉皤拏迦囉耶(破壞)(二十七)阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿(尸陀林中)(二十八)摩怛唎(二合)伽拏(鬼神众)(二十九)娜牟塞訖唎多耶(三十)娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如来族)(三十一)娜牟鉢頭摩(二合)俱囉耶(归命蓮华族菩萨等)(三十二)娜牟筏折囉俱囉(半音用，同下)耶(归命金刚族)(三十三)娜牟摩尼俱囉耶(归命宝族)(三十四)娜牟伽(上)阇俱囉耶(归命众族)(三十五)娜牟婆伽筏帝(三十六)地唎(二合)茶輸囉哂那(三十七)鉢囉(二合)诃囉拏囉(引)阇耶(大猛將各持器仗入)(三十八)怛他揭多耶(如来)(三十九)娜牟婆伽筏帝(四十)阿彌陀(引)婆(引)耶(无量寿佛)(四十一)怛他揭多耶(四十二)阿囉诃帝三藐三菩陀耶(應等正觉)(四十三)娜牟婆伽筏帝(四十四)阿芻鞞也(阿閦如来)(四十五)怛他揭多耶(四十六)阿罗诃帝三藐三菩陀耶(四十七)娜牟婆伽筏帝(四十八)毘沙阇俱嚕(二合)吠琉璃唎耶(藥師如来)(四十九)鉢囉(二合)婆囉(引)阇耶(光王)(五十)怛他揭多耶(五十一)阿囉诃帝三藐三菩陀耶(五十二)娜牟婆伽筏帝(五十三)三布瑟畢多娑囉囉(引)阇夜(娑罗花王)(五十四)怛他揭多耶(五十五)阿囉诃帝三藐三菩陀(引)耶(五十六)娜牟婆伽筏帝(五十七)舍枳也(二合)母娜曳(释迦牟尼佛)(五十八)怛他揭多耶(五十九)阿囉诃帝三藐三菩陀(引)耶(六十)娜牟婆伽筏帝(六十一)囉怛那俱蘇摩(宝花)(六十二)鷄都囉(引)阇耶(宝幢王如来)(六十三)怛他揭多耶(六十四)阿罗诃帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢(六十五)娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多(六十六)萨怛他揭都烏瑟尼衫(如来佛顶)(六十七)悉怛多(引)鉢怛㘕(二合)(华盖)(六十八)娜牟阿波(引)囉支单(半音)(敬礼是辰胜)(六十九)鉢罗登(登甑反)擬(擬異反)囉(七十)萨嚩部多揭囉(二合)诃迦囉尼(一切神众作罰)(七十一)波囉微(入)地也(二合)掣(車曳反)陀(輕呼)儞(能斷他呪)(七十二)阿哥(引)囉(輕呼)微哩(入)(二合)駐(橫死)(七十三)波唎怛囉耶(引)那揭唎(救取)(七十四)萨嚩畔陀那𢛡乞叉那迦唎(一切縛禁解脫)(七十五)萨嚩突瑟吒(二合)(除一切惡)(七十六)(上)突莎般那儞縛囉尼(惡夢)(七十七)者都囉(引)室底喃(八萬四千众神)(七十八)揭囉诃娑诃娑囉(引)喃(七十九)微陀防娑(引)那羯哩(打破)(八十)阿瑟吒氷設底喃(去声呼)(八十一)(呼皆同)諾刹怛囉喃(八十二)鉢囉(二合)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)喃(八十三)摩诃揭囉诃喃(辰)(八十四)微陀防(二合)萨那羯哩(打破)(八十五)萨嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼(除一切惡)(八十六)巨(去)囉喃(八十七)突室乏(二合)鉢那难遮那舍尼(除却严惡)(八十八)毘沙設萨怛囉(器仗)(八十九)阿祁尼(火)(九十)烏陀迦囉尼(水)(九十一)阿波(引)囉視多具囉(苻能胜严)(九十二)摩诃跋囉戰拏(大力嗔怒)(九十三)摩诃提哆(火天)(九十四)摩诃帝阇(大滅)(九十五)摩诃稅尾(二合)多(太白)(九十六)什伐(二合)囉(光焰)(九十七)摩诃跋囉(大力)(九十八)半茶囉嚩(引)悉儞(白拂)(九十九)阿唎耶多囉(圣者)(一百)毘哩(二合)俱知制嚩毘阇耶(最胜菩萨)(百一)筏折囉(二合)摩礼底毘輸嚕多(摧碎金刚)(百二)鉢踏罔迦(降伏)(百三)跋折囉兒(熾曳反)诃縛者(金刚力士)(百四)摩囉制縛(隨一逐)(百五)般囉室多(金刚神杵)(百六)跋折(时熱反)(上)囉(二合)檀持(金刚神杵)(百七)毘舍罗摩遮(天神力士)(百八)扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿)(百九)摩诃(引)稅尾(二合)多(引)(太白星)(百十)阿哩耶多罗(百十一)摩诃(引)跋囉阿波囉(百十二)跋折囉(二合)商羯囉制婆(金刚連鎖)(百十三)怛他(天可反)跋折囉俱摩唎迦(金刚童女)(百十四)俱㘕(盧紺反)咃唎(金刚童子)(百十五)跋折囉诃萨哆者(二合)(金刚手)(百十六)微地也(大明呪藏)(百十七)乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子)(百十八)俱蘇婆喝囉怛囉怛那(百十九)毘嚕遮耶那俱唎耶(百二十)韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼(二合)沙(佛顶)(百二十一)毘折蓝婆摩邏遮(罗刹神女)(百二十二)跋折囉(二合)迦那迦(金刚使者)(百二十三)鉢囉(二合)婆咾(去)遮那(蓮华神众)(百二十四)跋折囉(二合)敦尼遮(金刚擎山)(百二十五)稅尾多遮迦摩(引)囉(引)乞叉(二合)(百二十六)舍施鉢囉(二合)婆翳帝夷帝(如是等)(百二十七)母(引)陀囉(二合)尼揭拏(众印可)(百二十八)娑吠囉乞懺(二合)(一切护我)(百二十九)俱囉飯(二合)都印㝹那麼麼(某乙称名)那寫(诵呪者但至此語皆自称名)(百三十)嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合)(渠羯反)(皆同)拏(仙众)(百三十一)鉢囉(二合)舍(引)萨多(善相)(百三十二)萨怛他揭都(一切如来)(百三十三)烏瑟尼沙(百三十四)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(警誤)(百三十五)瞻婆那(押領)(百三十六)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十七)萨耽婆那(鎮守)(百三十八)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十九)婆囉微地也三婆乞叉那囉(百四十)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十一)萨婆部瑟吒喃(百四十二)塞曇婆那羯囉(喫却他呪)(百四十三)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十四)萨嚩藥叉(勇猛)(百四十五)喝囉(引)刹娑揭囉诃喃(百四十六)毘陀防娑那羯囉(打破)(百四十七)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十八)者都罗尸底喃(百四十九)揭囉诃娑囉喃(八萬四千神王众)(百五十)毘陀防娑那羯囉(百五十一)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十二)阿瑟吒微(二合)摩舍帝喃(上)(百五十三)那佉(上)沙怛囉喃(上)(百五十四)婆囉摩馱那伽囉(百五十五)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十六)囉刹囉刹(护一切诸佛菩萨金刚天仙皆护)(百五十七)薄伽梵(佛)(百五十八)萨怛他揭都烏瑟尼沙(佛顶)(百五十九)鉢囉登擬哩(百六十)摩诃萨诃萨囉部兒(千臂大神)(百六十一)娑诃萨囉室囇(千頭神)(百六十二)俱胝舍多娑诃萨囉寧怛㘑(百千眼神)(百六十三)阿弊地也什嚩哩多那吒迦(百六十四)摩诃跋折嚕陀(引)囉(大轮金刚)(百六十五)帝哩菩嚩那(三世)(百六十六)曼茶囉(檀場)(百六十七)嗚吽莎悉底(百六十八)薄婆都(与我平等)(百六十九)印㝹麼麼(某乙)(百七十)囉阇婆夜(王难)(百七十一)主囉婆夜(賊难)(百七十二)阿祇尼婆夜(火难)(百七十三)烏陀迦婆夜(水难)(百七十四)吠沙婆夜(毒难)(百七十五)舍萨多囉婆夜(刀仗难)(百七十六)波囉斫羯囉婆夜(兵难)(百七十七)突㗚叉婆夜(穀貴飢饉难)(百七十八)阿舍儞婆夜(雹难)(百七十九)阿迦囉沒㗚(利吉反)駐婆夜(掩死难)(百八十)阿陀囉尼部彌劍波(總持地动)(百八十一)伽波哆婆夜(險难)(百八十二)烏囉囉迦波多婆夜(道路难)(百八十三)囉阇彈茶婆夜(王刑罰难)(百八十四)那(上)伽婆夜(龍怖难)(百八十五)微地揄婆夜(閃電难)(百八十六)蘇跋㗚尼婆夜(金翄鳥难)(百八十七)藥叉揭囉诃(百八十八)罗刹娑揭囉诃(百八十九)畢唎哆揭囉(二合)诃(餓鬼难)(百九十)毘舍(上)遮揭囉诃(廁神)(百九十一)部多揭囉(二合)诃(神鬼众)(百九十二)鳩槃茶揭囉诃(守宮婦女鬼)(一百九十三)布单那揭囉(二合)诃(魄鬼)(百九十四)羯吒布单那揭囉(二合)诃(奇魄鬼)(一百九十五)塞揵陀揭囉诃(鳩摩罗童天子)(百九十六)阿婆娑摩囉揭囉(二合)诃(羊頭鬼)(百九十七)烏檀摩陀揭囉(二合)诃(熱鬼)(百九十八)車耶揭囉(二合)诃(影鬼)(百九十九)梨婆底揭囉诃(阴謀鬼)(二百)阇底诃哩泥(食初產鬼)(二百一)羯囉婆诃哩埿(食懷孕鬼)(二百二)嚧地囉诃哩泥(食血鬼)(二百三)芒娑诃哩泥(食肉鬼)(二百四)計陀诃哩泥(食脂鬼)(二百五)摩阇诃哩(輕呼)(去声)泥(食髓鬼)(二百六)阇多诃哩泥(食气鬼)(二百七)視吠哆诃哩泥(食寿命鬼)(二百八)婆多诃哩泥(食風鬼)(二百九)皤多诃哩喃阿輸遮诃哩泥(食不净鬼)(二百一十)質多诃哩泥(食心鬼)(二百十一)帝衫萨毘衫(如是等众)(二百十二)萨嚩揭囉诃喃(一切執祖鬼)(二百十三)毘地也(明呪藏)(二百十四)嗔陀夜彌(斬伐罪者)(二百十五)枳囉夜彌(二百十六)波哩跋囉斫迦罗(外道)(二百十七)訖哩(离枳反)(上)擔微地也(明呪藏)(二百十八)嗔陀夜彌(二百十九)枳囉夜彌(捕罰)(二百二十)茶枳尼(狐魅鬼)(二百二十一)訖哩擔微地也(明呪)(二百二十二)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百二十三)摩诃鉢輸鉢底夜(二百二十四)嚕陀囉(大自在天)(二百二十五)訖哩耽微地也(明呪)(二百二十六)嗔陀夜彌枳罗夜彌(二百二十七)那囉耶拏耶(天神)(二百二十八)訖哩耽微地也(明呪)(二百二十九)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十)怛怛嚩伽(上)嚕茶(金翅鳥王)(二百三十一)訖哩耽微地也(二百三十二)嗔陀夜彌枳罗夜彌(二百三十三)摩诃迦罗(大黑天神)(二百三十四)摩怛囉伽拏訖哩(离枳反)(上)耽微地也(二百三十五)嗔陀夜彌枳罗夜彌(二百三十六)迦波哩迦(髑髏外道)(二百三十七)訖哩耽微地也(二百三十八)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十九)阇夜羯囉(二百四十)曼度羯囉(二百四十一)萨婆囉他娑達儞(持一切物)(二百四十二)訖哩耽微地也(二百四十三)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百四十四)者都㗚(利吉反)薄祁儞(姊妹神女)(二百四十五)訖哩耽微地也(二百四十六)嗔陀夜彌(二百四十七)枳囉夜彌(二百四十八)憑(去)儀哩知(斗戰胜神并器仗)(二百四十九)难泥(外道)雞首婆囉(孔雀王器仗)(二百五十)伽那鉢底(毘那夜迦王)(二百五十一)娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬众)(二百五十二)訖哩耽微地也(二百五十三)嗔陀夜彌(二百五十四)枳囉夜彌(二百五十五)那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)(二百五十六)訖哩(离吉反)(皆同)耽微地也(二百五十七)嗔陀夜彌(二百五十八)枳囉夜彌(二百五十九)阿囉诃多(罗汉)(二百六十)訖哩耽微地也(二百六十一)嗔陀夜彌(二百六十二)枳囉夜彌(二百六十三)微怛(多音)囉(引)迦(起尸鬼)(二百六十四)訖哩耽微地也(二百六十五)嗔陀夜彌(二百六十六)枳囉夜彌(二百六十七)跋折(时熱反)囉波儞(執金刚神)(二百六十八)跋折囉婆(重呼)尼(二百六十九)具醯夜迦(密跡力士)(二百七十)地鉢底(總管)(二百七十一)訖哩耽微地也(二百七十二)嗔陀夜彌枳罗夜彌(二百七十三)囉叉囉叉罔(一切诸佛菩萨天仙龍神方护)(二百七十四)薄伽梵(佛)(二百七十五)印㝹那麼麼那寫(某乙寫)(二百七十六)婆伽梵萨怛他揭都烏瑟尼沙(二百七十七)悉怛多鉢怛囉(华盖)(二百七十八)南无嗉(上)都(上)羝(顶礼)(二百七十九)阿悉多那(引)囉(引)囉迦(白光分明)(二百八十)鉢囉婆毘萨普吒(二百八十一)毘迦悉怛多(二百八十二)鉢底哩(二百八十三)什嚩囉什嚩囉(光焰)(二百八十四)陀囉陀囉(二百八十五)頻陀囉頻陀囉(二百八十六)嗔陀嗔陀(二百八十七)含吽含吽(二百八十八)泮泮泮(二百八十九)泮吒泮吒(二百九十)莎皤诃(二百九十一)醯醯泮(二百九十二)阿牟伽耶泮(不空大使)(二百九十三)阿鉢囉底诃多泮(无障礙)(二百九十四)皤囉鉢囉(二合)陀泮(与願)(二百九十五)阿素囉毘陀囉皤迦泮(修罗破壞)(二百九十六)萨皤提吠弊泮(一切天神)(二百九十七)萨皤那那伽弊泮(一切龍众)(二百九十八)萨皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)(二百九十九)萨皤乾闼婆弊泮(一切音樂神)(三百)萨皤阿素囉弊泮(三百一)萨皤揭嚕茶弊泮(三百二)萨皤紧那罗弊泮(三百三)萨皤摩护囉伽弊泮(三百四)萨皤囉刹莎弊泮(三百五)萨皤摩努曬弊泮(三百六)萨皤阿摩努曬弊泮(三百七)萨皤布单那弊泮(三百八)萨皤迦吒布丹那弊泮(三百九)萨皤突兰枳帝弊泮(一切难过)(三百十)萨皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切难)(三百十一)萨皤什皤梨弊泮(一切瘧壯熱)(三百十二)萨皤阿波萨麼嚟弊泮(一切外道出)(三百十三)萨婆奢罗皤拏弊泮(三百十四)萨嚩底㗚耻雞弊泮(三百十五)萨菩怛波提弊泮(一切鬼惡)(三百十六)萨皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持呪博士等)(三百十七)阇耶羯囉摩度羯囉(三百十八)萨婆囉他娑陀雞弊泮(一切物呪博士)(三百十九)微地也遮唎曳弊泮(三百二十)者咄囉南薄祁儞弊泮(四姊妹神女)(三百二十一)跋折囉俱摩唎迦弊泮(金刚童子)(三百二十二)跋折囉俱蓝陀利弊泮(三百二十三)微地也囉(引)阇弊泮(呪王等)(三百二十四)摩诃鉢囉登耆囇弊泮(三百二十五)跋折囉商羯囉(引)夜泮(金刚連鎖)(三百二十六)鉢囉登祁囉囉(引)阇(引)耶泮(三百二十七)摩诃揭囉耶泮(大黑天神)(三百二十八)摩诃摩怛哩(二合)伽拏耶泮(鬼众)(三百二十九)娜牟塞揭哩(二合)多耶泮(三百三十)毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)(三百三十一)皤囉𤙖摩尼曳泮(梵王)(三百三十二)阿祁尼曳泮(火天)(三百三十三)摩诃迦哩曳泮(大黑天女)(三百三十四)迦囉檀持曳泮(大鬼帥黑奧神)(三百三十五)瞖泥哩曳泮(帝释)(三百三十六)遮文遲曳泮(怒神)(三百三十七)嘮怛哩曳泮(瞋怒神)(三百三十八)迦囉(引)怛哩曳泮(三百三十九)迦波嚟曳泮(三百四十)阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮(三百四十一)曳髻者那萨怛萨怛皤(若有众生)(三百四十二)突瑟吒質多(惡心鬼)(三百四十三)澇持囉質多(三百四十四)烏阇诃囉(食精气鬼)(三百四十五)揭婆诃囉(食胎藏鬼)(三百四十六)嘮地囉诃囉(食血鬼)(三百四十七)芒娑诃囉(食肉鬼)(三百四十八)摩社诃囉(食產鬼)(三百四十九)社多诃囉(三百五十)視微多诃囉(食寿命鬼)(三百五十一)皤略耶诃囉(食祭鬼)(三百五十二)健陀诃囉(食香鬼)(三百五十三)布瑟波诃囉(食花鬼)(三百五十四)破囉诃囉(食五果子鬼)(三百五十五)萨寫诃囉(食五穀种子鬼)(三百五十六)波波質多突瑟吒(知諫反)質多(惡心鬼)(三百五十七)嘮陀罗質多(嗔心鬼)(三百五十八)陀囉質多藥叉揭囉诃(三百五十九)囉刹娑揭囉诃(三百六十)閉囇多揭囉诃毘舍遮揭囉诃(三百六十一)部多揭囉诃(神众)(三百六十二)鳩槃茶揭囉诃(三百六十三)塞健陀揭囉诃(三百六十四)烏怛摩陀揭囉诃(三百六十五)車夜揭囉诃(影鬼)(三百六十六)阿波娑摩囉揭囉诃(羊嗔鬼鬼如野狐)(三百六十七)侘(坼阿反)(上)(長平呼)迦茶祁尼揭囉诃(魅鬼魅女鬼)(三百六十八)𠼝婆底揭囉诃(如狗恼小鬼)(三百六十九)阇弭迦揭囉诃(如烏鬼)(三百七十)舍俱尼揭囉诃(如馬)(三百七十一)漫怛囉难提迦揭囉诃(如猫兒)(三百七十二)阿蓝皤揭囉诃(如蛇)(三百七十三)诃奴建度波尼揭囉诃(如雞)(三百七十四)什(入音)皤囉(壯熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一发)德吠底迦(二日一发)(三百七十五)帝哩帝藥迦(三日一发)折咄㗚他迦(四日一发)(三百七十六)眤底夜什皤囉(常壯熱鬼)(三百七十七)毘沙摩什皤囉(壯熱)(三百七十八)皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)(三百七十九)室礼瑟彌迦(痰飲)(三百八十)娑儞波底迦(痢病)(三百八十一)萨皤什皤囉(一切壯熱)(三百八十二)室嚕喝囉底(頭痛)(三百八十三)阿罗陀皤帝(半頭痛)(三百八十四)阿乞史嚧劍(飢不食鬼)(三百八十五)目佉嚧鉗(口痛)(三百八十六)羯唎突嚧鉗(愁鬼)(三百八十七)羯囉诃輸蓝(咽喉痛)(三百八十八)羯拏輸蓝(耳痛)(三百八十九)檀多輸蓝(齿痛)(三百九十)頡哩馱耶輸蓝(心痛)(三百九十一)末摩輸蓝(盧鉗反)(三百九十二)跋囉㗌婆輸蓝(肋痛)(三百九十三)背哩瑟吒輸蓝(背痛)(三百九十四)烏馱囉輸蓝(盧鉗反)(腹痛)(三百九十五)羯知輸蓝(腰痛)(三百九十六)跛悉帝輸蓝(裸骨痛)(三百九十七)鄔(上)嚧輸蓝(腿髀痛)(三百九十八)常伽輸蓝(腕痛)(三百九十九)喝萨多輸蓝(手痛)(四百)波陀輸蓝(脚痛)(四百一)頞伽鉢囉登輸蓝(四支節痛)(四百二)部多吠怛茶(起尸鬼)(四百三)茶枳(呼哽反)(上)尼(魅鬼)(四百四)什皤囉陀突盧建紐(四百五)吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)(四百六)吠萨囉波嚕诃(侵淫瘡)凌(里孕反)伽(赤瘡)(四百七)輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)(四百八)阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉(四百九)阿迦囉蜜㗚(二合)駐(橫死)(四百十)怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦(蝎)(四百十一)萨囉波(蛇)(四百十二)那俱囉(虎狼)(四百十三)僧(思孕反)伽(師子)(四百十四)吠也揭囉(大虫)(四百十五)怛乞叉(猪熊)(四百十六)怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)(四百十七)萨毘衫萨毘衫(一切此说者)(四百十八)悉怛多鉢怛囉(花盖)(四百十九)摩诃跋折嚕(大金刚藏)(四百二十)瑟尼衫摩诃鉢囉登祁蓝(四百二十一)夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬成界地)(四百二十二)便怛囇拏毘(入声)地夜畔馱迦嚧彌(云我大明呪十二由旬結界禁縛莫入)(四百二十三)帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(佛顶光聚縛結不得入界)(四百二十四)波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切惡神鬼)(四百二十五)怛地他(即说呪曰)(四百二十六)唵(四百二十七)阿那㘑毘舍提(四百二十八)鞞囉(四百二十九)跋折囉(四百三十)阿唎畔陀(四百三十一)毘陀儞(四百三十二)跋折囉波尼泮(四百三十三)呼吽(四百三十四)咄嚕吽(三合)(四百三十五)莎皤诃(四百三十六)唵吽(四百三十七)毘嚕提(四百三十八)莎皤诃(四百三十九)

右此呪句總有四百三十九句。

「阿难！是佛顶光聚悉怛多般怛罗祕密伽陀微妙章句，出生十方一切诸佛，十方如来因此呪心，得成无上正遍知觉。十方如来執此呪心，降伏诸魔、制诸外道。十方如来乘此呪心，坐宝蓮华應微尘國。十方如来含此呪心，於微尘國转大法轮。十方如来持此呪心，能於十方摩顶授記；自果未成，亦於十方蒙佛授記。十方如来依此呪心，能於十方拔濟群苦。所謂地獄、餓鬼、畜生，盲聾瘖瘂，怨憎会苦、愛別离苦、求不得苦、五阴熾盛，大小诸橫同时解脫；賊难、兵难、王难、獄难、風水火难，飢渴貧窮，應念銷散。十方如来隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意；恒沙如来会中，推为大法王子。十方如来行此呪心，能於十方攝受親因，令诸小乘闻祕密藏不生驚怖。十方如来诵此呪心，成无上觉，坐菩提樹入大涅槃。十方如来傳此呪心，於滅度後，付佛法事究竟住持。严净戒律，悉得清净。

「若我说是佛顶光聚般怛罗呪，从旦至暮，音声相連，字句中間亦不重疊，经恒沙劫終不能尽。亦说此呪，名如来顶。汝等有學未尽轮回，发心至誠取阿罗汉，不持此呪而坐道場，令其身心遠诸魔事，无有是处。

「阿难！若诸世界，隨所國土所有众生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白疊，書寫此呪貯於香囊，是人心惛未能诵憶，或帶身上、或書宅中，当知是人，尽其生年，一切诸毒所不能害。

「阿难！我今为汝更说此呪，救护世間得大无畏，成就众生出世間智。若我滅後，末世众生，有能自诵，若教他诵，当知如是诵持众生，火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害，如是乃至龍天、鬼神、精祇、魔魅、所有惡呪皆不能著，心得正受。一切呪咀、魘蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇萬物毒气，入此人口成甘露味。一切惡星并诸鬼神，磣心毒人，於如是人不能起惡。毘那夜迦诸惡鬼王，并其眷屬皆領深恩，常加守护。

「阿难！当知是呪，常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族，一一皆有诸金刚众而为眷屬，晝夜隨侍。設有众生，於散亂心非三摩地，心憶口持，是金刚王常隨从彼诸善男子，何況決定菩提心者？此诸金刚菩萨藏王，精心阴速发彼神識，是人應时心能記憶八萬四千恒河沙劫，周遍了知得无疑惑。从第一劫乃至後身，生生不生藥叉、罗刹，及富单那、迦吒富单那、鳩槃茶、毘舍遮等，并诸餓鬼、有形无形、有想无想，如是惡处。是善男子若读若诵、若書若寫、若帶若藏、诸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂处。此诸众生，縱其自身不作福业，十方如来所有功德，悉与此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可说不可说劫，常与诸佛同生一处。无量功德如惡叉聚，同处熏修永无分散。是故能令破戒之人戒根清净，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，无智慧者令得智慧，不清净者速得清净，不持齋戒自成齋戒。

「阿难！是善男子持此呪时，設犯禁戒於未受时，持呪之後，众破戒罪无问輕重，一时銷滅。縱经飲酒、食噉五辛、种种不净，一切诸佛、菩萨、金刚、天仙、鬼神，不將为过。設著不净破弊衣服，一行一住，悉同清净。縱不作壇、不入道場、亦不行道，诵持此呪，還同入壇行道功德。若造五逆无間重罪，及诸比丘、比丘尼、四棄八棄，诵此呪已，如是重业，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更无毫发。

「阿难！若有众生，从无量无数劫来所有一切輕重罪障，从前世来未及懺悔；若能读诵、書寫此呪，身上帶持，若安住处庄宅園館，如是积业猶湯銷雪，不久皆得悟无生忍。

「復次，阿难！若有女人未生男女，欲求生者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多鉢怛罗者，便生福德智慧男女。求長命者速得長命；欲求果報速圓滿者，速得圓滿。身、命、色、力，亦復如是。命終之後，隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤，何況杂形？

「阿难！若诸國土州縣、聚落，饑荒、疫癘，或復刀兵賊难斗諍，兼餘一切厄难之地，寫此神呪，安城四門，并诸支提、或脫阇上，令其國土所有众生奉迎斯呪，礼拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。

「阿难！在在处处國土众生，隨有此呪，天龍欢喜，風雨順时，五穀豐殷，兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人无橫夭。杻械、枷鎖不著其身，晝夜安眠常无惡夢。

「阿难！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而为上首。復有八大惡星以为其主，作种种形出现世时，能生众生种种災異；有此呪地，悉皆銷滅。十二由旬成結界地，诸惡災祥，永不能入。

「是故如来宣示此呪，於未来世，保护初學诸修行者入三摩提。身心泰然，得大安隱。更无一切诸魔鬼神，及无始来冤橫宿殃，舊业陳債，来相恼害。汝及众中诸有學人，及未来世诸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清净僧，持此呪心不生疑悔。是善男子，於此父母所生之身，不得心通；十方如来便为妄語。」

说是語已，会中无量百千金刚，一时佛前合掌顶礼，而白佛言：「如佛所说，我当誠心保护如是修菩提者。」

尔时梵王并天帝释、四天大王，亦於佛前同时顶礼，而白佛言：「審有如是修學善人，我当尽心至誠保护，令其一生所作如願。」

復有无量藥叉大將、诸罗刹王、富单那王、鳩槃茶王、毘舍遮王、頻那夜迦诸大鬼王，及诸鬼帥，亦於佛前合掌顶礼：「我亦誓願护持是人，令菩提心速得圓滿。」

復有无量日月天子、風師、雨師、云師、雷師，并電伯等，年歲巡官、诸星眷屬，亦於会中顶礼佛足，而白佛言：「我亦保护是修行人，安立道場得无所畏。」

復有无量山神、海神、一切土地水、陸、空行萬物精祇，并風神王、无色界天，於如来前，同时稽首而白佛言：「我亦保护是修行人得成菩提，永无魔事。」

尔时八萬四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨，在大会中即从座起，顶礼佛足而白佛言：「世尊！如我等輩所修功业，久成菩提不取涅槃，常隨此呪，救护末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘经行，乃至散心遊戲聚落，我等徒众常当隨从侍衛此人。縱令魔王大自在天，求其方便終不可得。诸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼发心樂修禅者。世尊！如是惡魔、若魔眷屬，欲来侵擾是善人者，我以宝杵殞碎其首，猶如微尘。恒令此人，所作如願。」

阿难即从座起，顶礼佛足而白佛言：「我輩愚鈍，好为多闻，於诸漏心，未求出离；蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名为乾慧之地？四十四心至何漸次、得修行目？詣何方所，名入地中？云何名为等觉菩萨？」作是語已，五体投地，大众一心，佇佛慈音，瞪矒瞻仰。

尔时，世尊讚阿难言：「善哉！善哉！汝等乃能普为大众，及诸末世一切众生修三摩提求大乘者，从於凡夫，終大涅槃，懸示无上正修行路。汝今諦聽！当为汝说。」阿难、大众，合掌、刳心，默然受教。

佛言：「阿难当知！妙性圓明离诸名相，本来无有世界、众生。因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真；是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。

「阿难！汝今欲修真三摩地，直詣如来大涅槃者，先当識此众生、世界二顛倒因。顛倒不生，斯則如来真三摩地。

「阿难！云何名为众生顛倒？阿难！由性明心，性明圓故，因明发性，性妄见生，从畢竟无成究竟有。此有所有，非因所因；住所住相，了无根本。本此无住，建立世界及诸众生。迷本圓明，是生虛妄，妄性无体，非有所依。將欲復真，欲真已非真真如性；非真求復，宛成非相。非生、非住，非心、非法，展转发生，生力发明。熏以成业，同业相感，因有感业，相滅、相生，由是故有众生顛倒。

「阿难！云何名为世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立。非因所因，无住所住，遷流不住，因此世成。三世、四方和合相涉，變化众生成十二類。是故世界，因动有声，因声有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。六亂妄想成业性故，十二區分由此轮转。是故世間声、香、味、觸，窮十二變为一旋復。乘此轮转顛倒相故，是有世界——卵生、胎生、濕生、化生，有色、无色，有想、无想，若非有色、若非无色，若非有想、若非无想。

「阿难！由因世界虛妄轮回，动顛倒故，和合气成八萬四千飛沈亂想；如是故有卵羯邏蓝，流转國土，魚、鳥、龜、蛇、其類充塞。

「由因世界杂染轮回，欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想；如是故有胎遏蒱曇，流转國土，人、畜、龍、仙、其類充塞。

「由因世界執著轮回，趣顛倒故，和合煖成八萬四千飜覆亂想；如是故有濕相蔽尸，流转國土，含蠢、蠕动、其類充塞。

「由因世界變易轮回，假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想；如是故有化相羯南，流转國土，转蛻、飛行、其類充塞。

「由因世界留礙轮回，障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想；如是故有色相羯南，流转國土，休咎、精明、其類充塞。

「由因世界銷散轮回，惑顛倒故，和合暗成八萬四千阴隱亂想；如是故有无色羯南，流转國土，空散、銷沈、其類充塞。

「由因世界罔象轮回，影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想；如是故有想相羯南，流转國土，神鬼、精靈、其類充塞。

「由因世界愚鈍轮回，癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想；如是故有无想羯南，流转國土，精神化为土木金石、其類充塞。

「由因世界相待轮回，偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想；如是故有非有色相成色羯南，流转國土，诸水母等以蝦为目，其類充塞。

「由因世界相引轮回，性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想；由是故有非无色相无色羯南，流转國土，呪咀厭生、其類充塞。

「由因世界合妄轮回，罔顛倒故，和合異成八萬四千回互亂想；如是故有非有想相成想羯南，流转國土，彼蒱盧等異質相成，其類充塞。

「由因世界怨害轮回，殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想；如是故有非无想相无想羯南，流转國土，如土梟等附塊为兒，及破鏡鳥以毒樹果抱为其子，子成，父母皆遭其食，其類充塞。是名众生十二种類。」

大佛[＊]顶萬行首楞严经卷第七

南无萨怛他蘇伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀寫(一)萨怛他佛陀俱胝瑟尼釤(二)南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊(三)(毘迦切)南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍囉婆迦僧伽喃(五)南无盧雞阿罗汉跢喃(六)南无蘇盧多波那喃(七)南无娑羯唎陀伽彌喃(八)南无盧雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波囉底波多那喃(十)南无提婆离瑟𧹞(十一)南无悉陀耶毘地耶陀囉离瑟𧹞(十二)舍波奴揭囉诃娑诃娑囉摩他喃(十三)南无跋囉诃摩泥(十四)南无因陀囉耶(十五)南无婆伽婆帝(十六)嚧陀囉耶(十七)烏摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南无婆伽婆帝(二十)那囉野拏耶(二十一)槃遮摩诃三慕陀囉(二十二)南无悉羯唎多耶(二十三)南无婆伽婆帝(二十四)摩诃迦罗耶(二十五)地唎般剌那伽囉(二十六)毘陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南无悉羯唎多耶(三十一)南无婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱囉耶(三十三)南无般頭摩俱囉耶(三十四)南无跋阇罗俱囉耶(三十五)南无摩尼俱囉耶(三十六)南无伽阇俱囉耶(三十七)南无婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸囉西那(三十九)波囉诃囉拏囉阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南无婆伽婆帝(四十二)南无阿彌多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿囉诃帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南无婆伽婆帝(四十七)阿芻鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿囉诃帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南无婆伽婆帝(五十二)鞞沙阇耶俱盧吠柱唎耶(五十三)般囉婆囉阇耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南无婆伽婆帝(五十六)三補師毖多(五十七)萨憐捺囉剌阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉诃帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南无婆伽婆帝(六十二)舍雞野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿囉诃帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南无婆伽婆帝(六十七)剌怛那雞都囉阇耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿囉诃帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南无萨羯唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)萨怛他伽都瑟尼釤(七十四)萨怛多般怛㘕(七十五)南无阿婆囉視躭(七十六)般囉帝揚岐囉(七十七)萨囉婆部多揭囉诃(七十八)尼羯囉诃揭迦囉诃尼(七十九)跋囉毖地耶叱陀儞(八十)阿迦囉蜜唎柱(八十一)般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)萨囉婆槃陀那目叉尼(八十三)萨囉婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那儞伐囉尼(八十五)赭都囉失帝南(八十六)羯囉诃娑诃萨囉若阇(八十七)毘多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒氷舍帝南(八十九)那叉刹怛囉若阇(九十)波囉萨陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩诃揭囉诃若阇(九十三)毘多崩萨那羯唎(九十四)萨婆舍都嚧儞婆囉若阇(九十五)呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若阇(九十八)阿般囉視多具囉(九十九)摩诃般囉戰持(一百)摩诃疊多(一百一)摩诃帝阇(二)摩诃稅多阇婆囉(三)摩诃跋囉槃陀囉婆悉儞(四)阿唎耶多囉(五)毘唎俱知(六)誓婆毘阇耶(七)跋阇囉摩礼底(八)毘舍嚧多(九)勃騰罔迦(十)跋阇囉制喝那阿遮(一百十一)摩囉制婆般囉質多(十二)跋阇囉擅持(十三)毘舍囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五)蘇摩嚧波(十六)摩诃稅多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩诃婆囉阿般囉(十九)跋阇囉啇羯囉制婆(二十)跋阇囉俱摩唎(一百二十一)俱蓝陀唎(二十二)跋阇囉喝萨多遮(二十三)毘地耶乾遮那摩唎迦(二十四)啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)夜囉菟瑟尼釤(二十七)毘折蓝婆摩尼遮(二十八)跋阇囉迦那迦波囉婆(二十九)嚧阇那跋阇囉頓稚遮(三十)稅多遮迦摩囉(一百三十一)刹奢尸波囉婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉懺(三十五)掘梵都(三十六)印兔那麼麼寫(三十七)(诵呪者至此句称弟子某甲受持)烏𤙖(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)萨怛他伽都瑟尼釤(一百四十一)虎汼(四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎𤙖(四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎𤙖(四十八)都嚧雍(四十九)波罗瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)虎𤙖(一百五十一)都嚧雍(五十二)萨婆藥叉喝囉刹娑(五十三)揭囉诃若阇(五十四)毘騰崩萨那羯囉(五十五)虎𤙖(五十六)都嚧雍(五十七)者都囉尸底南(五十八)揭囉诃娑诃萨囉南(五十九)毘騰崩萨那囉(六十)虎𤙖(一百六十一)都嚧雍(六十二)囉叉(六十三)婆伽梵(六十四)萨怛他伽都瑟尼釤(六十五)波囉點阇吉唎(六十六)摩诃娑诃萨囉(六十七)勃樹娑诃萨囉室唎沙(六十八)俱知娑诃萨泥帝㘑(六十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒甖迦(一百七十一)摩诃跋阇嚧陀囉(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶囉(七十四)烏𤙖(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)麼麼(七十七)印兔那麼麼寫(七十八)(至此句準前称名，若俗人称弟子某甲)囉阇婆夜(七十九)主囉跋夜(八十)阿祇尼婆夜(一百八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毘沙婆夜(八十三)舍萨多囉婆夜(八十四)婆囉斫羯囉婆夜(八十五)突瑟叉婆夜(八十六)阿舍儞婆夜(八十七)阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八)陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)烏囉迦婆多婆夜(九十)剌阇壇茶婆夜(一百九十一)那伽婆夜(九十二)毘條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥叉揭囉诃(九十五)囉叉私揭囉诃(九十六)畢唎多揭囉诃(九十七)毘舍遮揭囉诃(九十八)部多揭囉诃(九十九)鳩槃茶揭囉诃(二百)補丹那揭囉诃(二百一)迦吒補丹那揭囉诃(二)悉乾度揭囉诃(三)阿播悉摩囉揭囉诃(四)烏檀摩陀揭囉诃(五)車夜揭囉诃(六)醯唎婆帝揭囉诃(七)社多诃唎南(八)揭婆诃唎南(九)嚧地囉诃唎南(十)忙娑诃唎南(二百十一)謎陀诃唎南(十二)摩阇诃唎南(十三)阇多诃唎女(十四)視比多诃唎南(十五)毘多诃唎南(十六)婆多诃唎南(十七)阿輸遮诃唎女(十八)質多诃唎女(十九)帝釤萨鞞釤(二十)萨婆揭囉诃南(二百二十一)毘陀耶阇瞋陀夜彌(二十二)雞囉夜彌(二十三)波唎跋囉者迦訖唎擔(二十四)毘陀夜阇瞋陀夜彌(二十五)雞囉夜彌(二十六)茶演尼訖唎擔(二十七)毘陀夜阇瞋陀夜彌(二十八)雞囉夜彌(二十九)摩诃般輸般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎擔(二百三十一)毘陀夜阇瞋陀夜彌(三十二)雞囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖唎擔(三十四)毘陀夜阇瞋陀夜彌(三十五)雞囉夜彌(三十六)怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七)毘陀夜阇瞋陀夜彌(三十八)雞囉夜彌(三十九)摩诃迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)毘陀夜阇瞋陀夜彌(二百四十一)雞囉夜彌(四十二)迦波唎迦訖唎擔(四十三)毘陀夜阇瞋陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五)阇耶羯囉摩度羯囉(四十六)萨婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)毘陀夜阇瞋陀夜彌(四十八)雞囉夜彌(四十九)赭咄囉婆耆儞訖唎擔(五十)毘陀夜阇瞋陀夜彌(二百五十一)雞囉夜彌(五十二)毘唎羊訖唎知(五十三)难陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)索醯夜訖唎擔(五十五)毘陀夜阇瞋陀夜彌(五十六)雞囉夜彌(五十七)那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八)毘陀夜阇瞋陀夜彌(五十九)雞囉夜彌(六十)阿罗汉訖唎擔毘陀夜阇瞋陀夜彌(二百六十一)雞囉夜彌(六十二)毘多囉伽訖唎擔(六十三)毘陀夜阇瞋陀夜彌(六十四)雞囉夜彌跋阇囉波儞(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎擔(六十七)毘陀夜阇瞋陀夜彌(六十八)雞囉夜彌(六十九)囉叉罔(七十)婆伽梵(二百七十一)印兔那麼麼寫(七十二)(至此依前称弟子名)婆伽梵(七十三)萨怛多般怛囉(七十四)南无粹都帝(七十五)阿悉多那囉剌迦(七十六)波囉婆悉普吒(七十七)毘迦萨怛多鉢帝唎(七十八)什佛囉什佛囉(七十九)陀囉陀囉(八十)頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(二百八十一)虎𤙖(八十二)虎𤙖(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑诃(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波囉提诃多泮(八十九)婆囉波囉陀泮(九十)阿素囉毘陀囉波迦泮(二百九十一)萨婆提鞞弊泮(九十二)萨婆那伽弊泮(九十三)萨婆藥叉弊泮(九十四)萨婆乾闼婆弊泮(九十五)萨婆補丹那弊泮(九十六)迦吒補丹那弊泮(九十七)萨婆突狼枳帝弊泮(九十八)萨婆突澁比𠼐訖瑟帝弊泮(九十九)萨婆什婆唎弊泮(三百)萨婆阿播悉摩𠼐弊泮(三百一)萨婆舍囉婆拏弊泮(二)萨婆地帝雞弊泮(三)萨婆怛摩陀繼弊泮(四)萨婆毘陀耶囉誓遮𠼐弊泮(五)阇夜羯囉摩度羯囉(六)萨婆罗他娑陀雞弊泮(七)毘地夜遮唎弊泮(八)者都囉縛耆儞弊泮(九)跋阇囉俱摩唎(十)毘陀夜囉誓弊泮(三百十一)摩诃波囉丁羊乂耆唎弊泮(十二)跋阇囉商羯囉夜(十三)波囉丈耆囉阇耶泮(十四)摩诃迦囉夜(十五)摩诃末怛唎迦拏(十六)南无娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃囉诃牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩诃羯唎曳泮(三百二十一)羯囉檀遲曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯邏囉怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦尸摩舍那(二十八)婆私儞曳泮(二十九)演吉質(三十)萨埵婆寫(三百三十一)麼麼印兔那麼麼寫(三十二)(至此句依前称弟子某人)突瑟吒質多(三十三)阿末怛唎質多(三十四)烏阇诃囉(三十五)伽婆诃囉(三十六)嚧地囉诃囉(三十七)婆娑诃囉(三十八)摩阇诃囉(三十九)阇多诃囉(四十)視毖多诃囉(三百四十一)跋略夜诃囉(四十二)乾陀诃囉(四十三)布史波诃囉(四十四)頗囉诃囉(四十五)婆寫诃囉(四十六)般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八)嘮陀囉質多(四十九)藥叉揭囉诃(五十)囉刹娑揭囉诃(三百五十一)閉㘑多揭囉诃(五十二)毘舍遮揭囉诃(五十三)部多揭囉诃(五十四)鳩槃茶揭囉诃(五十五)悉乾陀揭囉诃(五十六)烏怛摩陀揭囉诃(五十七)車夜揭囉诃(五十八)阿播萨摩囉揭囉诃(五十九)宅袪革茶耆尼揭囉诃(六十)唎佛帝揭囉诃(三百六十一)阇彌迦揭囉诃(六十二)舍俱尼揭囉诃(六十三)姥陀囉难地迦揭囉诃(六十四)阿蓝婆揭囉诃(六十五)乾度波尼揭囉诃(六十六)什伐囉堙迦醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛隷帝藥迦(六十九)者突託迦(七十)昵提什伐囉毖釤摩什伐囉(三百七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦(七十四)娑儞般帝迦(七十五)萨婆什伐囉(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞達嚧制劍(七十八)阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(三百八十一)揭囉诃輸蓝(八十二)羯拏輸蓝(八十三)憚多輸蓝(八十四)迄唎夜輸蓝(八十五)末麼輸蓝(八十六)跋唎室婆輸蓝(八十七)毖栗瑟吒輸蓝(八十八)烏陀囉輸蓝(八十九)羯知輸蓝(九十)跋悉帝輸蓝(三百九十一)鄔嚧輸蓝(九十二)常伽輸蓝(九十三)喝悉多輸蓝(九十四)跋陀輸蓝(九十五)娑房盎伽般囉丈伽輸蓝(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘(九十九)萨般嚧诃凌伽(四百)輸沙怛囉娑那羯囉(四百一)毘沙喻迦(二)阿耆尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建跢囉(四)阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟質迦(七)萨婆那俱囉(八)肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)末囉視吠帝釤娑鞞釤(十)悉怛多鉢怛囉(四百十一)摩诃跋阇嚧瑟尼釤(十二)摩诃般赖丈耆蓝(十三)夜波突陀舍喻阇那(十四)辮怛隷拏(十五)毘陀耶槃曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般囉毘陀槃曇迦嚧彌(十八)跢姪他(十九)唵(二十)阿那隷(四百二十一)毘舍提(二十二)鞞囉跋阇囉陀唎(二十三)槃陀槃陀儞(二十四)跋阇囉謗尼泮(二十五)虎𤙖都嚧甕泮(二十六)莎婆诃(二十七)