道行般若经卷第四

道行般若经

[＊]道行般若[＊]经卷第四

摩诃般若波罗蜜嘆品第七

佛言：「彌勒菩萨摩诃萨作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛时，亦当於是处说般若波罗蜜。」

須菩提白佛言：「云何彌勒菩萨摩诃萨於是处说般若波罗蜜？」

佛語須菩提：「彌勒菩萨摩诃萨於是成阿惟三佛时，不受色说般若波罗蜜，不空色说般若波罗蜜，不受痛痒思想生死識说般若波罗蜜，亦不空識说般若波罗蜜，亦不脫色说般若波罗蜜，亦不縛色说般若波罗蜜，亦不脫痛痒思想生死識说般若波罗蜜，亦不縛識说般若波罗蜜。」

須菩提白佛言：「般若波罗蜜甚清净，天中天！」

佛言：「色亦清净。」

須菩提言：「故般若波罗蜜清净。」

佛言：「痛痒思想生死識亦清净。」

須菩提言：「故般若波罗蜜清净。」

佛言：「如是空之清净。」

須菩提言：「故般若波罗蜜清净。」

佛言：「色清净无瑕秽，般若波罗蜜亦如是，痛痒思想生死識清净无瑕秽，般若波罗蜜亦如是。」

佛言：「如空无瑕秽，故般若波罗蜜亦清净。」

須菩提白佛言：「其受學诵般若波罗蜜者終不橫死，若干百天若干千天常隨侍之。若善男子、善女人为法師者，月八日、十四日、十五日说法时，得功德不可復計。」

佛言：「如是，如是！須菩提！得其功德不可復計。若守般若波罗蜜者，其功德出是上去。何以故？須菩提！般若波罗蜜者，即是珍宝故。於法无有作者，亦无有得法者，亦无有持者。何以故？法甚深故。亦不可见，亦不可得，亦无有得者。須菩提！亦不见般若波罗蜜。何以故？須菩提！亦不可名，亦无有见，得般若波罗蜜者。所索不可得，亦不见般若波罗蜜，甚深如是亦无有生处，般若波罗蜜无所行，亦无所不行，般若波罗蜜亦无有持法者，亦无有守法者，如空无所取无所持，无所见，亦不无观，亦不无见。三千大千刹土诸天子飛在上俱皆观，便舉声共嘆曰：『於閻浮利地上再见法轮转。』」

佛謂須菩提：「无兩法轮为转，亦不想有一法轮转，不转是者即般若波罗蜜。」

須菩提言：「如是，天中天！極安隱摩诃波罗蜜是，於菩萨摩诃萨无所罣礙法，阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，是无有法成阿惟三佛者。何所法轮，惟三佛见法为转，无所還法为转，亦无法有恐者，无有法而憂者。何以故？若有兩法，为不可得，何所法憂，亦无法转者，故诸法如空无所转，亦无法有還者，乃至诸法亦为无所有。」

佛語須菩提：「空者无所转，亦无转還，亦无想，亦无願，亦无生死，亦无所从生，亦不有转，亦不转還。作是说者，是为说法无所说者，亦无所得，亦无有證，作是说法亦不般泥洹，作是说法亦无有尽。」

須菩提白佛言：「无極波罗蜜，如空无有極。天中天！一等波罗蜜者於诸法悉平等。天中天！二恍忽波罗蜜者为本空。天中天！[＊]三无上波罗蜜於诸法无所著。天中天！[＊]四无人波罗蜜无有身。天中天！[＊]五无所去波罗蜜无所至。天中天！[＊]六无所有波罗蜜无所持。天中天！[＊]七无有尽波罗蜜无有極。天中天！[＊]八无所从生波罗蜜无所滅。天中天！[＊]九无作波罗蜜无有造者。天中天！[＊]十不知波罗蜜无所得。天中天！[＊]十一无所至波罗蜜无所到。天中天！[＊]十二无垢波罗蜜用净故。天中天！[＊]十三无著波罗蜜无所得。天中天！[＊]十四夢波罗蜜无有我。天中天！[＊]十五清净波罗蜜无瑕秽。天中天！[＊]十六不可见波罗蜜无有处。天中天！[＊]十七定波罗蜜不动搖。天中天！[＊]十八无念波罗蜜悉平等。天中天！[＊]十九不动搖波罗蜜法不移。天中天！[＊]二十无欲波罗蜜本无故。天中天！[＊]二十一无所生波罗蜜无所向。天中天！[＊]二十二寂波罗蜜无有想。天中天！[＊]二十三无恚波罗蜜无有恨。天中天！[＊]二十四无人波罗蜜本无故。天中天！[＊]二十五不观波罗蜜法无所从起。天中天！[＊]二十六不至邊波罗蜜无所止，天中天！[＊]二十七不腐波罗蜜无有敗。天中天！[＊]二十八无不入波罗蜜，诸罗汉、辟支佛所不及。天中天！[＊]二十九不亂波罗蜜无有誤。天中天！[＊]三十不可量波罗蜜无有小法。天中天！[＊]三十一无形波罗蜜於诸法无所罣礙。天中天！[＊]三十二不可得波罗蜜无所生。天中天！[＊]三十三无常波罗蜜不有壞。天中天！三十四无苦波罗蜜诸法不相侵。天中天！[＊]三十五无我波罗蜜於诸法无所求。天中天！三十六空波罗蜜於诸法不可得。天中天！[＊]三十七无有想波罗蜜於诸法无所出。天中天！[＊]三十八力波罗蜜於诸法为有胜。天中天！[＊]三十九不可計佛法波罗蜜於诸法出計去。天中天！[＊]四十自然波罗蜜，般若波罗蜜是。天中天！四十一於诸法亦无自然故。」

摩诃般若波罗蜜道行经持品第八

释提桓因作是念：「其闻般若波罗蜜者，皆过去佛时人，何況學持諷诵，學持諷诵已如教住者，是人前世供養若干佛已，今復闻深般若波罗蜜，學持諷诵如教住，其人从过去佛时问事已，是善男子、善女人为更见过去三耶三佛，从闻深般若波罗蜜，以不疑不恐不难不畏。」

舍利弗白佛言：「菩萨摩诃萨信受深般若波罗蜜者，当視之如阿惟越致。何以故？天中天！般若波罗蜜甚深，本用精進信般若波罗蜜故，設有輕般若波罗蜜，其人前世时亦輕般若波罗蜜已。所以者何？用不信樂深般若波罗蜜，为不问佛及弟子之所致。以是故，当知之。」

释提桓因語尊者舍利弗：「般若波罗蜜者为甚深难及，其有说深般若波罗蜜，若不信者，其人为未行菩萨道，反持作难。自归般若波罗蜜者，为自归萨芸若慧已。」

舍利弗語释提桓因：「如是，如是！拘翼！归萨芸若慧者，以为自归般若波罗蜜。何以故？从是中出怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛、萨芸若。萨芸若慧者，是般若波罗蜜之所照明，於般若波罗蜜中住者无不解慧。」

释提桓因白佛言：「菩萨摩诃萨萨芸若云何行般若波罗蜜？云何於般若波罗蜜中住？云何解般若波罗蜜中慧？」

佛言：「善哉，善哉！拘翼！乃作是问。今发汝者，皆佛威神之所致。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，不住色中，如色不住者即为行，於痛痒思想生死識中不住，如是識不住者即为行，於色中不究竟，如色不究竟者，尔故不於色中住，痛痒思想生死識不究竟，如識不究竟者，尔故不於識中住。」

舍利弗白佛言：「般若波罗蜜者甚深，天中天！般若波罗蜜者，难得见邊幅，天中天！」

佛語舍利弗：「色亦甚深不住，如色甚深不住，如是色甚深不住者，是即为解痛痒思想生死識甚深不住，如識甚深不住，如是識甚深不住者，是即为解色亦甚深不隨，如是色甚深不隨，如是色甚深不住，如色甚深不住，是为色甚深不隨，痛痒思想生死識甚深不隨，如是識甚深不隨，如是識甚深不住，是識甚深不住，是为識甚深不隨。」

舍利弗白佛言：「般若波罗蜜甚深，天中天！当於阿惟越致菩萨前说之，闻是慧法不疑亦不癡之。」

释提桓因问舍利弗：「菩萨摩诃萨未受決者，於前说之，將有何等異？」

舍利弗言：「是菩萨求佛已来大久遠，为已受決，若未受決闻之，便於中受決，亦復不久，若见一佛若见兩佛，便受決，作阿耨多罗三耶三菩。菩萨摩诃萨未受決者，闻是恐畏即捨還去。」

佛語舍利弗：「如是，如是！菩萨摩诃萨求佛道以来大久遠，若受決、未受決者，皆闻深般若波罗蜜。」

舍利弗白佛言：「我亦樂喜闻是語，天中天！樂人令得安隱。」

佛語舍利弗：「若樂者，於我前说之。」

舍利弗言：「譬若是菩萨摩诃萨，天中天！自见於夢中坐佛座，知今近阿耨多罗三耶三菩成至阿惟三佛。如是，天中天！菩萨摩诃萨得闻深般若波罗蜜者，是菩萨摩诃萨學已来大久遠，今受決不復久，其功德欲成滿。菩萨摩诃萨当作是知，其得深般若波罗蜜者，其功德欲成滿。」

佛言：「善哉，善哉！舍利弗！乃樂作是说，皆佛威神之所致。」

舍利弗白佛言：「譬如男子行萬里，天中天！若数萬里者，到大空澤中，是人遙相见牧牛者、若牧羊者、若见界、若见廬舍、若见叢樹，作是想念：『如见郡，如见縣，如见聚落。』若欲见闻，作是想，稍稍前行且欲近之，不復畏盜賊。菩萨摩诃萨得深般若波罗蜜者亦如是，天中天！今受決不復久，亦不畏当墮阿罗汉、辟支佛道地。何以故？上頭有想以闻见得深般若波罗蜜。譬若男子欲见大海，天中天！便行之大海，若见樹有樹想，若见山有山想，当知大海尚遠。稍稍前行，不见樹亦无樹想，不见山亦无山想，心亦念知大海且至亦不久，於中道无復有樹亦无樹想，无復山亦无山想，是男子尚未见大海，是應且欲为至，是菩萨摩诃萨当作是知。天中天！若闻得深般若波罗蜜，虽不见佛从受決者，是为今作佛不久。若闻得深般若波罗蜜者，譬如若春时樹，天中天！其葉稍稍欲生，如是不久当有华實。何以故？是樹本之瑞應，想知不久当有葉若华實，閻浮利人者皆大欢喜，曾见是樹，想知不久葉华實当成熟。如是，天中天！菩萨摩诃萨得见深般若波罗蜜者，其功德欲成滿，今於般若波罗蜜中自致成就，是菩萨摩诃萨当知之，过去世时學般若波罗蜜，其功德欲成滿之所致。以是故，復得闻深般若波罗蜜，天上诸天无不代喜者，想见过去菩萨摩诃萨受決时，知是菩萨摩诃萨今復受決，不久作阿耨多罗三耶三菩。譬如女人有娠，天中天！稍稍腹大身重，不如本故，所作不便，飲食欲少，行步不能，稍稍有痛，語言軟遲，臥起不安，其痛欲转，当知是婦人今產不久。菩萨摩诃萨亦如是，天中天！其功德欲成滿，若得闻见深般若波罗蜜，其念行者，当知是菩萨摩诃萨今受決不久，得作阿耨多罗三耶三菩。」

佛言：「善哉，善哉！舍利弗！若所说者悉佛威神之所致。」

須菩提白佛言：「难及也，天中天！怛萨阿竭！阿罗呵！三耶三佛，悉豫了了署菩萨摩诃萨。」

佛語須菩提：「菩萨摩诃萨晝夜念世間悉使得安隱，傷念天上天下，以是故，自致阿耨多罗三耶三菩，成作佛时悉为说法。」

須菩提白佛言：「如是菩萨摩诃萨，天中天！行般若波罗蜜者，当云何行，得成就？」

佛語須菩提：「菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，不观色过，为行般若波罗蜜，不观痛痒思想生死識过，为行般若波罗蜜，不观色无过，为行般若波罗蜜，不观痛痒思想生死識无过，为行般若波罗蜜，不见是法，为行般若波罗蜜，亦不见非法，为行般若波罗蜜。」

須菩提白佛言：「天中天！所说不可計。」

佛語須菩提：「色亦不可計，痛痒思想生死識亦不可計。不知色者，是为行般若波罗蜜，不知痛痒思想生死識者，是为行般若波罗蜜。」

須菩提白佛言：「誰当信是者，天中天！是为菩萨摩诃萨行？」

佛謂須菩提：「何所为行，正使菩萨摩诃萨行者为得字耳。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，於力无所近，於四事无所畏亦无所近，於佛法亦无所近，於萨芸若亦无所近。何以故？力者不可計，四事无所畏亦不可計，佛法亦不可計，萨芸若亦不可計，色亦不可計，痛痒思想生死識亦不可計，诸法亦不可計，心亦不可計。正使菩萨摩诃萨作是行者，为无所行，是为行般若波罗蜜，正使作是行者为得字耳。」

須菩提白佛言：「般若波罗蜜者，甚深珍宝中王。天中天！般若波罗蜜者，大將中王。天中天！般若波罗蜜与空共斗无能胜者。天中天！从是中不得斷。」

佛言：「如是，如是！須菩提！欲疾書是经者，至一歲乃至竟。何以故？是善男子於珍宝中，多有起因缘至使中斷。」

須菩提言：「於般若波罗蜜中，弊魔常使欲斷。」

佛語須菩提：「正使弊魔欲斷是经者，会不能得胜菩萨摩诃萨。」

舍利弗问佛言：「持誰威神恩，弊魔不能中道斷之？」佛告舍利弗：「皆佛威神，及十方阿僧祇刹土现在诸佛，復假威神之恩，诸佛悉共念之，悉共授之，悉共护之，菩萨摩诃萨已为得护佛所授者。舍利弗！弊魔不能得中道斷之。何以故？十方阿僧祇刹土现在诸佛，皆共护般若波罗蜜，若有念说诵者，若有學受書者，皆是诸佛威神之所致。」

舍利弗白佛言：「菩萨摩诃萨若有念诵者，若持學書者，以为诸佛威神之所擁护。」

佛語舍利弗：「皆是诸佛威神恩，是菩萨摩诃萨學般若波罗蜜者，当知之为护佛所护。」

舍利弗言：「若有學持诵般若波罗蜜者，佛以眼悉視之。」

佛語舍利弗：「怛萨阿竭以佛眼視學持诵般若波罗蜜者，最後若書持经卷者，当知是輩悉为怛萨阿竭眼所见已。」

佛語舍利弗：「菩萨至德之人學受持是经者，是菩萨摩诃萨今近佛坐，为阿耨多罗三耶三菩，最後若有書持是经者，是輩人極尊得大功德。如是，舍利弗！怛萨阿竭去後，是般若波罗蜜当在南天竺。其有學已，从南天竺当转至西天竺。其有學已，当从西天竺转至到北天竺。其有學者当學之。」佛語舍利弗：「却後经法且欲斷绝时，我悉知持般若波罗蜜者，若最後有書者，佛悉豫见其人称譽说之。」

舍利弗问佛：「最後世时，是般若波罗蜜当到北天竺耶？」

佛言：「当到北天竺。其在彼者当闻般若波罗蜜復行问之，当知是菩萨摩诃萨作衍已来大久遠，以故復受般若波罗蜜。」

舍利弗言：「北天竺当有幾所菩萨摩诃萨學般若波罗蜜者？」

佛語舍利弗：「北天竺亦甚多菩萨摩诃萨，少有學般若波罗蜜者。若有说者，闻之不恐不难不畏，是人前世时闻怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，以是菩萨至德之人持净戒完具，欲为一切人作本，多所度脫。是輩人索佛道者，我知是善男子、善女人，今近萨芸若。作是學者，在所生处常學是法，便行阿耨多罗三耶三菩。是善男子、善女人为極尊貴，魔終无那何，不能动還令捨阿耨多罗三耶三菩。是善男子、善女人闻是波罗蜜者，以得極尊，勸樂摩诃衍功德，還近阿耨多罗三耶三菩。是善男子、善女人虽不见我，後世得深般若波罗蜜者，为已面见佛，说是語无異，是为菩萨行当所施行。其有若干百人若干千人，索阿耨多罗三耶三菩者，当共教之，当共勸樂之，当为说法皆令欢喜學佛道。」

佛語舍利弗：「我勸助是善男子、善女人至德學菩萨道，有作是教者，心心展转相明。是善男子、善女人有代勸助者，是輩欲行菩萨道者，若干百人若干千人，索阿耨多罗三耶三菩者，当共教之，当共勸樂之，当令欢喜學佛道。是輩善男子、善女人心中踊躍欢喜者，願生他方佛刹，以生異方者，便面见佛说法，復闻波罗蜜，皆悉了了知之，復於彼刹教若干百千人皆行佛道。」

舍利弗白佛言：「难及也，天中天！以过去、当来、今现在法无所不了，悉知当来菩萨摩诃萨行，令是輩不懈精進學入六波罗蜜中。」

佛言：「是善男子、善女人有行是法者，所求者必得，若所不求会復自得。是善男子、善女人本願之所致，不离是法，虽不有所索者，自得六波罗蜜。」

舍利弗问佛：「从是波罗蜜中可出经卷耶？」

佛語舍利弗：「是善男子、善女人深入般若波罗蜜者，於是中自解出一一深法以为经卷。何以故？舍利弗！其有如阿耨多罗三耶三菩教者，便能教一切人，勸助之为说法，皆令欢喜學佛道。是善男子、善女人自復學是法，用是故，所生处转得六波罗蜜。」

摩诃般若波罗蜜道行经觉品第九(丹觉魔品)

須菩提问佛言：「善男子、善女人於學中当有効驗。天中天！当何以觉其难？」

佛語須菩提：「心不樂喜者，当觉知魔为；菩萨摩诃萨心卒妄起者，觉知魔为；菩萨摩诃萨書是经时若有雷電畏怖，当觉知魔为；菩萨摩诃萨書是经时展转調戲，当觉知魔为；菩萨摩诃萨書是经时展转相形，当觉知魔为；菩萨摩诃萨書是经时左右顧視，当觉知魔为；菩萨摩诃萨書是经时心邪念不一，当觉知魔为；菩萨摩诃萨心不在经上数从坐起，当觉知魔为；菩萨摩诃萨自念：『我未受決在般若波罗蜜中。』心亂便起去，当觉知魔为；菩萨摩诃萨自念：『我字不在般若波罗蜜中。』心不喜樂，当觉知魔为。菩萨摩诃萨自念：『我鄉里郡國縣邑不闻般若波罗蜜，及所生处了不闻是。』其意欲悔便即捨去。其人却後当復更劫数乃有所得，甫当於若干劫中喜學餘经，不住萨芸若。棄捨深般若波罗蜜去，若學餘经者，为以捨本取其末；有學般若波罗蜜者，亦知俗法，復知道法。譬若狗子从大家得食，不肯食之，反从作務者索食。如是，須菩提！当来有菩萨棄深般若波罗蜜，反索枝掖般若波罗蜜，为隨異经術，便墮声闻、辟支佛道地。譬若男子得象观其腳，於須菩提意云何，是男子为黠不？」

須菩提言：「为不黠。」

佛言：「是菩萨有德之人，为二輩中有棄深般若波罗蜜去，反修學餘经，得阿罗汉、辟支佛道，於須菩提意云何，是菩萨为黠不？」

須菩提言：「为不黠。」

佛言：「如是当觉知魔为。」

佛語須菩提：「譬若男子欲见大海者，常未见大海，若见大陂池水，便言：『是水將无是大海？』於須菩提意云何，是男子为黠不？」

須菩提言：「为不黠。」

佛言：「如是菩萨有德之人，棄般若波罗蜜去，反學餘经，墮声闻、辟支佛道地，於須菩提意云何，是菩萨摩诃萨为黠不？」

須菩提言：「为不黠。」

佛言：「是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若绝工之師能作殿舍，意欲揆作如日月宮殿令高无不见者，於須菩提意，乃能作不？」

須菩提言：「日月宮殿甚高，終不能作。」

佛言：「於須菩提意云何，是男子为黠不？」

須菩提言：「为不黠。」

佛言：「如是，須菩提！当来行菩萨道者，得闻深般若波罗蜜，不可意便棄捨去，反明声闻、辟支佛法，於中求萨芸若。於須菩提意云何，是菩萨为黠不？」

須菩提言：「为不𭶑。」

佛言：「是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若男子欲见遮迦越罗者，未见遮迦越罗，反见小王，想其形容被服諦熟观之，便呼言是为遮迦越罗。於須菩提意云何，是男子为黠不？」

須菩提言：「为不黠。」

佛言：「如是，須菩提！甫当来有菩萨得闻深般若波罗蜜，反不可意便棄去，入声闻法中欲求萨芸若。於須菩提意云何，是菩萨为𭶑不？」

須菩提言：「为不黠。」

佛言：「是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若男子大飢，得百味之食不肯食之，更食六十味之食。於須菩提意云何，是男子为黠不？」

須菩提言：「为不黠。」

佛言：「如是，須菩提！甫当来有菩萨摩诃萨得闻深般若波罗蜜，而不可意，便棄捨去，入声闻法中，求萨芸若欲得作佛。於須菩提意云何，是菩萨摩诃萨为黠不？」

須菩提言：「为不黠。」

佛言：「是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬如男子得无價摩尼珠，持水精比之，欲令合同。於須菩提意云何，是男子为黠不？」

須菩提言：「为不黠。」

佛言：「如是甫当来有行菩萨道者，得闻深般若波罗蜜，反持比声闻法，於声闻法中欲得萨芸若作佛。於須菩提意云何，是菩萨摩诃萨为黠不？」

須菩提言：「为不黠。」

佛言：「是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

「復次，須菩提！書般若波罗蜜时，若有財利起，闻是言便棄捨去，是菩萨摩诃萨为自作留难。」

須菩提问佛：「如是得書成般若波罗蜜不？」

佛言：「不能得書成之，是善男子当觉知魔为。」

佛言：「須菩提！若善男子多少書是经者，其言：『我書般若波罗蜜。』於是中想闻其決，欲有所得，当觉知魔为，其作想求者为墮魔界。

「復次，須菩提！書般若波罗蜜时，意念鄉里，若念異方，若念異國，若念王者，若念有賊，若念兵，若念斗，意念父母兄弟姊妹親屬，復有餘念。魔復益其念，亂菩萨摩诃萨意，为作留难。当觉知魔为。

「復次，須菩提！若有財利——震越衣服、飲食、床臥具、病瘦醫藥——悉具足来，闻菩萨耳令意亂，不得學诵書成般若波罗蜜。当觉知魔为。

「復次，須菩提！有佛深法，魔从次行亂之，令菩萨摩诃萨不復樂欲得漚惒拘舍罗，便不可意问般若波罗蜜。」

佛言：「我广说菩萨摩诃萨事，其欲學漚惒拘舍罗者，当从般若波罗蜜索之，其不可般若波罗蜜便棄捨去，为反於声闻道中索漚惒拘舍罗。於須菩提意云何，是菩萨为黠不？」

須菩提言：「为不𭶑。」

佛言：「如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。

「復次，須菩提！若受经之人欲闻般若波罗蜜，法師身得不安，如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

「復次，須菩提！法師適安欲与般若波罗蜜，其受经者欲復转去，兩不和合，亦不得書成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。

「復次，須菩提！學经之人来，欲受般若波罗蜜，其心欢悅，法師欲至他方，如是兩不和合，不得學書成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。

「復次，須菩提！法師意欲有所得，若衣服財利，受经之人亦无与心，兩不和合，不得學成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。

「復次，須菩提！受经之人无所愛惜，在所索者不逆其意，法師所有经卷而不肯现亦不順解，其受经者便不欢樂，兩不和合，不得學書成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。

「復次，須菩提！法師適欲有所说，其受经之人不欲闻知，如是兩不和合，亦不得闻般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。

「復次，須菩提！法師若身疲極臥欲不起，不樂有所说，受经之人欲得闻般若波罗蜜，如是兩不和合，不得闻般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。

「復次，須菩提！若欲書般若波罗蜜，若欲说时，於众中儻有来者反说誹謗：『用是为學，多負勤苦。』言泥犁禽獸薜荔甚大勤苦，語人言：『当早斷生死根。』如是者，菩萨摩诃萨当觉知魔为。

「復次，須菩提！若欲書般若波罗蜜，若欲说时，其有来人坐於众中，称譽天上快樂五所欲悉可自恣，其作禅者可得在色天中，念空寂者可得在无色之天，是皆无常勤苦之法，不如於是索須陀洹道，斯陀含、阿那含、阿罗汉道，便不復与生死从事。如是，須菩提！菩萨摩诃萨当觉知魔为。

「復次，須菩提！法師念：『我是尊貴，有来恭敬自归者，我与般若波罗蜜；若有不恭敬自归者，我不与之。』受经之人自归，作礼恭敬不避处难，法師意悔，不欲与弟子经，闻異國中穀貴，語受经人言：『善男子知不？能与我俱至彼間不？諦自念之莫得後悔。』弟子闻其所言甚大愁毒，即自念言：『我悉见经已，不肯与我，当奈之何。』如是兩不和合，不得學書成般若波罗蜜。如是，須菩提！菩萨摩诃萨当觉知魔为。

「復次，須菩提！法師欲到極劇之处，語受经人言：『善男子能知不？其处无穀，有虎狼多賊五空澤，我樂往至彼間。諦自思議，能隨我忍是勤苦不？』復以深好語与共語，弟子悉当厭已心，不復樂稍稍賜還。如是，須菩提！乃作是礙，不得學般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。

「復次，須菩提！法師健行乞丐，多有方略，殊不肯与弟子经，反欲懈墮捨去，便語受经人言：『善男子知不？我当有所至。』則有所问言。如是兩不和合，不得學書成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。

「復次，須菩提！弊魔常索其方便，不欲令有學诵受般若波罗蜜者。」

須菩提问佛：「弊魔何因常索其方便，不欲令有學诵受般若波罗蜜者？」

佛語須菩提：「弊魔主行誹謗，是非波罗蜜，言：『我有一一深经，快不可言，是故为波罗蜜。』如是，須菩提！弊魔主行誹謗之，令新學菩萨輩心为狐疑，便不復學诵書是经。菩萨摩诃萨当觉知魔为。

「復次，須菩提！魔事一起时，令深學菩萨为本際作證，便墮声闻中得須陀洹道。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。」