大萨遮尼乾子所说经卷第四

大萨遮尼乾子所说经

[＊]大萨遮尼乾子[＊]所说经卷第四

王論品第五之二

王言：「大師！於何时中，诸小王等行王論法？」

答言：「大王！於末世时，转轮圣王隱沒不现，正法不行，邪法競興，众生心惡起三种过：一者、樂於非法貪心；二者、起於顛倒貪心；三者、邪法罗網纏心。彼诸小王自无智慧，退失明解，是故圣人说诸小王治國論法，为行正法护世众生。」

王言：「大師！云何名为樂於非法貪心？」

答言：「大王！於十不善惡业道中生於樂心，是名樂於非法貪心。」

「云何名为顛倒貪心？」

「自己手力得诸資生，依时節得、依正法得、依如法得，不生足心，更求他財，如是名为顛倒貪心。」

王言：「大師！云何名为邪法罗網之所纏心？」

答言：「大王！於诸外道非义論中起义論想；於无益論生利益想；於非法中生是法想；於末世时，非是智者所作論中以为正論，生於信心，熏修邪见，以为福德，是名邪法罗網纏心。」

王言：「大師！以何等法名为王論，令诸小王依彼論法治國理民，是名如法能护众生？」

答言：「大王！离诸顛倒貪欲之心；离诸顛倒瞋恚之心；离诸顛倒愚癡之心，依對治、依實体、依差別、依利益。依對治、依實体者，對所治法，所謂名为不貪善根、不瞋善根、不癡善根。云何能起所治法、能治法？所治法者，謂：放逸心及无慈心；能治法者，謂：行法行王，不放逸心、大慈悲心，知身无常、資生无常，善自观身，见诸过失，能如實知，如是遠离受用資生，行法行王，虽得自在不行非法，如是名为不放逸心。

「大王当知！依王論法，不應得物，得不應取；所應得者，非时不敢取。若依时節應得之物，於貧窮人不逼恼取。至於儉难、賊难、返逆难、相害难——如此难时，当起慈心不避危害，护诸众生。於貧窮者施与衣食、於惡行者教以善法，是名慈心。大王当知！依此二法，是則名为行法行王，正护众生，不放逸心、大慈悲心。」

王言：「大師！行法行王有慈悲心，云何而能治彼惡行诸众生等？」

答言：「大王！彼法行王若欲治彼惡行众生，先起慈心，智慧观察，思惟五法，然後当治。何等为五？一者、依實非不實；二者、依时非不时；三者、依义非无义；四者、依柔軟語非麁獷語；五者、依慈心非瞋心。」

王言：「大師！云何依實非不實？」

答言：「大王！如法诘问，取其自言，依實过治，不依不實，是名依實非不實。」

王言：「大師！云何依时非不时？」

答言：「大王！王有力时，彼違王命，應治其罪；若王无力，應止不治，是名依时非不时。」

王言：「大師！云何依义非无义？」

答言：「大王！当问前人，何心起罪？若从惡心，應如法治；若非惡心，不應治罪，是名依义非无义。」

王言：「大師！云何柔軟非麁獷語？」

答言：「大王！知此众生所犯王法，但應呵責不合餘治，應如其过正说不隱，善说苦言。如是呵責、非不呵責，是名軟語、非麁獷語。」

王言：「大師！云何慈心非瞋心？」

答言：「大王！智者知此非但呵責，斷此罪过，除却斷命，不得割截手、腳、眼、耳、鼻、舌，依於大慈大悲之心，聽繫閉牢獄，枷鎖打縛，种种呵責，奪取資生，驅擯他方，为令改悔，非常惡心捨此众生，是名慈心，非瞋心。」

王言：「大師！行法行王，云何如是苦他众生，繫閉打縛，驅擯他方，而復说言有慈悲心？二法相違。云何名为行法行王？」

尔时大萨遮尼乾子告言：「大王！如此之义，我今为汝说於譬喻。大王当知！譬如父母於惡行子，为念子故，欲令改悔，方便苦治，除不斷命、不壞诸根，餘打罵等隨心苦治，不名捨心、不名惡心、不名恼心，以念子重，为令改悔更不作故；而彼父母不名非法，名为念子，不失慈心。大王当知！行法行王，治诸一切惡行众生，亦復如是，慈心重故，为令改悔，除却斷命，不壞诸根，生大慈心，起大悲心，繫閉、打縛、惡口、呵罵，奪其資生，驅擯他方，为令改悔，捨惡从善，亦令其餘念惡众生不作非法，非常惡心捨此众生，亦不故心为恼众生而行苦切，如是名为行法行王，以慈悲心行惡口等治罪众生，不名非法、不失慈心。是故二行名虽有返，而不相違。」

王言：「大師！何等是惡行众生？」

答言：「大王！惡行众生略说有五，如是應知。何等为五？一者、於王无利益众生；二者、迭共作无利益众生；三者、起逆众生；四者、邪行众生；五者、邪命众生。

「大王当知！於王无利益众生有十一种。何等为十一？一者、返逆众生；二者、教他返众生；三者、与王毒藥众生；四者、奪王資生众生；五者、破王所應作事众生；六者、侵奪王妻宮女众生；七者、違王命众生；八者、出王密語众生；九者、覘伺國土众生；十者、罵王众生；十一者、毀呰王众生，如是等。大王当知！是名於王无利益众生。

「大王当知！迭共作无利益众生者，有十种。何等为十？一者、迭共相殺众生；二者、迭相劫奪众生；三者、迭相侵妻众生；四者、虛妄證他众生；五者、虛妄誑他众生；六者、壞他親友众生；七者、惡口罵他众生，八者、惡业斗秤欺誑損他众生；九者、迭相毀呰众生；十者、迭相焚燒众生。大王当知！如是等名迭共作无利益众生。

「大王当知！返逆众生者，謂诸邊地、城邑、小王、聚落主等，不臣根本大王教命，如是名为返逆众生。」

「大王当知！邪行众生者，謂无戒众生。何等无戒？所謂：具足诸惡律儀，屠兒、獵師，畜養猪、羊、鷄、犬、鵝、鴨、猫、狸、鷹、鷂，釣射魚鼈，造诸罗網、火坑、毒箭，劫奪虫獸，斷害他命，自恣作惡，如是名为邪行众生。

「大王当知！邪命众生者，所謂出家剃除须发，斷诸資生修无著行，著诸种种異相衣服，不护禁戒起种种见，行诸異行种种方便，求诸利養非法活命，各各不能自法中住，如是名为邪命众生。」

王言：「大師！行法行王，云何治彼五种众生？」

答言：「大王！行法行王，治彼罪人不斷其命，不行割截眼、耳、鼻、舌、手、足身根，有三种治法。何等三法？一者、呵責以为治罪；二者、奪其所有資生以为治罪；三者、牢獄、繫閉、枷鎖、打縛、呵罵、驅擯以为治罪。隨彼五种作惡众生，上中下罪三种法治，是名行法行王治彼五种作惡众生。」

王言：「大師！行法行王，云何治彼於王作无利益众生？」

答言：「大王！如是罪人除不斷命、不壞诸根，得繫閉、牢獄、枷鎖、打縛，奪其資生、驅擯他处以为治罪。大王当知！如是名为行法行王治彼於王作无利益众生之罪。」

王言：「大師！行法行王云何治彼迭共作无利益众生？」

答言：「大王！除不斷命、不壞诸根，得繫閉牢獄、枷鎖、打縛，不得全奪所有資生，六分之中奪其一分，驅擯他处。大王当知！如是名为行法行王治彼迭共作无利益众生之罪。」王言：「大師！行法行王云何治彼起逆众生？」

答言：「大王！行法行王先以善言如法開示，若闻王命即捨逆心，请罪王所者，王放大恩恕其重罪，依其國土王領之处，不減、不奪亦不驅出。何以故？为令知王有三种事故。何等三事？一者、有信；二者、有恩；三者、大力。未降伏者为令降伏，已降伏者令不更作，欲返逆者令不敢起。大王当知！彼有罪人得免其罪，還伏王位，人民安隱，彼如法王，得福无量，善名流布。若彼罪人闻大王命不肯伏罪，当加重治，不得斷命，不壞诸根，尽奪資生、國土、人民，驅擯他处。何以故？为餘众生不起逆故。大王当知！如是名为行法行王治彼起逆众生之罪。」

王言：「大師！行法行王云何治彼邪行众生？」

答言：「大王！如是惡人不得斷命，不壞诸根，不得驅擯，不得奪其資生之物，惟呵責治罪，而作是言：『若汝更作如是如是事者，与汝重罪。』是名行法行王治彼邪行众生之罪。」

王言：「大師！行法行王云何治彼邪命众生？」

答言：「大王！應当隨順如法僧众。大王当知！若彼比丘破戒邪见，不依正法如實修行，邪命自活者，僧当和合，喚令现前，取其自言。彼若自引所作是罪，隨犯輕重当如法治。若彼比丘拒違僧命，不从師友善知識語，恼亂众僧不得修道者，若彼國主是法王者，僧当往語令王教勅，順从僧命。尔时行法行王先應喚彼破戒比丘，善言勸喻，令順僧命，若其不从，当集二众现前對實。若得其罪，助如法众，治彼比丘，不得斷命，不得割壞一切诸根，不得囚閉，不得枷鎖，不得撾打，不得脫袈裟，不得奪其資生之物，得呵責，得驅擯。

「大王当知！若有二众朋黨諍訟，依破戒、依邪见、依顛倒邪行、依种种邪命，起种种異諍、种种異说、种种異語。行法行王若自知法、若自知义，應当如法斷彼諍事。若彼國王闇鈍无知，不自知法、不自知义、不知正法、不知邪法、不知如法众、不知非法众、不知如法語、不知非法語，尔时彼王應问國內大德沙門知法、知义、有大智慧、常行正法利益众生、善知斷諍、能如法語者，问其正法知犯非犯。如是知已，然後如法为滅彼諍。大王当知！如是名为行法行王治彼邪命众生之罪。」

王言：「大師！若彼國王闇鈍无智，國內多诸沙門、婆罗門，所行各異，互相是非，各各自言：『我是沙門修正道者，能利众生，我是福田應受供者。』如是各各互相是非。云何得知是真沙門、非真沙門，是正道、是邪道，是如法語、非法語？」

「大王当知！有大沙門释迦子出家为道，得神通證，有大名称如来、應、正遍知，彼诸弟子比丘、比丘尼於彼瞿曇法中住者，是真沙門，能行正道利益众生，是福田者，能知正法，是如法語者。大王当知！除彼沙門瞿曇法外，餘诸一切婆罗門等，是名邪道，非實沙門，非法語者，不應取語。何以故？大王当知！彼无正法，云何能得如法之語？」

王言：「大師！若彼國王闇鈍无智，不知王論，不行正法，自在作惡，是國王罪誰應当治？」

答言：「大王！彼王自身自罪自治。」

王言：「大師！云何自身而自治罪？」

答言：「大王！彼王当依二法自治。何等二法？一者、依自力；二者、依外力。依自力者，彼王應当如是思惟：『我今所行为是放逸、为非放逸，为有慈心、为无慈心，为是應作、为不應作，为是善业、为是惡业。』若知所作是不應作、是惡业者，即止不作，生慚愧心，悔过自責，畏惡名称，畏墮惡道，当依二法护惜自身。何等二法：一者、放逸；二者、无慈悲心。如是名为依自智力自罪自治。若王无智不能如是自思惟者，應於國內处处推求有大智慧、善知王論、常行正法、能如實語诸沙門等，王應自往彼沙門所，若不自往，当遣大臣、王子、貴人、人所重者，詣彼沙門宣王渴仰尊重之心，將至王所。若彼来者，王應迎送、礼拜、问訊，尽恭敬心、尽尊重心问沙門言：『何等善行？何等惡行？行何等法能有利益？行何等法无有利益？我心闇鈍，无有智慧，願为我说。』时彼沙門應当为王广说过去行法行王所行之法、诸王論法，以柔軟語語彼王言：『如是如是法應当奉行，有大利益，謂十善法，不殺生等；如是如是法不應行，无有利益，謂十惡法，如殺生等；如是如是等是行法行王所行之法，王今不知，應捨十惡等惡行法，應行十善等善行法。』闻已受持，如法改悔，若能如是，名依外力自罪自治。」

王言：「大師！行法行王云何护器世間？」

答言：「大王！行法行王不焚燒、不破壞、不澆灌，是名护器世間行。何以故？一切皆是作不善业。是故行法行王不應焚燒、破壞、澆灌。城邑、聚落、山林、川澤、園观、宮殿、庄严樓閣，一切行路及诸橋梁、自然窟宅，一切穀、豆、麻、麥、花果、草木、叢林，不應焚燒、不應破壞、不應澆灌、不應斫伐。何以故？以彼诸物皆共有命畜生等有，无不用者，而彼众生无有罪过，不應損其所受用物，令生苦恼。又彼一切外樹林等，诸善净天、一切鬼神皆悉共有，於中受用，屋舍、宮殿、庄严樓观诸天共住；又彼園池、屋舍、宮殿、庄严樓观，一切水陸有命诸虫悉皆共用，所謂雀、鼠、鷄、狗、鳩、鴿、鸚、鵡、象、馬、牛、羊、猫、狸、蛇、蝎、鵝、鴨、魚、鼈、乃至一切微細诸虫所共受用。行法行王与诸众生共依止此器世間活，不應破壞，如是名为行法行王护器世間安樂众生。」

王言：「大師！行法行王无量诸天侍从护王，天力自在能护於人，云何而言人能护天？」

答言：「大王！行法行王能与彼天正命净食，所謂为说如来正教、甘露法門、禅定解脫、十善道等，令其得离诸惡道苦，以是为护；除诸不善殺生鬼等。何以故？攝在惡命自活众生分故。是故行法行王即身能集无量功德，資益现在、未来，復能集诸善果。大王当知！行法行王不應焚燒、破壞、除滅如来塔廟，及诸沙門净行人等房舍、窟宅、資生之物，園观、樓閣、樹林、华果亦不應取，亦不應貸，除欲为利佛法僧者。」

王言：「大師！行法行王所有臣佐、宰官、禁司，不憂國計但求利己，或从私忿以害公政，或受貨財以抂治道，增長百姓迭相欺亂，以強陵弱、以貴輕賤，以富欺貧、以曲抂直，富者獲申、貧者受屈，諂侫宰政、忠贤隱退，或时在朝懼危自默，或行求財貨用安己，百姓貧苦不堪充濟，厭苦思亂不闻王命，斯由臣吏不行忠節，欺上亂下，冒受王祿，如是之人攝在何等众生数中？」

答言：「大王！如是惡人攝在劫奪众生数中，上品治罪。何以故？大王当知！以其受王名官重祿，捨公念私，不存公政，禍亂之生莫不由之，此是國之最大惡賊。王是法王，不得斷命，是故攝在劫奪数中，上品治罪。」

王言：「大師！行法行王國內若有不孝众生，不念父母生養之恩，捨背父母，与妻子居，所有衣食、病瘦、醫藥念給妻子，不与父母。父母衰老，出入无力，曾不生憂，親近扶侍，於其妻子晝夜不离。得一美味，不敢自噉，持与妻子；或偷父母所有財宝，私共妻子欢樂食噉。父母善言，不肯隨順；妻子惡語，信用无捨。或为妻子呵罵父母，或共親族母女、姊妹、尊卑、上下行於婬欲，无慚愧心。如是众生，攝在何等众生数中？」

答言：「大王！如是惡人，攝在劫奪众生数中，上品治罪。何以故？大王当知！父母恩重，至心孝養猶不能報，何況棄捨、違逆教命？是名世間最大劫賊。」

王言：「大師！行法行王國內有人放逸无慈，於其妻子、奴婢、眷屬能行不忍，非法驅使、非时驅使，不應作者強逼令作，至於打罵，无过能行，衣食不充，眠臥无所，喚不及應、走則嫌遲，出言常罵如似怨家。如是之人攝在何等众生分中？」

答言：「大王！攝在邪行众生分中，中品治罪。何以故？大王当知！居家資生奴婢共報有其半分，自分衣食恣意著噉，奴婢之分护惜不与，設令給与不依时節，應多与少常令不足，是名世間最大邪行。」

王言：「大師！行法行王國內有人於佛法僧作不利益，焚燒、破壞塔寺、形像及诸经書，惡言毀呰，言：『造作者，无有福利；其供養者，虛損现在，无益未来。』或嫌塔寺及诸形像妨礙处所，破壞、除滅，送置餘处。或破沙門净行人等房舍窟宅，或取佛物、法物、僧物、園林、田宅、象馬、車牛、驢騾、駱駝、奴婢、僮僕、衣服、飲食、金銀、琉璃、車𤦲、馬瑙一切珍宝。或捉沙門策役、驅使，責其发調，罷令還俗。或时輕心，弄诸沙門；欲为戲笑，不备时供；虛誑请喚，不与飲食；設与飲食，不及时節，与非法食。或时輕賤、毀呰、罵詈、惡言、誹謗。或以杖木、土塊、瓦石及自手捲打诸沙門，或捉刀槊、弓箭、鉾戟斫射傷害，或推水中、或推火中、或推山𡼏、坑陷之中，或放象、馬、虎、狼、師子、惡狗毒獸傷害其身。如是惡人攝在何等众生分中？」

答言：「大王！如是惡人攝在惡逆众生分中，上品治罪。何以故？以作根本極重罪故。」

王言：「大師！何者根本罪？」

答言：「大王！有五种罪，名为根本。何等为五？一者、破壞塔寺，焚燒经像，或取佛物、法物、僧物，若教人作、见作助喜，是名第一根本重罪。若謗声闻、辟支佛法及大乘法，毀呰留难、隱蔽覆藏，是名第二根本重罪。若有沙門信心出家，剃除须发，身著染衣，或有持戒、或不持戒，繫閉牢獄、枷鎖打縛，策役驅使、責诸发調，或脫袈裟逼令還俗，或斷其命，是名第三根本重罪。於五逆中若作一业，是名第四根本重罪。謗无一切善惡业報，長夜常行十不善业，不畏後世，自作教人堅住不捨，是名第五根本重罪。大王当知！若犯如是根本重罪而不自悔，決定燒滅一切善根，趣大地獄，受无間苦。大王当知！以王國內行此不善極重业故，梵行罗汉、诸仙圣人出國而去，诸天悲泣，一切善鬼、大力诸神不护其國，大臣相殺，輔相爭競，四方逆賊一时俱起，天王不下，龍王隱伏，水旱不調，風雨失时。诸龍皆去，泉流河池悉皆枯涸，草木焦然，五穀不熟；人民饑餓，劫賊縱橫；迭相食噉，白骨滿野；疫毒疫病，死亡无数。时诸人民不知自思所作是过，而怨诸天訴诸鬼神，是故行法行王为救此苦行治罪法。」

王言：「大師！行法行王若无染心、无惡心者，何故不得慈心斷命、割截诸根？」

答言：「大王！行法行王以无染心、无惡心故，不能得起如是心念：斷众生命、割截诸根。何以故？彼法行王见彼众生至於死时，依自业过生瞋恨心，死已命斷生惡道中，惡心隨逐，長夜不斷，是故行法行王不行斷命、不壞诸根。何以故？此事难故。若斷其命、割截诸根，一作已後不可收故，繫閉、枷鎖、打縛、呵罵等非永棄捨，是故佛聽。行法行王为护众生，若斷其命、割截诸根，不名滿足护众生者。大王当知！斷众生命、割截诸根最是世間大怖畏事故，佛不聽行法行王作如是事。」

王言：「大師！行法行王國內人民所應輸王課調物者，为是王物、为是他物？」

答言：「大王！非王自物、亦非他物。何以故？他自手力能作能得，是故非王自己有物；非他物者，以王能护彼众生故，是故非是一向他物。彼众生等立如是法，是故輸王，王應得分，非是他物。」

王言：「大師！行法行王若有人民應輸王物而不輸王，彼民为是偷盜王物、为非偷盜？」

答言：「大王！非偷王物。彼民貪惜，欺王不輸，得无量罪。何以故？以應輸物不輸王故。」

王言：「大師！於王國內合輸物者而不肯輸，然王即行鞭杖打責，若取彼物，为是劫奪、为非劫奪？」

答言：「大王！非是劫奪。何以故？大王当知！以王有力能护其难，彼由王护得安自业，應輸王物，故非劫奪。」

王言：「大師！若貧窮人應輸王物，以无物故，強加鞭打而責其物，为是劫奪、为非劫奪？」

答言：「大王！有人邊是劫奪，有人邊非劫奪。有人邊非劫奪者，彼人若是窳墮懈怠，不勤家业，非法邪婬、樗蒱、棊博如是等戲，輸他財物致貧窮者，如是人邊，行法行王，鞭打徵責，乃至他邊貸物輸王，王非劫奪。何以故？王作是念：『为令彼人更不敢作非法之事，損失財物故。』如是王、民二俱有益。王得益者，庫藏滿足；民得益者，資生成就。又，得无罪故。」

王言：「大師！何等人邊，王是劫奪？」

「大王当知！王虽合得，若知彼人所有家业为賊劫奪，詐親人奪，非法王奪，失火焚燒，暴風、疾雨、飛沙、雹石壞其家业，或时住处不得安隱，人民走散失沒家生，或有虫、螟、雀、鼠、鸚、鵡噉傷五穀，或时復值天旱不熟、水澇不收，如是等缘，家业不立資生壞尽，於此人邊應当默然不應徵責，若取此物名为劫奪。何以故？以不慈愍此貧窮人，不名具足护众生故。大王当知！我为此事说一譬喻，智者於中以喻得解。譬如有人欲以飲食供養沙門净行人等，备具种种一切美味，其家忽然失火焚燒、風吹水漂、賊所劫奪，飲食都尽，或为不净惡物所污，不任食噉。诸沙門等食时既至，到施主家见其損失，反助憂苦乞食来与，何心敢責施主飲食。然彼施主，不与飲食亦无有罪。大王当知！行法行王亦復如是。王虽合得，彼人不与，不犯王法，不合打責，如是行法行王在世治化民常願樂。」