大萨遮尼乾子所说经卷第五

大萨遮尼乾子所说经

[＊]大萨遮尼乾子[＊]所说经卷第五

[＊]王論品第五之三

王言：「大師！如是不放逸行法行王成就幾法，得名行法行王？」

答言：「大王！成就十法，而得名为行法行王。何等为十？一者、自性成就；二者、眷屬有礼；三者、智慧成就；四者、常勤精進；五者、尊重法；六者、猛利；七者、恩厚；八者、善解世間所行法；九者、能忍诸苦；十者、不取顛倒法。

「大王当知！自性成就王者，有於二种功德成就：一者、王子、大臣、長者、居士、城邑聚落所有人民，皆愛重王；二者、无诸一切疾病。

「大王当知！眷屬有礼王者，亦有二种功德成就：一者、於王所作事中，即各競辦，不須王憂；二者、謹慎不犯王法。

「大王当知！智慧成就王者，亦有二种功德成就：一者、善知方便，依法善护众生；二者、於欲所作之事自智能知，不依他作。

「大王当知！常勤精進王者，亦有二种功德成就：一者、一切庫藏滿足；二者、无诸一切怨賊，欢喜安住。

「大王当知！尊重法王者，亦有二种功德成就：一者、常行一切善法无有休息；二者、能化惡行众生。

「大王当知！猛利王者，亦有二种功德成就：一者、於心所欲求事速能滿足；二者、发心所欲作事，不久思惟即成如法。

「大王当知！恩厚王者，亦有二种功德成就：一者、所有眷屬樂王；二者、大臣、一切人民皆信重王。

「大王当知！善解世間所行法王者，亦有二种功德成就：一者、能知惡行众生、善行众生；二者、王應民邊得物不令有失。

「大王当知！能忍诸苦王者，亦有二种功德成就：一者、於王所欲行事能滿成就；二者、不畏诸苦恼事。

「大王当知！不取顛倒法王者，亦有二种功德成就：一者、自能進趣胜道；二者、常不离善知識。

「大王当知！成就如是十种功德者，名为成就行法行王。」

王言：「大師！成就如是十种功德，而得名为行法行王者，若其國內有逆賊主，具四种兵，与法行王斗諍國土，及外國王来相侵奪，欲与大斗，集四部兵一切现前，行法行王云何与彼而共斗戰？」

答言：「大王！行法行王当應思惟，於三时中出三方便，入陣斗戰。何等三时？謂初入时、中入时、後入时。大王当知！初欲入时作方便者，行法行王若见逆王，尔时復作三种思惟：一者、思惟此返逆王所有兵馬为与我等，为当胜我？若与我等共斗戰者，俱損无益；若其胜我，彼活我死。如是念已，應覓逆王所有親友及善知識，当令和解滅此斗諍。二者、行法行王，见彼逆王与己平等及胜己力者，心自思惟，不應与戰，当与其物求滅斗諍。三者、若见逆王多有士众、眷屬、朋黨、象馬車步四兵力胜，行法行王士众虽少，能以方便现大勇健难敵之相，令彼逆王生驚畏心以滅斗諍，如是名为於初时中思惟三种方便之用。

「大王当知！若以親友与物驚怖，如此三事，不能滅彼斗諍事者，行法行王尔时復起三种思惟入陣斗戰。何等三种：一者、思惟此返逆王无慈悲心，自殺众生，餘人殺者亦不遮护，我今不令如此相殺，此是初心护诸众生。二者、思惟当以方便降伏逆王，士、馬、兵众不与斗戰。三者、思惟当以方便活繫、縛取不作殺害。生此三种慈悲心已，然後庄严四种兵众，分布士馬唱说号令，簡選兵众分作三品，於上品中有上、中、下，以上品中下勇猛者列在於前，次列第二中品健者，次列上品最健兵馬分在兩廂，令护步众不生畏心。行法行王处在軍中，与最上品象馬車步猛健众俱，如是入斗。何以故？有五种事能令大軍競進不退。何等为五？一者、慚愧王；二者、畏王；三者、取王意；四者、令众背後无畏；五者、令念報國王恩，如力如分，不生退转，能勇戰斗。大王当知！行法行王設是方便入陣斗戰，尔时虽復殺害众生，而彼王得輕微少罪，非決定受，懺悔能滅。何以故？彼法行王为欲入戰，先生三种慈悲心故，虽作此惡得罪輕微，非決定受。

「大王当知！彼法行王为令众生，为护沙門、护沙門法，为护妻子、族姓、知識，能捨自身及資生物，作如是业，因此事故，彼法行王得无量福。大王当知！若为护國、養活人民，興兵斗戰，彼时國王應当先发如上三心，勅令主將一依王教，如是斗者有福无罪。」

王言：「大師！行法行王生幾种心，常能如是护诸众生？」

答言：「大王！行法行王於诸众生生八种心。何等八种？一者、念诸一切众生如念子想；二者、念於惡行众生如病子想；三者、常念受苦众生生大慈心；四者、念受胜樂众生生欢喜心；五者、念於怨家众生生护过想；六者、能於親友众生生覆护想；七者、能於資生之中生如藥想；八者、能於自身生无我想。

「大王当知！念诸众生如念子想者，起二种心：一者、能如父母念子遮护诸惡；二者、常於一切众生不捨慈心。

「大王当知！念惡行众生如病子想者，起二种心：一者、能忍如世病人罵诸良師，良師不生瞋恨之心；二者、为斷一切过失行如是心。

「大王当知！念受苦众生生大慈心者，起二种心：一者、能於诸急难中救免其苦；二者、能与胜安隱樂。

「大王当知！於受樂众生生欢喜心者，起二种心：一者、能於他財物中、他資生中不生貪心；二者、於他富貴胜樂不生嫉心。

「大王当知！於怨家众生生护过想者，起二种心：一者、常念斷彼过因遠离怨家；二者、能於怨家众生生親友心，何況其餘非怨家者。

「大王当知！於親友众生生覆护想者，起二种心：一者、念令親友堅固；二者、念令一切众生不生怨憎。

「大王当知！於資生中生藥想者，起二种心：一者、有欲不行邪婬；二者、能於色香味中隨世受用不生貪著。

「大王当知！於自身中无我想者，起二种心：一者、往詣沙門大智人邊问法；二者、闻法如说修行。

「大王当知！行法行王常念思惟如是八法故，不求資生，而世間人自然奉獻珍奇異物國內无者，庫藏盈溢；而诸世間非法惡王，鞭打百姓逼恼索者，了无其一。大王当知！行法行王行此八法者，於所作业，歲时日月、星宿、節朔常与吉会。一切非人、诸惡邪鬼欲覓其便，无能得者。於其國內風雨以时，五穀豐熟，人民飽足无飢渴想，一切诸虫、雀鼠、龍雹能与世間作无利者，悉皆息滅。若有怨賊在其國內，一切即依自业罪过受诸苦恼，依自业尽、依自业滅。

「大王当知！行法行王若能如是护诸众生、护器世間者，不負一切世間众生、诸善行人、智慧人、圣人，一切众生无能呵責者。何以故？无罪过故。大王当知！如是善行王若命終时，当生天上，受彼诸天妙境界樂。」而说偈言：

「重法不放逸，常念利众生，眷屬有礼法，善能知他行，自身常清净，离诸无益业，彼王胜世間，名行法行王。貌重言常和，於善勤精進，善能知世間，一切诸伎藝。以常不懈怠，方便护世間，众生得安樂，无有苦恼者。常樂利益他，將护一切心，出口说愛語，安隱決定言。知过有功德，知胜知不如，如是王能共，众生受安樂。於他平等心，能捨物解义，诸臣及眷屬，一切愛樂王。具足善众集，常有大勢力，如是正法王，能久住王位。慈心离殺生，布施斷偷盜，正欲防邪婬，實言止妄語，和合除兩舌，軟語遮惡口，正说治綺語，净命對飲酒，净心捨三毒，受妙天王位，大王應当知，常善护诸戒。」

[＊]大萨遮尼乾子所说经请食品第六

尔时严熾王闻大萨遮尼乾子所说法已，心大欢喜，即語萨遮尼乾子言：「大師仁慈不遺我國，今此曠野不可停止，願降神德，將诸大众与我俱詣宮內寢息。何以故？我今心念欲为大師及诸大众設於时供。」

萨遮尼乾子言：「善哉，善哉！善哉，大王！欲与我食，今正是时。何以故？大王当知！我从遠来，道路疲極，常多飢渴，日时已至，我受王请。」

时严熾王闻大萨遮尼乾子受其请已，心大欢喜，即以萨遮尼乾子及诸大众置在於前，王与四兵导从前後俱入王宮。入已，王请萨遮尼乾子坐王七宝庄严間錯无價宝床，餘诸一切尼乾子众隨所應坐，悉皆令坐。萨遮尼乾子受坐已，严熾王即生至心、恭敬心、尊重心、希有心，自手供給萨遮尼乾子及诸大众百味飲食，極令飽足，恣意令取豐滿盈溢。萨遮尼乾子食已，严熾王即以價直百千萬亿上下衣服，奉施萨遮尼乾子，餘弟子众所應得者，悉皆施与上下衣服。

尔时萨遮尼乾子食食訖已，攝诸鉢器，澡漱清净，即語严熾王言：「大王当知！王今至心奉施沙門飲食、衣服，福不可量。今且略说十五功德。何等十五？一者、閉塞慳貪之心；二者、能開布施心手；三者、能滅无布施福邪见之心；四者、能生果報不亡正见之心；五者、隨順善知識人；六者、遠离下无智人；七者、能開诸善道門；八者、能閉诸惡趣門；九者、能种善根种子；十者、能拔不善根栽；十一者、能漸薄一切诸烦恼結；十二者、能增長一切诸善根分；十三者、能飽足一切诸持戒人；十四者、能應为自身所作已作；十五者、能为利益他應作已作。何以故？大王当知！能施布施得大富，施好色食，後得妙色，观者无厭；施好香食，後得名称世間普闻；施美味食，後得資生过诸世間种种胜妙；施樂觸食，後得手腳細滑、柔軟；施能至心，後得一切世人親愛、恭敬、供養；自手布施，得多僮僕圍遶給侍；依时節施，隨心所須應时即得；以愛物施，後得胜妙資生境界；不損害施，後得資生堅固，不壞、不疲勞；施安坐，受報眷屬常愛；与飲食者，後得大力自在无礙；与衣裳者，得好妙色世間敬愛；施燈明者，得明净眼，无诸病壞；施伎樂者，得耳不聾，常闻妙声；施诸乘者，常得安樂，輦輿隨身；施湯藥者，得无疾病，形色肥鮮；施屋舍者，离诸恐怖，得安隱樂；布施法者，後得不死甘露法藥；离殺生者，後得長寿，命不中夭；离劫盜者，後得大富，資生无尽；离邪婬者，後得好妻，他不能奪；离妄語者，後得實報，不被他謗；离兩舌者，後得和合，眷屬无諍；离惡口者，後得常闻，胜妙音声；离綺語者，有所言说他人受用；离貪心者，得不增上厚重貪心；离瞋心者，得不增上厚重瞋心；离邪见者，得不增上厚重癡心；离憍慢者，生豪貴家，得人尊敬；离瞋心者，得身端正，见者愛樂；离嫉心者，得大威力，所願皆成；离慳心者，生处富足，資生无乏；离非处婬者，得胜诸根，具丈夫相。大王当知！施飲食者，即是与命与色与力与樂与辯。大王当知！施主愛众生，智者讚歎，名闻十方，入诸大众心不怯弱；若命終已，生上天中受妙境界，於最後身得无上道。」

尔时萨遮尼乾子而说偈言：

「至心持戒人，能生欢喜心，时食施沙門，来世得七福。得胜色命力，樂辯才樂说，生天善道中，終得至涅槃。所为事布施，畢竟得彼事，为求樂布施，後畢得安樂。施福最胜樂，所求者畢成，当生天人中，及色无色界。智慧圣施主，若修精進行，畢竟尽诸苦，得上胜智慧。以作无量福，天魔魔眷屬，行惡不善者，不能作障难。以故常布施，求三种胜事，善道及富貴，能證无上道。」

[＊]大萨遮尼乾子所说经问罪过品第七

尔时，严熾王即生是心：「萨遮尼乾子所说法者，皆是隨順如来正法，作是思惟。我今当问萨遮尼乾子，於如来所有尊重心不？」尔时严熾王作是念已，即移座处，更敷下座，恭敬而坐，问萨遮尼乾子言：「大師当知！我有少疑，今欲请问，为见聽不？」

尔时萨遮尼乾子答言：「大王！隨汝所问，我当为汝分別解说，令得開解。」

时严熾王闻大萨遮尼乾子聽其问已，即作是言：「大師！世間頗有众生於众生界中聰明大智、利根黠慧有罪过不？」

答言：「大王！有此众生亦有罪过。」

王言：「大師！如是众生今者誰是？」

答言：「大王！此能雨婆罗門聰明大智，利根黠慧，善知星宿，善知祭祀种种诸天，善知呪術，善知事火，善知天文日月八星，善知天雨石雹災害，善知地动吉凶變異，善知日月運蝕殃災，善知年歲國土豐儉，善知世間安隱破壞，彼婆罗門而有罪过。」

王言：「大師！彼能雨婆罗門罪过云何？」

答言：「大王！此能雨婆罗門常多婬欲，喜侵他妻。大王当知！黠慧之人不應侵他妻。何以故？大王当知！侵他妻者，现在未来多受苦恼，一切天人之所呵責。」而说偈言：

「自妻不生足，好婬他婦女，是人无慚愧，常被世呵責。现在未来世，受苦及打縛，捨身生地獄，受苦常无樂。」

王言：「大師！世間頗更有诸众生聰明大智、利根黠慧有罪过不？」

答言：「大王！有此众生亦有罪过。」

王言：「大師！如是众生今者誰是？」

答言：「大王！此頗罗墮婆罗門，聰明大智、利根黠慧，知法知礼而有罪过。」

王言：「大師！彼頗罗墮婆罗門罪过云何？」

答言：「大王！此頗罗墮婆罗門常多睡眠。大王当知！黠慧之人不應睡眠。何以故？大王当知！多睡眠人退失诸行，失於世間出世間法，妨礙智慧离诸烦恼。」而说偈言：

「若人多睡眠，懈怠妨有得，未得者不得，已得者退失。若欲得胜道，除睡疑放逸，精進策诸念，离惡功德集。」

王言：「大師！世間頗更有诸众生聰明大智、利根黠慧有罪过不？」

答言：「大王！有此众生亦有罪过。」

王言：「大師！如此众生今者誰是？」

答言：「大王！此黑王子聰明大智、利根黠慧，有大威力而有罪过。」

王言：「大師！彼黑王子罪过云何？」

答言：「大王！此黑王子多诸嫉妬。大王当知！黠慧之人不應嫉妬。何以故？大王当知！若有人得生富貴家，資財豐足，不肯布施，懷嫉妬心，如是之人，於資生中不取堅固，彼人空手命終即去生餓鬼中，生彼处已，受诸种种飢餓苦恼。」而说偈言：

「惜財不布施，藏积恐人知，捨身空手去，餓鬼中受苦。飢渴寒熱等，憂悲常煎煮，智者不聚积，为破慳貪故。」

王言：「大師！世間頗更有诸众生聰明大智、利根黠慧有罪过不？」

答言：「大王！有此众生亦有罪过。」

王言：「大師！如此众生今者誰是？」

答言：「大王！此胜仙王子聰明大智、利根黠慧，有大威力而不怯弱，好行布施有大威德，而有罪过。」

王言：「大師！彼胜仙王子罪过云何？」

答言：「大王！此胜仙王子多作殺生。大王当知！有黠慧者不應殺生。何以故？大王当知！殺生之罪得短命報，命終生於地獄、畜生、餓鬼之中。」而说偈言：

「殺生无善報，短命多诸疾，来世生惡道，具受种种苦。欲离诸苦恼，未来求胜樂，應当护他身，如愛自己命。」

王言：「大師！世間頗更有诸众生聰明大智、利根黠慧有罪过不？」

答言：「大王！有此众生亦有罪过。」

王言：「大師！如是众生今者誰是？」

答言：「大王！此无畏王子聰明大智、利根黠慧，而有罪过。」

王言：「大師！彼无畏王子罪过云何？」

答言：「大王！此无畏王子慈心太过。大王当知！黠慧之人不應慈心太过。何以故？大王当知！若王、王子慈心太过者，彼王、王子國內多有群賊亂民，不可遮护，多有讐难。」而说偈言：

「若王及王子，慈悲心太过，長賊多欺誑，民怖王命危。王應思此过，籌量行慈悲，念世間受苦，捨离太过心。」

王言：「大師！世間頗更有诸众生聰明大智、利根黠慧有罪过不？」

答言：「大王！有此众生亦有罪过。」

王言：「大師！如是众生今者誰是？」

答言：「大王！此天力王子聰明大智、利根黠慧，而有罪过。」

王言：「大師！彼天力王子罪过云何？」

答言：「大王！此天力王子飲酒太过。大王当知！黠慧之人不應飲酒太过。何以故？大王当知！飲酒太过，忘失诸事，障修大道，失於世間、出世間利。」而说偈言：

「飲酒多放逸，现世常愚癡，忘失一切事，常被智者呵。来世常闇鈍，多失诸功德，是故黠慧人，离诸飲酒失。」

王言：「大師！世間頗更有诸众生聰明大智、利根黠慧有罪过不？」

答言：「大王！有此众生亦有罪过。」

王言：「大師！如是众生今者誰是？」

答言：「大王！此婆藪天王子聰明大智、利根黠慧，有大威力，心不怯弱，常好布施，有大威德，而有罪过。」

王言：「大師！彼婆藪天王子罪过云何？」

答言：「大王！此婆藪天王子了達诸事而行事太遲。大王当知！有黠慧人不應行事太遲。何以故？大王当知！行事太遲者，不及时節，多失诸利，令斗諍事堅固难滅。是故大王！黠慧之人有所作事，不失时節，不應太遲。」而说偈言：

「行事太遲人，多失所作业，未得者不得，已得者便失。應捨遲行事，慕速及时節，过时不得利，是故多所失。」

王言：「大師！世間頗更有诸众生聰明大智、利根黠慧有罪过不？」

答言：「大王！有此众生亦有罪过。」

王言：「大師！如是众生今者誰是？」

答言：「大王！此大仙王子聰明大智、利根黠慧，有大威力，而有罪过。」

王言：「大師！彼大仙王子罪过云何？」

答言：「大王！此大仙王子貪心太过，为顛倒覆心，常奪他財。大王当知！黠慧之人不應过貪。何以故？大王当知！过貪之人不为一切众生親附，捨此身命即生地獄。」而说偈言：

「貪人多积聚，得不生厭足，无明顛倒心，常念侵損他，现在多怨憎，捨身墮惡道。是故有智者，應当念知足。」

王言：「大師！世間頗更有诸众生聰明大智、利根黠慧有罪过不？」

答言：「大王！有此众生亦有罪过。」

王言：「大師！如是众生今者誰是？」

答言：「大王！此大天王子聰明大智、利根黠慧，有大威力，而有罪过。」

王言：「大師！彼大天王子罪过云何？」

答言：「大王！此大天王子輕躁、戲笑，放逸太过。大王当知！黠慧之人不應輕躁放逸太过。何以故？大王当知！放逸太过者，能障奢摩他、毘婆舍那法，此戲笑之罪是惡道因。」而说偈言：

「戲笑垢染心，心不住三昧，为智者所呵，行善不解脫。欲得速利益，應离诸放逸，现世无安隱，失名称功德。」

王言：「大師！世間頗更有诸众生聰明大智、利根黠慧有罪过不？」

答言：「大王！有此众生亦有罪过。」

王言：「大師！如是众生今者誰是？」

答言：「大王！此憍萨罗國波斯匿王聰明大智、利根黠慧，而有罪过。」

王言：「大師！彼波斯匿王罪过云何？」

答言：「大王！此波斯匿王噉食太过。大王当知！黠慧之人不應噉食太过。何以故？大王当知！噉食太过者，体难回动，嬾惰懈怠，所食难消，遠离现在、未来二世善法利益。」而说偈言：

「噉食太过人，身重多懈怠，现在未来世，於身失大利。睡眠自受苦，亦恼於他人，迷悶难寤寤，應时籌量食。」

王言：「大師！世間頗更有诸众生聰明大智、利根黠慧有罪过不？」

答言：「大王！有此众生亦有罪过。」

王言：「大師！如是众生今者誰是？」

答言：「大王！此众生者即王身是，大王亦甚聰明大智、利根黠慧，有大威力，心不怯弱，好喜布施，威德具足，亦有罪过。」

王言：「大師！我之所有罪过云何？」

答言：「大王！大王之罪太極暴惡，大王太严、大王太忽、大王太䩕、大王太卒。大王当知！黠慧之人不應太惡。何以故？大王当知！若王、王子性太惡者，彼为一切多人不用、多人不愛、多人不憙，乃至父母亦不憙见，何況餘人大臣、王子、長者、居士等，是故大王，黠慧之人不應太惡。大王当知！有黠慧人所欲作事，應当安詳，不應太卒。」而说偈言：

「若王行惡行，瞋心不见事，动則怖众生，乃至父母畏，何況餘非親，而当有念愛？大王應当知，智者捨瞋恚。」

尔时严熾王在坐對面，闻大萨遮尼乾子毀呰自身，心生不忍、瞋心、恚心、懊恼心、无欢喜心、生毒害心即作是言：「萨遮尼乾子！汝今云何於大众中说我过惡，毀呰於我。我从昔来，无人敢正看我面者，汝今毀我罪應合死。」作是語已，以瞋恚心告诸臣言：「汝当捉此说不愛語、愚癡沙門，斷其命根。」

尔时萨遮尼乾子驚怖毛竪。語严熾王言：「大王！汝今莫速卒作如是惡事，不饒益我！我有善言，願王暫时施我无畏，聽我所说。」

王言：「沙門！与汝无畏，所欲说者，汝当速说。」

萨遮尼乾子言：「大王当知！我亦有罪。」

王言：「沙門！何者汝罪。」

萨遮尼乾子言：「大王当知！我罪过者，由太實語、不虛語、称事語，以我如是大惡人前、可畏人前、急性人前、无慈悲人前、卒作事人前，如是惡行人前说如實語。大王当知！黠慧之人不應一切时、一切处常说實語。何以故？有不饒益故。大王当知！黠慧之人應当善观可与語人、不可与語人，應当善知可語时、非語时，應当善知可語处、非語处，然後说語。何以故？大王当知！實語人者，世人不愛，世人不喜，智者不讚歎，世間癡人瞋。」而说偈言：

「智者不知时，卒隨意说實，彼人智者呵，何況无智者。智者一切处，亦不皆實語，是實憍尸迦，實語入惡道。」

尔时严熾王闻萨遮尼乾子说自身过，即便開解，心生欢喜，白萨遮尼乾子言：「大師！師无罪过，由我太卒。今闻師教，如闇得燈、如盲得眼，常当受持。我今懺悔，願師於我莫捨實語。」而说偈言：

「我實愚癡闇，不識知識語，是故生惡心，出如是惡口。我今圣人前，懺悔如是罪，願愍诸众生，令我罪除滅。」