大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四
大唐大慈恩寺三藏法師傳
[＊]大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四
[＊]沙門[＊]慧立本释彥悰箋
起瞻波國終迦摩縷波國王请
自此順殑伽河南岸東行三百餘里，至瞻波國(中印度境)。伽蓝十所，僧徒二百餘人，習小乘教。城壘甎高数丈，基隍深闊，極为崇固。昔者劫初人皆穴处，後有天女下降人中，遊殑伽河浴，水靈觸身生四子，分王贍部洲，別疆界，築閭邑，此則一子之都。國南界数十由旬有大山林，幽茂連綿二百餘里，其間多有野象，数百为群，故伊爛拏、瞻波二國象軍最多，每於此林令象師調捕充國乘用。又豐豺、兕、黑豹，人无敢行。
相傳云，先佛未出之时，有一放牛人牧数百頭牛，驅至林中，有一牛离群独去，常失不知所在，至日暮欲归，還到群內，而光色姝悅，鳴吼異常，诸牛咸畏，无敢处其前者。如是多日，牧牛人怪其所以，私候目之，須臾還去，遂逐观之。见牛入一石孔，人亦隨入，可四五里，豁然大明，林野光华，多異花果，爛然溢目，並非俗內所见。牛於一处食草，草色香潤，亦人間所无。其人见诸果樹黃赤如金，香而且大，乃摘取一顆，心虽貪愛，仍懼不敢食。少时牛出，人亦隨归，至石孔未出之間，有一惡鬼奪其菓留。牧牛人以此问一大醫，并说菓状，醫言不可即食，宜方便將一出来。後日復隨牛入，還摘一顆，懷欲將归，鬼復遮奪，其人以菓內於口中，鬼復撮其喉，人即咽之，菓既入腹，身遂洪大，頭虽得出，身猶在孔，竟不得归。後家人尋訪，见其形變，无不驚懼，然尚能語，说其所由。家人归還，多命手力欲共出之，竟无移动。國王闻之自观，慮为後患，遣人掘挽，亦不能动。年月既久，漸變为石，猶有人状。後更有王知其为仙菓所變，謂侍臣曰：「彼既因藥身變，即身是藥，观虽是石，其体終是神靈，宜遣人將鎚鑽𣃆取少許將来。」臣奉王命，与工匠往，尽力鐫鑿，凡经一旬，不得一片，今猶现在。
自此東行四百餘里，至羯末嗢祇罗國(中印度境)。尋礼圣跡，伽蓝六七所，僧徒三百餘人。自此東度殑伽河，行六百餘里，至奔那伐彈那國(南印度境)。尋礼圣跡，伽蓝二十餘所，僧三千餘人，大小乘兼學。城西二十餘里有跋姞婆伽蓝，臺閣壯峻，僧徒七百人。其側有窣堵波，无憂王所建，昔如来在此三月说法处，数放光明。又有四佛经行之跡。傍有精舍，中有观自在菩萨像，至誠祈请，无願不遂。
自此東南行九百餘里，至羯罗拏蘇伐剌那國(東印度境)。伽蓝十餘所，僧徒三百餘人，學小乘正量部法。別有三伽蓝，不食乳酪，此承提婆達多遺教也。大城側有絡多末知僧伽蓝(唐言赤泥)，即往昔此國未有佛法时，南印度沙門客遊此國，降挫鍱腹外道邪論已，國王为立。其側又有窣堵波，无憂王所建，是佛昔於此七日说法处。
从此東南出至三摩怛吒國(東印度境)。濱近大海，气序和暢。伽蓝三十餘所，僧徒二千餘人，習上座部义。天祠外道其徒亦众。去城不遠有窣堵波，无憂王所建，昔佛为诸人、天於此七日说法处。去此不遠又有伽蓝，中有青玉佛像，高八尺，相好端严，常有自然妙香，芬馨滿院。五色光瑞，往往燭天。凡預见闻，无不深发道意。
从此東北，海濱山谷間有室利差怛罗國，次東南海隅有迦摩浪迦國，次東有墮罗鉢底國，次東有伊賞那補罗國，次東有摩诃瞻波國(此云林邑)，次西有閻摩那洲國。凡此六國，山海深遠，虽不入其境，而風俗可知。
自此三摩怛吒國西行九百餘里，至耽摩栗底國(東印度境)。居近海隅，伽蓝十餘所，僧徒千餘人。城側有窣堵波，高二百餘尺，无憂王所建，傍有过去四佛经行遺跡。是时闻海中有僧伽罗國(此云執師子也)，有明上座部三藏及解《瑜伽論》者，涉海路七百由旬方可達彼。未去間，逢南印度僧相勸云：「往師子國者不須水路，海中多有惡風、藥叉、濤波之难，可从南印度東南角，水路三日行即到。虽復跋履山川，然用为安穩，并得观烏荼等诸國圣跡。」
法師即西南向烏茶國(東印度境)。伽蓝百餘所，僧徒萬餘人，學大乘法。亦有天祠外道，邪正杂居。窣堵波十餘所，皆无憂王所建，靈相間起。國東南境臨大海有折利怛罗城(唐言发行)，即入海商人及遠方客旅往来停止之路，南去僧伽罗國二萬餘里。每夜靜无云之时，遙望见彼佛牙窣堵波上宝珠，光明冏然，状似空中星燭。
自此西南大林中行千二百餘里，至恭御陀國(東印度)。从此西南行大荒林千四五百里，至羯𩜁(力曾反)伽國(南印度境)。伽蓝十餘所，僧五百餘人，學上座部法。往昔人極殷稠，为擾觸一五通仙人，仙人瞋忿，以惡呪殘害，國人少長俱死，後餘处稍漸遷居，猶未充實。
自此西北行千八百餘里，至南憍萨罗國(中印度境)。王，刹帝利也。崇敬佛法，愛尚學藝。伽蓝百所，僧徒萬人。天祠外道，頗亦殷杂。城南不遠有故伽蓝，傍有窣堵波，无憂王所立。昔者如来於此处现大神變，降挫外道，後龍猛菩萨止此伽蓝。时此國王号娑多婆诃(唐言引正)，珍敬龍猛，供衛甚厚。时提婆菩萨自執師子國来求論难，造門请通，門司为白。龍猛素知其名，遂滿鉢盛水，令弟子持出示之。提婆见水，默而投針，弟子將還。龍猛见已，深加喜歎，曰：「水之澄滿，以方我德；彼来投針，遂窮其底。若斯人者，可与論玄議道，囑以傳燈。」即令引入。坐訖，发言往復，彼此俱欢，猶魚水相得。龍猛曰：「吾衰邁矣，朗輝慧日，其在子乎。」提婆避席礼龍猛足曰：「某虽不敏，敢承慈誨。」其國有婆罗門善解因明，法師就停月餘日，读《集量論》。
从此南大林中東南行九百餘里，至案達罗國(南印度境)。城側有大伽蓝，彫構宏壯，尊容麗肅。前有石窣堵波，高数百尺，阿折罗(唐言所行)阿罗汉所造。罗汉伽蓝西南二十餘里有孤山，上有石窣堵波，是陳那(唐言授也)菩萨於此作《因明論》处。
从此南行千餘里，至馱那羯磔迦國(南印度境)。城東據山有弗婆勢罗(唐言東山)僧伽蓝，城西據山有阿伐罗勢罗(唐言西山)僧伽蓝，此國先王为佛造立，窮大廈之規式，尽林泉之秀麗，天神保护，贤圣遊居。佛涅槃千年之內，每有千凡夫僧同来安居，竟安居已，皆證罗汉，陵虛而去。千年之後，凡圣同居，自百餘年来，山神易質，擾恼行人，皆生怖懼，无復敢往，由是今悉空荒，寂无僧侶。城南不遠有一大石山，是婆毘吠迦(唐言清辯)論師住阿素洛宮，待慈氏菩萨成佛擬決疑处。法師在其國逢二僧，一名蘇部底，二名蘇利耶，善解大众部三藏，法師因就停数月，學大众部《根本阿毘達摩》等論，彼亦依法師學大乘诸論，遂結志同，行巡礼圣迹。
自此西行千餘里，至珠利耶國(南印度境)。城東南有窣堵波，无憂王所建，是佛昔於此地现大神通，摧伏外道，说法度人、天处。城西有故伽蓝，是提婆菩萨与此寺嗢怛囉(唐言上也)阿罗汉論議，至第七转已去，罗汉无言，乃竊運神通，往都史多宮问慈氏菩萨，菩萨为释，因告言：「彼提婆者，植功曩久，当於贤劫成等正觉，汝勿輕也。」既還，復解前难。提婆曰：「此慈氏菩萨义，非仁者自智所得也。」罗汉慚服，避席礼謝之处。
从此南经大林，行千五六百里，至達罗毘荼國(南印度境)。國大都城号建志補罗，建志城即達磨波罗(唐言护法)菩萨本生之处。菩萨此國大臣之子，少而爽慧，弱冠之後，王愛其才，欲妻以公主。菩萨久修离欲，无心愛染，將成之夕，特起憂烦，乃於佛像前请祈加护，願脫茲难，而至誠所感，有大神王携負而出，送离此城数百里，置一山寺佛堂中。僧徒来见，謂之为盜，菩萨自陳由委，闻者驚嗟，无不重其高志，因即出家。尔後專精正法，遂能究通诸部，閑於著述，乃造《声明杂論》二萬五千頌，又释《广百論》、《唯識論》及《因明》数十部，並盛宣行。其茂德高才，別自有傳。
建志城即印度南海之口，向僧伽罗國水路三日行到。未去之間而彼王死，國內飢亂。有大德名菩提迷祇(抑鷄反)濕伐罗(此云自在觉云)，阿跋耶鄧瑟𠻯罗(此云无畏牙)，如是等三百餘僧，来投印度，到建志城。法師与相见訖，问彼僧曰：「承彼國大德等解上坐部三藏及《瑜伽論》，今欲往彼參學，師等何因而来？」報曰：「我國王死，人庶飢荒，无可依仗。闻贍部洲豐樂安隱，是佛生处，多诸圣跡，是故来耳。又知法之輩无越我曹，長老有疑，隨意相问。」法師引《瑜伽》要文大節徵之，亦不能出戒贤之解。
自此國界三千餘里，闻有秣罗矩吒國(南印度境)，既居海側，極豐異宝。其城東有窣堵波，无憂王所建，昔如来於此说法现大神變，度无量众处。國南濱海有秣剌耶山，崖谷崇深，中有白檀香樹，栴檀儞婆樹，樹類白楊，其質涼冷，蛇多附之，至冬方蟄，用以別檀也。又有羯布罗香樹，松身異葉，花果亦殊，濕时无香，採乾之後，折之中有香，状類云母，色如氷雪，此所謂龍腦香也。
又闻東北海畔有城，自城東南三千餘里至僧伽罗國(唐言執師子。非印度境也)。國周七千餘里，都城周四十餘里，人戶殷稠，穀稼滋實，黑小急暴，此其俗也。國本宝渚，多有珍奇，其後南印度有女娉隣國，路逢師子王，侍送之人怖畏逃散，唯女独在車中，師子来见，負女而去，遠入深山，採菓逐禽以用資給。歲月既淹，生育男女，形虽類人，而性暴惡。男漸長大，白其母曰：「我为何類？父獸母人。」母乃为陳昔事。子曰：「人畜既殊，何不捨去而相守耶？」母曰：「非不有心，但无由免脫。」子後逐父登履山谷，察其经涉。他日伺父去遠，即擔携母妹，下投人里，至母本國，訪问舅氏，宗嗣已绝，寄止村閭。其師子王還，不见妻子，憤恚出山，哮吼人里，男女往来多被其害。百姓以事啟王，王率四兵，簡募猛士，將欲圍射。師子见已，发声瞋吼，人馬倾墜，无敢赴者。如是多日，竟无其功。王復標賞告令，有能殺師子者当賜亿金。子白母曰：「飢寒难处，欲赴王募，如何？」母曰：「不可。彼虽是獸，仍为尔父，若其殺者，豈復名人？」子曰：「若不如是，彼終不去，或当尋逐我等来入村閭。一旦王知，我等還死，亦不相留。何者？師子为暴，缘孃及我，豈有为一而恼多人？二三思之，不如應募。」於是遂行。師子见已，馴伏欢喜，都无害心，子遂以利刀開喉破腹，虽加此苦，而慈愛情深，含忍不动，因即命绝。王闻欢喜，怪而问之：「何因尔也？」竟不實言。种种窮迫，方乃具述。王曰：「嗟乎！非畜种者，誰辦此心。虽然，我先許賞，終不違言。但汝殺父，勃逆之人，不得更居我國。」勅有司多与金宝，逐之荒外，即裝兩船，多置黃金及資糧等，送著海中，任隨流逝。男船泛海至此宝渚，见豐奇翫，即便止住。後商人將家屬採宝，復至其間，乃殺商人，留其婦女。如是產育子孫，经无量代，人众漸多，乃立君臣。以其遠祖執殺師子，因为國称。女船泛海至波剌斯西，为鬼魅所得，生育群女，今西大女國是也。又言僧伽罗是商人子名，以其多智，免罗刹鬼害，後得为王，至此宝渚，殺除罗刹，建立國都，因之为名，語在《西域記》。
其國先无佛法，如来涅槃後一百年中，无憂王弟摩醯因陀罗厭捨欲愛，獲四沙門果，乘空往来，遊化此國，显讚佛教，发示神通，國人信慕，建立伽蓝。见百餘所，僧徒萬人，遵行大乘及上座部教。緇徒肅穆，戒節貞明，相勗无怠。王宮側有佛牙精舍，高数百尺，以众宝庄严，上建表柱，以鉢曇摩罗伽大宝置之刹端，光曜映空，靜夜无云，虽萬里同覩。其側又有精舍，亦以杂波庄严。中有金像，此國先王所造，髻有宝珠，无知其價。後有人欲盜此珠，守衛堅牢，无由得入，乃潛穴地中入室欲取，而像形漸高，賊不能及。却而言曰：「如来昔修菩萨道，为诸众生不惜躯命，无悋國城，何於今日反慳固也？以此思之，恐往言无實。」像乃傴身授珠。其人得已，將出貨賣，人有識者，擒之送王。王问所得。賊曰：「佛自与我。」乃具说所由。王自观之，像首尚低。王覩靈圣，更发深心，以诸珍宝於賊处贖珠，還施像髻。今猶现在。國東南隅有䮚(勒鄧)迦山，多神鬼依住。如来昔於此山说《䮚迦经》(舊曰楞伽，訛)。
國南浮海数千里至那罗稽罗洲，洲人短小，長餘三尺，人身鳥喙，无稼穡，食椰子。其國海浪遼長，身不能至，訪诸人口，梗概如是。
自達罗毘茶与師子國僧七十餘人，西北归，观礼圣迹，行二千餘里，至建那補罗國(南印度境)。伽蓝百餘所，僧徒萬餘人，大小乘兼習。天祠外道亦甚众多。王宮城側有大伽蓝，僧徒三百餘人，並博贍之士。其精舍中有一切义成太子(舊曰悉達太子，訛也)宝冠。高減二尺，盛以宝函，每到齋日，出置高臺，其至誠观礼者，多感異光。城側伽蓝有精舍，中有刻檀慈氏菩萨像，高十餘尺，亦数有光瑞，是闻二百亿罗汉所造也。城北有多罗樹林，周三十餘里，葉長色潤，诸國抄寫，最以为貴。
从此西北经大林暴獸之野，行二千四五百里，至摩诃剌侘國(南印度境)。其俗輕死重節。王，刹帝种也。好武尚戎，故其國土兵馬完整，法令严明，每使將与敵戰，虽喪軍失利，不加刑罰，但賜女服，使其羞慚，彼人恥愧，多至自死。常養勇士数千人，暴象数百，臨將對陣又多飲酒，量其欲醉，然後麾旗，以此奮衝，未有不潰，恃茲慢慠，莫顧隣敵。戒日王自謂智略宏遠，軍師強盛，每親征罰，亦不能摧制。伽蓝百餘所，僧徒五千餘人，大小乘兼習。亦有天祠塗灰之道。大城內外有五窣堵波，皆数百尺，是过去四佛所遊之迹，无憂王建也。
自此西北行千餘里，渡耐秣陀河，至跋祿羯呫婆國(南印度境)。从此西北二千餘里，至摩臘婆國(南罗罗國，南印度境)。風俗調柔，崇愛藝业，五印度中唯西南摩臘婆、東北摩揭陀二國称为好學尚贤，善言談，有風韻。此國伽蓝百餘所，僧徒萬餘人，習小乘正量部教。亦有塗灰異道事天之众。相傳云，自六十年前有王名戒日，高才博學，仁慈惠和，愛育黎元，崇敬三宝，始自为王，至于崩逝，口绝麁言，顏无慍色，不傷臣庶之意，无損蚊蟻之形。每象、馬飲水，漉而後飲，恐害水居之命也。爰至國人，亦令斷殺。由是野獸依人，豺狼息毒，境內夷靜，祥瑞日興。營構精廬，窮極轮奐，造七佛之儀，設无遮之会，如是胜业，在位五十餘年，无时暫輟，黎庶思慕，於今不止。大城西北二十餘里，婆罗門邑傍有陷坑，是大慢婆罗門謗毀大乘、生身入地獄处，語在《西域記》。
自此西北行二千四五百里，至阿吒釐國(南印度境)。土出胡椒樹，樹葉似蜀椒；出薰陸香樹，樹葉類此棠梨也。自此西北行三日，至契吒國(南印度境)。自此北行千餘里，至伐臘毘國(南印度境)。伽蓝百餘所，僧徒六千餘人，學小乘正量部法。如来在日，屢遊此國，无憂王隨佛至处皆有表記。今王，刹帝利种也。即羯若鞠阇國尸罗阿迭多王之女婿，号杜魯婆跋吒(唐言帝胄)。性躁急，容止疎率，然貴德尚學，信愛三宝，歲設大会七日，延诸國僧，施以上味奇珍，床座、衣服，爰至藥餌之資，无不悉备。
自此西北行七百餘里，至阿难陀補罗國(西印度境)。又西北行五百餘里，至蘇剌侘國(西印度境)。自此東北行千八百里，至瞿折罗國。又東南行二千八百餘里，至烏阇衍那國(南印度境)。去城不遠有窣堵波，是无憂王作地獄处。从此東北行千餘里，至擲枳陀國(南印度境)。从此東北行九百餘里，至摩醯濕伐罗補罗國(中印度境)。从此又西還蘇剌侘國。自此復西行，至阿點婆翅罗國(西印度境)。如来在日，頻遊其地，无憂王隨有圣跡之处皆起窣堵波，今皆具在。从此西行二千餘里，至狼揭罗國(西印度境)。臨近大海，向西女國之路。
自此西北至波剌斯國(北印度境)，闻说之，其地多珠宝、大錦、細褐，善馬、驝駝其所出也。伽蓝二三，僧徒数百，學小乘教说一切有部，释迦佛鉢在此王宮。國東境有鶴秣城，西北接拂懍國，西南海島有西女國，皆是女人，无男子，多珍貨，附屬拂懍。拂懍王歲遣丈夫配焉，其俗產男，例皆不舉。又从狼揭罗國東北行七百餘里，至臂多勢罗國(西印度境)。中有窣堵波，高数百尺，无憂王所建，中有舍利，数放光明。是如来昔作仙人，为國王害处也。
从此東北行三百餘里，至阿軬荼國(西印度境)。城東北大林中有伽蓝故基，是佛昔於此处聽诸苾芻著丞縛屣(唐言靴也)。有窣堵波，无憂王所建。傍有精舍，中有青石立佛像，数放光明。次南八百餘步大林中，有窣堵波，无憂王所建，是如来昔日止此，夜寒，乃以三衣重覆，至明旦開诸苾芻著納衣处。
从此又東行七百餘里，至信度國(西印度境)。土出金、銀、鍮石、牛、羊、驝駝、赤鹽、白鹽、黑鹽等，餘处取以为藥。如来在日，数遊此國，所有圣跡，无憂王皆建窣堵波以为表記。又有烏波毱多大阿罗汉遊化之跡。
从此東行九百餘里，渡河東岸，至茂罗三部盧國(西印度境)。俗事天神，祠宇华峻，其曰天像鑄以黃金，飾诸杂宝，诸國之人多来求请。花林池沼，接砌縈階。凡預瞻观，无不愛賞。
从此東北行七百餘里，至鉢伐多國(北印度境)。城側有大伽蓝，百餘僧皆學大乘，是昔慎那弗怛罗(唐言最胜子)論師於此製《瑜伽師地释論》，亦是贤愛論師、德光論師本出家处。又其國有二三大德，並學业可遵。法師因停二年，就學正量部《根本阿毘達摩》及《攝正法論》、《教實論》等。从此復東南，還摩揭陀施无厭寺，參礼正法藏訖。闻寺西三踰繕那有低罗擇迦寺，有出家大德名般若䟦陀罗，本縛罗鉢底國人，於萨婆多部出家，善自宗三藏及《声明》、《因明》等。法師就停兩月，諮決所疑。
从此復往杖林山居士胜軍論師所。軍本蘇剌侘國人，刹帝利种也。幼而好學，先於贤愛論師所學《因明》，又从安慧菩萨學《声明》、大小乘論，又从戒贤法師學《瑜伽論》，爰至外籍群言、四《吠陀》典、天文、地理、醫方、術数，无不究览根源，窮尽枝葉。既學該內外，德为时尊，摩揭陀主滿胄王欽贤重士，闻風而悅，发使邀请，立为國師，封二十大邑，論師不受。滿胄崩後，戒日王又请为師，封烏荼國八十大邑，論師亦辭不受。王再三固请，亦皆固辭，謂王曰：「胜軍闻受人之祿，憂人之事。今方救生死縈纏之急，豈有暇而知王務哉？」言罷揖而出，王不能留。自是每依杖林山養徒教授，恒講佛经，道俗宗归，常逾数百。法師就之，首末二年，學《唯識決擇論》、《意义理論》、《成无畏論》、《不住涅槃》、《十二因缘論》、《庄严经論》，及问《瑜伽》、《因明》等疑已。於夜中忽夢见那爛陀寺房院荒秽，並繫水牛，无復僧侶。法師从幼日王院西門入，见第四重閣上有一金人，色貌端严，光明滿室。內心欢喜，欲登上无由，乃请垂引相接。彼曰：「我曼殊室利菩萨也。以汝缘业未可来也。」乃指寺外曰：「汝看是。」法師尋指而望，见寺外火焚燒村邑，都为灰燼。彼金人曰：「汝可早归。此处十年後，戒日王当崩，印度荒亂，惡人相害，汝可知之。」言訖不见。法師觉已怪歎，向胜軍说之。胜軍曰：「三界无安，或当如是。既有斯告，任仁者自圖焉。」是知大士所行，皆为菩萨护念。將往印度，告戒贤而駐待；淹留未返，示无常以勸归。若所为不契圣心，誰能感此？
及永徽之末，戒日果崩，印度飢荒，並如所告。國家使人王玄策备见其事。当此正月初时也。西國法以此月菩提寺出佛舍利，诸國道俗咸来观礼，法師即共胜軍同往。见舍利骨或大或小，大者如圓珠，光色紅白，又肉舍利如豌豆大，其状潤赤。无量徒众獻奉香花讚礼訖，還置塔中。至夜过一更許，胜軍共法師論舍利大小不同云：「弟子见餘处舍利大如米粒，而此所见何其太大？師意有疑不？」法師報曰：「玄奘亦有此疑。」更经少时，忽不见室中燈，內外大明，怪而出望。乃见舍利塔光暉上发，飛焰屬天，色含五彩，天地洞朗，无復星月，兼闻異香氛氳溢院。於是遞相告報，言舍利有大神變，诸众乃知，重集礼拜，称歎希有。经食頃光乃漸收，至餘欲尽，遶覆鉢数匝，然始總入，天地還暗，辰象復出。众覩此已，咸除疑網。礼菩提樹及诸圣跡，经八日，復還那爛陀寺。
时戒贤論師遣法師为众講《攝大乘論》、《唯識決擇論》。时大德師子光先为众講《中》、《百論》，述其旨破《瑜伽》义。法師妙閑《中》、《百》，又善《瑜伽》，以为圣人立教，各隨一意，不相違妨，惑者不能会通，謂为乖反，此乃失在傳人，豈關於法也。慜其局狹，数往徵诘，復不能酬答，由是學徒漸散，而宗附法師。法師又以《中》、《百》論旨唯破遍計所執，不言依他起性及圓成實性，師子光不能善悟，见《論》称：「一切无所得」，謂《瑜伽》所立圓成實等亦皆須遣，所以每形於言。法師为和会二宗言不相違背，乃著《会宗論》三千頌。《論》成，呈戒贤及大众，无不称善，並共宣行。師子光慚𧹞，遂出往菩提寺，別命東印度一同學名旃陀罗僧诃来相論难，冀解前恥。其人既至，憚威而默，不敢致言，法師声譽益甚。
初師子光未去前，戒日王於那爛陀寺側造鍮石精舍，高逾十丈，诸國咸知。王後自征恭御陀，行次烏茶國，其國僧皆小乘學，不信大乘，謂为空花外道，非佛所说。既见王来，譏曰：「闻王於那爛陀側作鍮石精舍，功甚壯偉，何不於迦波釐外道寺造，而独於彼也？」王曰：「斯言何甚？」答曰：「那爛陀寺空花外道，与迦波釐不殊故也。」先是南印度王灌顶師老婆罗門，名般若毱多，明正量部义，造《破大乘論》七百頌，诸小乘師咸皆嘆重。因取示王曰：「我宗如是，豈有大乘人能难破一字者？」王曰：「弟子闻狐行鼷鼠之群，自謂雄於師子。及其见也，則魂亡魄散。師等未见大乘诸德，所以固守愚宗。若一见时，恐還同彼。」彼曰：「王若疑者，何不集而對決以定是非？」王曰：「此亦何难。」即於是日发使修書与那爛陀寺正法藏戒贤法師曰：「弟子行次烏茶，见小乘師恃憑小见，製論誹謗大乘，詞理切害，不近人情，仍欲張鱗，共師等一論。弟子知寺中大德並才慧有餘，學无不悉，輒以許之，謹令奉報。願差大德四人，善自他宗兼內外者，赴烏茶國行从所。」正法藏得書，集众量擇，乃差海慧、智光、師子光及法師为四人，以應王之命。其海慧等咸憂，法師謂曰：「小乘诸部三藏，玄奘在本國及入迦濕彌罗已来遍皆學訖，具悉其宗。若欲將其教旨能破大乘义，終无此理。奘虽學淺智微，当之必了。願诸德不烦憂也。若其有負，自是支那國僧，无關此事。」诸人咸喜。後日王復有書来云：「前请大德未須即发，待後進止。」
时復有順世外道来求論难，乃書四十條义，懸於寺門曰：「若有难破一條者，我則斬首相謝。」经数日，无人出應。法師遣房內净人出，取其义毀破，以足蹉躡。婆罗門大怒，问曰：「汝是何人？」答曰：「我是摩诃耶那提婆奴。」婆罗門亦素闻法師名，慚恥更不与語。法師令喚入，將對戒贤法師及命诸德为證，与之共論，徵其宗本歷外道诸家所立。其詞曰：「如餔多外道、离繫外道、髏鬘外道、殊徵伽外道，四种形服不同；数論外道(舊曰僧佉)、胜論外道(舊曰衛世師也)，二家立义有別。餔多之輩以灰塗体，用为修道，遍身艾白，猶寢竈之猫狸。离繫之徒則露質標奇，拔发为德，皮裂足皴，状臨河之朽樹。髏鬘之類，以髏骨为鬘，裝頭挂颈，陷枯磈磊，若塜側之藥叉。徵伽之流披服糞衣，飲噉便秽，腥臊臭惡，譬溷中之狂豕。尔等以此为道，豈不愚哉！至如数論外道，立二十五諦义，从自性生大，从大生我執，次生五唯量，次生五大，次生十一根，此二十四並供奉於我，我所受用；除离此已則我得清净。胜論師立六句义，謂實、德、业、有、同異性和合性，此六是我所受具，未解脫已来受用前六；若得解脫，与六相离，称为涅槃。今破数論所立，如汝二十五諦中，我之一种是別性，餘二十四展转同为一体，而自性一种以三法为体，謂萨埵、剌阇、答摩。此三展转合成大等二十三諦，二十三諦一一皆以三法为体。若使大等一一皆攬三成，如众如林，即是其假，如何得言一切是實？又此大等各以三成，即一是一切。若一則一切，則應一一皆有一切作用。既不許然，何因執三为一切体性？又若一則一切，應口眼等根即是大小便路。又一一根有一切作用，應口耳等根闻香见色。若不尔者，何得執三为一切法体？豈有智人而立此义？又自性既常，應如我体，何能转變作大等法？又所計我其性若常，應如自性，不應是我。若如自性，其体非我，不應受用二十四諦。是則我非能受，二十四諦非是所受，既能所俱无，則諦义不立。」如是往復数番，婆罗門默无所说，起而謝曰：「我今負矣，任依先約。」法師曰：「我曹释子終不害人，今令汝为奴，隨我教命。」婆罗門欢喜敬从，即將向房，闻者无不称慶。
时法師欲往烏茶，乃訪得小乘所製《破大乘义》七百頌者。法師尋省有数处疑，謂所伏婆罗門曰：「汝曾聽此义不？」答曰：「曾聽五遍。」法師欲令其講。彼曰：「我今为奴，豈合为尊講？」法師曰：「此是他宗，我未曾见，汝但说无苦。」彼曰：「若然，请至夜中，恐外人闻，从奴學法，污尊名称。」於是至夜屏去诸人，令講一遍，备得其旨。遂尋其謬節，申大乘义而破之，为一千六百頌，名《破惡见論》。將呈戒贤法師及宣示徒众，无不嗟賞曰：「以此窮覈，何敵不亡。」其論如別。目謂婆罗門曰：「仁者論屈为奴，於恥已足，今放仁者去，隨意所之。」婆罗門欢喜辭出，往東印度迦摩縷波國，向鳩摩罗王談法師德义。王闻甚悅，即发使来请焉。