法华经傳記卷第九

法华傳記

法华经傳記卷第九

聽闻利益第十一附出輕毀见報

光明女一

妙意天二

昔商主三

旃陀罗子四

鴿兒子五

範良子六

外沙彌七

广法譽八

毒蛇九

舍衛王十

潯阳女十一

雍沙彌十二

朗獼犬十三

魏蝙蝠十四

隋獼猴十五

月支鬼十六

阳处女十七

无垢友十八

尼智通十九

沙彌藏二十

僧孝慈二十一

唐嫉女二十二

佛在世光明女一

昔佛在世时有一人。名曰光明女。此人本依闻法华经。命終生忉利天。其父母拾集兒骨。造塔供養。尔时其天兒。天眼而见下来白父母言。我汝兒。生时一闻法华经。此亦不自闻。唯伴来率闻法华经。故我副去一座暫时闻法。依此善因。得生天上。父母不信。又问。以何知之。我等兒。尔时天兒言。我櫃內父母賜白玉十枚置在。以此物知之。尔时父母開櫃见者。如天所言。白玉十枚藏置在也。天兒云。所勸他闻尚生天。何況自進闻。躬读诵也。幸願父母同我为。然忽不现。尔时父母。戀慕兒德。同勤精進。生在彼天也(出要集)。

佛在世妙意天子二

昔佛在世时有一天人。来詣佛所。讚歎佛已。還於天上。阿难白佛言。此天有何宿福。威德殊特。见佛闻法。佛言。此天子者。是阿阇世王伴。荷輿来至佛所。闻法华经。乘斯闻法善。生在第四天。初生之时。便識宿命。来至佛所。於当来世。当得作佛。号曰妙意。十号具足。皆是得闻法华之力也(同集)。

迦葉佛末法商主三

昔迦葉佛末法之中有数人无名。結伴採宝往海道頭。打於揵搥。群中一人是商主也。问云。何有所为乎。或人答曰。講法华经。一人勸伴。敢不从去。独進預座。闻講说畢。从座退散終入海。不覓財忽遇惡風。船覆人尽死。唯一人遺矣。彼夜教夢云。汝闻講法华经如来寿量品。由此功德。得免死难矣。彼时一人者。今提婆達多是也。漂死者俱伽离央俱罗等也。尔时商主归心法华。建立精舍。傳其芳名。释迦法中亦以为称矣(同集)。

王舍城旃陀罗子四

昔天竺摩诃陀國王舍城中有旃陀罗。名惡意。有一男子。初生之时众毒雨宅。号曰毒意。殺害生命心无慈悲。若人犯法王就毒意。即入火坑。永不得活。耽酒肉面色如血。见者忙怖失神識。为劫盜故。夜往詣僧房。比丘诵经。隨释其义。即法华经譬喻品奧偈也。毒意闻之起悔心。即還不久遭鬼病。吐血而死。父母捨塚間。狐虎豺狼。敢不食噉。如朽株而臥。已过七日還活。於塚間悲泣。投身大地。親友来问。敢不酬答。时父母是謂妖媚。皆捨而去。时有一沙門。往塚間观惡露不净。次见毒意。问汝鬼媚歟。答不。復问。何故悲泣。答曰。吾是王舍城旃陀罗惡意所生毒意是也。愚頑不識因果耽嗜酒肉。宰殺生业。生业既尽。初死之时。见八人阿防夜叉。三人持鐵棒。二人擔火車。一人持鐵繩。一人持神囊。一人捧火籠。驅吾入火車持搼。率在三方相副。火籠在頭上。隨振火迸如鐵火。繩率在前导。各口吐火炎。二呵責之。汝閻浮惡人。惡果忍不。尔时五体燒折。苦痛无量。適到大城門外。閻魔大王五道大官。於門外露地而坐。杻械枷鎖反縛面縛罪人。千萬在庭。推问輕重。加杖捶见我来呵責言。汝依宿业生旃陀罗家。倍犯重罪。報在阿鼻。无量劫中不闻三宝名。不得人身分。即召棒率。欲加打捶。时有一道人。来至王所。王臣冥官。如風靡草。王胡跪。道人謂王曰。今此三界皆是我有。唯我一人能为救护。毒意既闻法华句偈。罪即輕微。應妨人間。王敬白言。唯願人尊。我賜恩赦。即放毒意。即时道人。以錫杖示归路。七日還活。親屬来问。吾不酬答。皆是惡友不可親近。唯願沙門慈悲覆育。聽我出家。即將還寺度为沙彌。勤行精進。诸親屬等。闻之发心同出家。即生见佛矣(出要傳)。

貞观鴿兒五

并州石壁寺。有一老僧。禅诵为业。精進染行。貞观末有鴿巢。在其房室楹上。哺養二雛。僧每有餘食。恒就巢哺之。鴿雛後虽漸長。羽翼未成。乃並學飛。墮地而死。僧收瘞之。经旬之後。僧忽夜夢。二小兒白之曰。兒等为先有小罪。遂受鴿身。此来闻读诵法华经及金刚般若经。既闻妙法。得受人身。兒等今於此寺側十餘里其村其姓家。託生为男。十月之外。当即誕育。僧乃依期。往視见此家。一婦人同时誕育二子。因为作福月齋。僧呼鴿兒。並應曰諾。歲餘始言。鳥闻经尚成人身。況人情乎。

長安縣蔚範良子六

長安縣蔚範良。家大富无繼子。祈長沙靈像。生一男子。生便发言。至三歲方辨世俗言詞。識知書典文。人皆謂神兒。无師自然诵通法华经第三第四兩卷。餘不能诵。父母亡死。厭世出家。名曰法𮗿。深解兩卷义趣。餘未明了。蔬食苦節。若诵若解。唯有二卷。不假功用。𮗿情懷疑網。欲知先业。祈誓多日。感夢云。前世罪业受鼠身。在逍遙園中。入翻经館。闻法华经第三第四餘未闻。間诸僧驅出。以彼闻法改報。生人間为男子。前已闻故。自然解了。餘未闻。无宿因故。不能诵得。亦不解义。今身修行。將来得悟。勤行受持。暫时不廢。亿亿萬劫得闻是经。努力莫空过。𮗿流淚悔过自責矣。

外國得通沙彌七

昔外國王懷不信。唯事自在天。时有一沙彌。年二十有餘。深入无生。頗得通智。識知三世事。國王闻神異。遣使请来談佛法理。王生信心。捨邪归命正法。即告王言。大王將闻正法。王曰。闻法有何功德。曰闻法功德不可思議。其福无量。大師释迦。於初发心之时。一偈捨身。遂致得佛。亦如法华云。闻法欢喜讚。乃至发一言。即为已供養一切三世佛。其功德輕少耶。昔大雪山中有宝塔。於中安置法华梵夾。有一老僧。止住其中。受持读诵。塔傍有石窟。中有二野干久住。老比丘初来时。一野干恐怖遠去。遊止林藪。一野干居於窟。恒闻比丘诵经。时屬風寒。雪积失路。愛法音故在窟中。餓死生人間。悟解妙法。深入无生。现前见十方诸佛。其怖畏去野干。住塔邊影下故。其福作國王。不闻正法故。妙法未染其心。彼去野干豈異人乎。汝大王是也。闻法野干今吾身是。以昔朋友故。宿缘所追化悟大王。说此語已。示神通事。因忽不现。王感悟流淚。國位委太子。出家學道得順忍焉(出西國傳)。

广州法譽八

广州法譽。其性麁惡。无惡不造。其人命終。至閻罗王廳。王勅錄官。撿此人所造之罪福札。錄官勅馬頭牛頭大力罗刹娑將来其札。尔时六人。从座而起。向東北方。行入大鐵扉藏。取出鐵札。积滿三車。六人力卒竭力牽引。而来至廳前。王使诸錄史官撿挍。唯在記錄惡。无記善札。诸錄史白王言。全无記善。王嗔恚曰。汝最惡入宝山虛手归。告錄史曰。三車札尽不。史言。二車既尽。一車將尽。王言。更細求挍。即如王勅更細撿挍。中古小札之端。錄附一善。所謂法譽往詣僧伽蓝。说法华经。暫时聽闻講说。如札白王。王言。善哉法譽有大功德。五十隨喜之功德。尚胜二乘之極圣。況初会聽闻。豈无滅罪。既依闻法华经故。罪即除滅。此人可生天堂。乃放還人間。王更勅吏。惡业虽无量。不如一善。何不賞其一善。汝等將可燒惡錄札。即如王勅。燒記惡札。法譽矚目而坐。生希奇念。蒙放恩活。對親屬说此因缘悔謝矣。

毒蛇生天九

昔外國有一比丘。坐禅诵法华经。城邑喧杂。靜散相乖。捨聚落憒鬧。移居深山。鳥路交通。人跡永绝。晝夜坐禅。禅餘暇诵经。其山阴有大蛇。以惡业因缘故。无量毒蟲。聚集之所唼食。遙闻人香。宛转腹行。趣向僧处。此蛇昔佛弟子。闻法音流淚。毒虫食息。苦痛暫除。欢喜不害比丘。常住僧邊闻经。僧不知有大蛇。乞食已訖。還所止见大蛇蟠。即生驚怖語惡蛇。汝早去早去。若无惡心即近住。蛇闻此言。近来常住。闻诵经声。至食时含果来供養之。如此日日来。後时良久不来。比丘怪之登峯见下。幽谷臭秽。即下见懸高木枝吐果而死。比丘见悲愍。为呪願報恩還所止。尔时天雨种种杂华滿山谷。来下比丘僧室。种种供養之。飛騰空中。比丘曰。汝誰天。答吾是公弟子山阴大蛇。依闻法力。捨身生忉利天。今为報恩来下而已。天又曰。吾生天上。见一天子。从手放光。掩閉诸天。问因缘答。吾在人間。書寫法华。生此天中。以是因缘。手放光。或天口放光。问因缘答。吾先世读法华。凡所有天众。多无解而行法华人也。说此事已。還於本天。比丘手記置。收室柱內耳(出外國記)。

舍衛城波斯匿伽罗王十

昔如来滅後五十年中。舍衛城有王。名曰波斯匿伽罗。此即波斯匿王玄孫也。有二大臣。一名流水。一名行雨。輔佐王者。覆育人民。尔流水駕車。欲入王宮。外國有一阿罗汉圣者。名曰毘沙尸利密多。容儀挺直。行步庠序。流水见生尊重。還駕问訊。圣者何处来。有何所求。答我是外國吳興山比丘圣者陀俱罗弟子也。師指我巡撿此國。是故来入也。流水勸请圣者。唯願尊者。慈悲枉駕。我欲供養。即默隨情。流水還家。香湯沐浴。具备圣礼。行食已请说小法。尊者说十二因缘。兼讚摩诃衍深旨。如是时間经三日。王召流水。流水恐違命。王具问不来由。流水白王。王大嗔怒。与餘臣評議其罪过。尔时行雨白王言。大王將召旃檀木及青蓮华三莖。王諾。以責之时。流水白王言。待七日。王許之。即還著蔽衣憂若。时屬冬气。青蓮华何求。旃檀在摩黎山。毒蛇圍樹不可近。設蛇去相似木多。將知何木。时圣者毘沙尸梨蜜多在吳山。以天眼观視。具知其情。来至流水宅。问訊安慰。知故问。即答上状。圣者吳山顶有大池。四时皆生水华。池岸有旃檀。大龍守护之。君往彼池。称南无佛。龍知佛弟子。敢不加害。即请圣力到池邊。称南无佛。龍起慈心。隱形而住。流水取华及木。將還本路。龍化作优婆塞形謂大臣。我是汝君主大王波斯匿迦罗之父。其名曰罗𨵃阇。以非法治國。以邪惡意。不信福田。自不行十善。民亦隨王行惡。以是因缘故。受毒龍身。百千毒虫。食噉身分。三熱苦痛。不可堪任。唯願为修出离业。救我苦恼。流水曰。大王舊君吾受持佛所说芬陀利修多罗。若闻信受必生天上。即诵修多罗一品。优婆塞兩目出淚憶吾昔。道人汝早還。吾闻法力。助昔日行。当生三十三天。各辭別去。流水還王宮。以二种物。奉上大王。王生希念问由来。即具答。王不信之。先王治國。受佛禁戒。豈生惡趣成毒龍。又发願。此蓮华實父池所生者。三月莫萎落。即收藏中。三月後其华鮮生如本。王及诸臣。信受此事。開藏修福。王臣共到吳興山。龍死臭气滿山。即收骨還起塔。塔上忽有光明云盖。中有一天告大众。吾闻法华。助往日缘。离苦得樂。復生何处。答生金色世界。即说偈曰。

释迦滅後诸众生一闻法华四句偈文殊隨順不捨离隨願即生金色界

说是偈已。隱而不见(同集)。

潯阳湖海女十一

潯阳江湖邊。有一客老女。不知何处人。亦失姓。耽魚肉不識因果。買賣魚鱗。貪收其利以存活。亦无他业。一生空过。失人間利。死至閻魔王所。王问。汝生人界修何善根。女默无言。王復问。汝全无善不。女憶知。昔求魚肉利出市。大云頓興起。暴雨頻下。江湖滿水。不能往還。半日寄潮堂。闻講法华。此非大善耶。即以此答王。王言。甚微妙善。今放汝還人間。但汝罪业受苦处能见不。答未见。王召一人冥官。相共遣海畔。见海濱有百千捕魚人。皆以鐵繩束其颈。杻械枷鍱。纏絡其身。从空中大火轮下。当罪人顶。火論入身刹那燒尽。暫时死生三十餘返。各叫喚曰。痛哉。吾等昔恣殺生命。而活吾命受大苦。唱此言已僻地。众多獄卒。手執釰刃割身肉。折骨破髓。各各食噉已。還吐骨肉活如本。如此罪人受苦处。无量无邊。冥官告女言。汝当往彼处可问作何业受此苦恼。忙怖不欲问。官即问。汝等作何罪业受此苦。罪人答曰。吾等愚癡。殺魚龜为食。買魚肉以求活利。以是因缘故受苦。如斯次第巡撿。有獄卒而无治罪人。即问。何故汝空手无治罪人。答潯阳江湖邊有老女。为治彼业而在此处。彼依闻法华故。免脫地獄。是以空手而坐。是时老女。舉声唱如是言。南无妙法蓮华经。闻是語已。无量罪人。欻然不见。官及女還白王。王言。吾誤吾誤。遣汝使见受苦之人。彼闻妙法言。罪滅生天。汝還人間。告江頭人。以明善业果報(云云)老女得活。對江頭人说此事。親傳闻在實矣。

雍州醴泉縣沙彌十二

醴泉縣徐高思有少兒。生年七歲。受五戒为沙彌。師事大德。有相師见沙彌云。此沙彌明敏。众相自足。但短寿。父母闻之憂恼。沙彌依缘往隣縣遭雨入精舍。有一僧诵法华经。沙彌闻经。欢喜白僧。吾辭父母。將隨師役仕。雨止出寺。至家经三日。先相師尚在。见沙彌云。汝既正寿九十有餘。有何異術。沙彌云。吾闻经心愛樂。此外亦无他事。相師善哉。大乘有不思議力。闻者延寿矣。

南阳僧法朗猴犬十三

释僧朗一名法朗。俗姓許氏南阳人也。年二十餘。欣欲出家。尋預剃落。栖止无定。多住鄂州。形貌与世而殊有奇相。飲噉同俗为时共輕。常養一猴一犬。其状偉大。皆黃赤色。不狎餘人。惟附於朗。日夕相隨。未曾捨离。若至食时。以木盂受食。朗噉飽已餘者。用餧同器。食訖猴便取盂戴之。騎犬背上。先朗而行。人有奪者。輒为所昨朗任犬盤遊。略无常度。陳末隋初。行於江嶺之表。章服麁蔽威儀越序。杖策徒行。护養生命。时復读诵诸经。偏以法华为志。素乏声哢清靡不豐。乃潔誓诵之一坐七遍。如是不久。声如雷动。知福力之可階也。其诵必以七数为期。乃至七十七百七千逮于七萬。声韻諧暢任縱而起其類。箏笛隨发明了。故所诵经。时旁人观者視聽皆失。朗[辰/目]吻不动。而囀起咽喉。遠近亮澈。因以著名。然臂脚及手。申縮任懷有。若龜藏时同肉聚。或往酒席同诸醼飲。而嚼㗱猪肉。不測其来。故世語曰。法华朗五处俱时縮猪肉滿口顙。或復巡江洄泝拱手。舟中猴犬在旁。都无艤棹。隨意所往。虽淩犯風波。眴息之間。便達所在。後猴犬死。有人夢。猴犬是朗宿世朋友。闻法华故。捨寿生天。畜生尚狎持经者。闻诵经声生天。況人乎。

魏常山衡唐精舍蝙蝠十四

常山衡唐精舍中。有数十蝙蝠遊化。沙門止宿寺中。诵法华经。蝙蝠愛樂法音在壁中。壁頓𮖆落一时命終。僧见其死呪願。汝既闻法华。必生天上。过三日後。僧夢数十天人。身帶光明。来謁僧曰。我等此伽蓝中闻法故。捨身生四天王天。以本缘所起来辭。僧取蝙蝠埋土中。其上立塔。称曰蝙蝠塔焉。

隋吳郡虎丘山獼猴十五

隋末有遊化沙門。不知其名。入虎丘山。诵法华经。一夏九旬。其山有獼猴群。数过一百。獼猴群中有一老猴。身毛純白无声数日。在傍樹上闻经。夜尚在樹。不去朝见落死。僧生悲心为呪願。以石埋之。後时夜诵。漸至三更。空中有声云。我是老獼猴。依闻法力。生第二天。欲報其恩故来下。以珠十枚施師。作是言已後无声。明日见窟前。其珠现在。收为经軸。暗夜放光。以经收石窟。遠见窟上有光。近即滅而已。

月支蘇摩耶菩萨所见餓鬼十六

昔月支摩诃衍傳法菩萨。号曰蘇摩耶。傳持摩诃衍大宝藏。師徒訓化。月支古俗。号曰摩诃衍提婆菩提萨埵。將诸弟子。遊化诸國。至師子國邊境海畔前行。路见五百餓鬼。忽然微笑。彷徨不進。弟子怪異问因。答我见五百餓鬼。飢虛窮乏不闻飲食名。见我前進。流淚请救濟。即问。汝等住海渚幾时。答曰。不識幾时。唯见此海七返興敗。菩萨言生死无邊際。汝知幾时。復问。飲食已来如何。答曰。我等得少涕唾。觸口唇已来。经七百年。久久求食不得。設得少尿水。入口成火灰。復问苦何。答受苦不可称尽。且一日所受苦。三时不同。朝众多琰魔卒来。以熱鐵丸含口。以鐵棒而打擲之。身成火灰段段壞尽。涼風所吹。還活如故。即嗔吐火呵責言。汝昔貪食。独口食之。飽吞熱丸。美味有不。呵責已了還去。我等身心苦趣萬死萬生。日中百千軍騎来至。步軍杂役。鑊湛融銅。持用而来先捧鐵刺者。来打我等頭。令坐海渚。次鑊使来至。以融銅灌口云。汝等謗大人。独食不施。融銅味不。时众多軍騎。馳後馬以火箭射之。如人間射的。中毒火箭。宛转躄地。涼風所吹還活如故。夕百千鐵狗鐵烏狐狼等来。牙齿如刃。哮吼馳走。斗諍摣掣。啀齜食噉至曉更散。如此等苦。百分之一。不可具说。願尊慈蔭。蘇摩耶告曰。汝自作业還自受。如何他人力所及。復问。汝等憶宿命业不。答自尔力故。憶知宿作。我等於无量劫前。作出家众。不持净戒。守护田业。慳貪不施。若得食味。屏处独食。打驅犬烏。死後受此報。菩萨生悲愍。为分別萨達磨芬陀利修多罗等深法。五百餓鬼目出喜淚。欢娛受樂。菩萨前進。到師子國。夜宿空亭至三更。五百天子。来至空亭。各以一枚真珠。供養菩萨已白言。大士我等是海渚餓鬼。乘闻法善生天上。思闻法恩故。以天上福来。最初供養之。即還天上。菩萨自手記因缘。号曰救餓鬼記。

潯阳处女十七

唐總章年中。外國沙門。名達磨跋陀。唐云法贤。无奈何事。来至潯阳。容儀挺特。色貌端正。诵法华等大乘经凡三萬偈也。音声愛雅众所樂。时有处女。形貌偉麗。具解六十四態。初见沙門。生愛染心。靜夜近僧。宿诵提婆達多品龍女文。女虽不了梵文。闻诵声发信心。止染心而還。时海水波濤船漂。有一人丈夫。接持置岸。都不濕裝服。在宿夢有前丈夫謂女。汝闻法华提婆達多品。净心信敬。免漂沒难。若能修行不受女身。女夢觉悲喜悔过尋僧。不知去所。既厭女身。出家为尼。詣五臺山而住。空慧比丘尼是也。

西域毘末罗密多十八

昔西域有大論師。名毘末罗密多。秦言无垢友。罽賓國人也。於萨婆多部而出家。博學多闻。兼括三藏奧义。巡遊五竺。闻华严法华般若等甚深奧理。心生不忍。歎曰。天親論主。恣挫小义。显大乘法。製十地法华等論。隱蔽萨婆多本宗。吾逝五竺。究本宗源尽所知。当製作众論斷绝大乘经典滅天親名。萨婆多一宗。閻浮盛行。四海归潮。说是語已。頓发狂亂。五舌重出熱血流面。論師知寿已尽悔过曰。大乘者究竟教。理味幽遠难信解。我以愚癡故。起邪智心。抑挫大乘滅身。宜矣。敢告學人。厥鑒斯在。各慎尔志。无懷疑謗。即时地震烈。身壞命終。其死处地。陷为深坑。贤圣见者歎曰。哀哉。論師三寸舌毀呰大乘。现生五舌。情執隆盛。当墮无間。焉異調達。弟子等为懺悔設齋。讚大乘义。論師示夢云。吾欲滅大乘墮阿鼻。然闻芬陀利等大义故。熱火如人間溫泉。在地獄说法义。如陀罗尼菩萨等。闻者离苦。閻魔天子。勸请出獄故留说法。若闻大乘种在藏識。即入即出。更不重入故也。汝等精勤修習大乘。莫自疑悔。弟子为建塔。安法舍利矣。

尼智通十九

尼智通少出家。住京師簡靜寺。信道不篤。元嘉九年。師死罷道。嫁为魏郡梁犀甫妾生男。六七歲家甚貧窮。无以为衣。通为尼时。有数卷素无量寿法华等经。悉練擣之。以衣其兒。居一年而得病。恍惚驚悸。竟体剝爛。状若火瘡。有細白蟲。日出升餘。慘痛烦毒。晝夜号叫。常闻空中語云。壞经为衣。得此劇報。旬餘而死(法苑第十八云出冥祥記也)。

沙彌云藏二十

沙彌云藏。少出家傳持阿含。貧道乏衣服。冬屬寒气。身凍寒苦。入古精舍。得法华经五六卷。綴为紙衣。见者寒心。未越冬季。忽发显癩病。眉毛皆落。微瘡遍。初如粟次如豆。七日之中。身破烈而卒。见者歎曰。惜哉。云藏輕大乘。損失二世利矣。

慈門寺僧孝慈二十一

僧孝慈。年可五十。幼少已来。依投信行禅師。说三階佛法。以修苦行。常乞食为业。六时礼懺。著糞掃衣。隨所至处。说三階佛法。勸誘朦俗。每说三階佛法时甞言。不合读诵大乘经典。若读诵者。入十方阿鼻地獄。急須懺悔。後於一时在岐州。说三階佛法。于时有一优婆夷。持法华经。又勸有缘。诵持法华经。其禅師孝慈。勸彼持法华经优婆夷等言。汝等持法华经。不当根機。合入地獄。勸令捨诵。遂有数箇优婆夷捨持经。於时禅師处众中懺悔。持法华经罪其元首。勸持法华经。优婆夷情中不忿。遂於大齋日。禅師为众说三階佛法。当此时座下萬人以来其优婆夷。於大众中。燒香发願言。若某乙持法华经。不称佛意。願某乙见身著惡病。令大众共知持法华经得此罪報。又願生身。陷入阿鼻地獄。願众同见。若某乙持法华经。称順佛意。禅師亦尔。当此优婆夷发願之时。其禅師被神打。失音不語西高座上唱集錄者。亦失音不語。下既有五箇老禅師。亦失音不語。其先捨诵法华经。数人因此既发心。诵法华经更生殷重。

唐襄州优婆塞後妻二十二

襄州有优婆塞。家甚富貴。畜養二女。以为妻室。本妻慈悲仁让。特受持法华经提婆品。晝夜不廢。末婦嫉妬隆盛。恒窺前妻短。他行之隙。入本婦家。嗔恚以右足踏经。即還宿室頭痛三日方死。上心少暖。家人厭惡其嫉。不殯葬之。一日一夜方還活。悲泣悔过。對本婦曰。吾以愚駭妬君。謬踏所持经。被閻王責。二人使官被驅。到王所誡惡。我足下有金色文。王见欢喜曰。此是法华提婆品文。汝以右足踏经文。文移足救汝。逆蒙利益。是故言驗矣。以是因缘被赦還活。倒於大地。還依地起。今對君悔。不念昔惡。遂出家为尼。不知所終矣。