法华玄論卷第七

法华玄論

法华玄論卷第七

胡吉藏撰

信解品譬喻义

光宅師为九譬：一者父子相失、二者父子相见、三者喚子不得、四者喚子得、五者教作人、六者付財、七者知子志大、八者委家业、九者得家业欢喜。評曰：此譬难明，备含众意，不可就文说之。今当广序，其相有十四條，此喻可領，上品自明也。

第一定譬多少。若就义意始終論之，便有十恩，即成十数，如前释也。二者就文及教意，凡有八譬：一者父子相失、二者父子相见、三喚子不得、四冷水灑面、五喚子得、六付財密化、七陶練小心、八委家业也，然此八譬總攝一化始終略尽也。父子相失譬者，昔曾稟大教而背化流浪五趣，子失父也。从背化已後求其大乘善機不得，父失子也。父子相见譬者，从背化已後大機應发当悟一乘，子见父也。见子機发堪受大化，父见子也。喚子不得譬者，初成道时大機未动，不堪受一乘化也。冷水灑面譬者，初成道时但堪受人天教，为瞽龍及提謂等说三归五戒也。喚子得譬者，趣鹿苑为说出世二乘教也。付財密化譬者，大機遠动，命说《波若》辨菩萨行，密排其小執、潛開其大心也。陶練小心譬者，文云「復经少时」，即是从《波若》已後诸方等经广说菩萨行門、具现大士神變，令稍鄙小情、欣慕大道，如《净名》等经迦葉自歎也。第八委家业譬者，心漸通泰小心遂移，为说一乘入佛知见也。故始終委具此八。但冷水灑面，喚子不得譬中通明之也；陶練小心，经文既少，屬家业攝，故但六譬也。今以文义詳之，進宜應八譬、退有六譬，不應開为九也。

问：何故无教作人譬耶？

答：教作人猶是喚子得耳，即是鹿苑时事，更无別教，故不應開为二也。

问：若教作人譬屬小乘化得故合为一者，付財譬屬大乘化，亦應不別開为一也。

答：付財譬進未及一乘、退復非三藏，既是別教復是別时，宜開为一也。喚子得与教作人，无有二教亦无二时，不應開为兩也。

问：知子大志譬、得家业欢喜譬，何故不取耶？

答：此並屬一乘化得中之枝流，故不應開也。又責曰：若知子大志及得家业遂開为二譬者，喚子得中亦有知其小志，何不開耶？故應观其义類，不可隨取片文也。

第二明領前不領前。

问：经師皆言後譬一一領前，如前次第。是事云何？

評曰：是事不然。若依前次第，但有前次第、失後次第。若都不依，前不名領解。以文义而詳，具二意也：一者就今譬自有次第者，子自序始終但有三时：一幼稚时、二失父时、三還归鄉时，此三攝譬尽矣，初學大乘謂幼稚时，背化起惑名失父时，變迷从悟为归鄉时也。就第三归鄉时中復有三时：一者去家遠时，如向國；二者去家近时，如至城；三者至父舍时。初喻悟理猶奢，次悟稍近，三与理交接也。於第三时中復三时：一初见父不識时、二不受父教时、三堪漸誘引时。第一喻後得悟理，如见父；初无大機，如不識父。次喻以无大機，不受大化。三喻既有小機，堪受小化。第三时中復有三时：一受雇除糞时、二領受財物时、三知是父子时。初喻稟二乘教时，次喻闻大乘教时，三喻闻法华时。《攝大乘論》云「乘有三种：一者二乘、二者大乘、三者一乘。」与此三符会也。若別開此三时則成十譬：一幼稚譬、二失父譬、三遊行還归鄉譬、四至城譬、五至舍譬、六不識父譬、七不受父教譬、八傭作譬、九領受財物譬、十知是父子譬。次就父序譬意，凡有九种：一生子幼稚譬、二失子譬、三覓子不得譬、四不廢家业譬、五见子便識譬、六喚子不得譬、七雇子除糞譬、八者付財譬、九会天性譬。此九即是次第。宿世始为说大乘，为生子幼稚也。背化起惑，名父失子。遍求大乘，善根未成，謂覓子不得子。虽善根未成，而诸菩萨道缘已熟不可背化，名不廢家业。见其大機当发，識其曾受大化，名见子便識。初未堪實化，名喚子不得。但堪權誘，如雇除糞。大機遠动，故命说大法，如付財。道缘已成，須会天性也。

问：初明八譬、次明六譬、次明十譬、後明九譬，以何因缘有四种释耶？

答：皆有义也。初就一化始終具有八譬，次就正譬但有其六，後據子自序始終故有十譬，次就文意但有九。前二父子合論，後二父子各辨。以经意多含，非片言可尽。如《释論》、《攝大乘論》等，释一经文多有復次。又身子闻说一偈知其千义，目連止了五百，故一句之中具含多义也。若領上者，父子相失領上總譬，總譬虽有六义而不出能化所化，故明父子相失即領總譬也。又见火譬中明父子相失，如云「汝诸子等先因遊戲来入此宅」，即是子失父义。子既失父，即是父失子也。若尔，父子相失可兼領二譬意也。父子相见譬、頭上见火譬，但上明见火，正是法身地见，故云「是时長者在門外立」，〈方便品〉亦然，故云「我以佛眼观见六道众生」，謂法身地见也。今云父子相见者，可就本迹二处明之。一者未垂迹时在法身地，众生大機动，扣於法身，名子见父；佛於法身地见大機动，名父见子。若尔，从其父先来求子，不得此中即含子见父、父见子义也。二者就迹中而言，初成道时见其大機当发，名父见子；中止一城踞師子座，尔时始明父子相见。若尔，父子相失及父子相见二譬，相帶領上见火譬也。喚子不得，領上救子不得。喚子得，領上救子得。委家业，領上等賜大車也。冷水灑面，領初成道时说人天教。付財，領佛说波若教。此二譬来者，在昔闻猶未悟，因今悟昔，不領上六譬也。不領不虛譬者，既領一化大宗，方悟佛屈曲恩深、崎岴德重，乃患慚之不足，豈敢疑佛虛哉。又如此而悟，即是總領不虛旨也。

第三明三化。三化者，初一往化、二隨遂化、三畢竟化，此三化攝八譬也。一往化者，过去为说大乘也；二隨遂化者，从背化已後流浪五趣，菩萨隨入生死而教化之；三畢竟化者，从父子相见，如悟一乘受記作佛得不退转，謂畢竟化也。又初说人天乘为一往化；为说二乘乃至《法华》之前四十餘年隨遂不捨，謂隨遂化也；三说《法华》得記作佛，謂畢竟化也。又初说二乘權誘为一往化；众生遂保執而住不更進求，如来終不捨之，或令自说大法，或闻他说大，謂隨遂化；至法华时方得了悟，为畢竟化。又初说大乘波若教名一往化；从《波若》已後歷闻诸方等经，为隨遂化；終悟一乘成大果實，如秋收冬藏，为畢竟化。又今唯为说《法华》为一往化；从此已後乃至十地常教化之，为隨遂化；至金刚心等觉地时，化令得妙觉地圓滿，謂畢竟化也。又結僧那於始心，名一往化；於其中間种种化之，为隨遂化；得佛方息，为畢竟化也。

问：何故須立三化？

答：初明父子相失，後忽然相见，似无因缘，是故須立三化也。

第四明三世。八譬中初父子相失是过去世事也。从见大機当发，一生應悟，法华記作佛。始於頓止一城、竟第八譬，皆是现在时事也。

第五明本迹。一往八譬皆是迹中事耳。如来久已成佛，昔示同沙彌为说大乘，乃至今日中止一城，亦是方便成佛。是以八譬皆为迹也。但父子相见都有二本二迹：一者法身见诸菩萨大機已成，故示为舍那以化之，中止一城、家业不廢即其事也。二者舍那成道时，见诸子唯有小機无有大機，故垂为释迦以化之，脫珍御服著弊垢衣即其事也。

问：若尔，法身地具照二機、双垂兩迹。

答：亦得如此。但今欲明二佛傳論本迹化大小二缘，故作此判也。

第六明因果。就本而言皆是果化，就迹辨者过去結缘。示沙彌之迹，但因而非果也。从中止一城，謂果迹。此二中間或因或果也。

第七明化得不得。若以悟一乘受記为得者，七譬皆是喚子不得，唯第八为得也。若就大乘化为得不得者，过去为沙彌时为说大乘即是化得，从背化已後为不得，至法华悟一乘为得。如〈譬喻品〉云「我昔教汝志願佛道」，此是大乘化得也。「而汝今悉忘」，此为不得。「我今令汝憶念本願」，为诸声闻说《法华经》，为化得也。

第八明二教。从頓止一城即序長者豪貴自在、眷屬宗侍等。此領《华严》初成佛时舍那教闻化诸菩萨也。脫珍御服著弊垢衣，即是舍那之本；垂释迦之迹，遍化二乘，竟第八譬，皆是領释迦教也。

第九明世出世。冷水灑面说人天教，为世間法；从化子得，皆出世教也。

第十明大小。喚子得譬，鹿苑之教为小乘化；从付財竟委家业，皆大乘化也。此中无有三乘通教义。何以知之？教作人时但说二乘法，名三藏教；从《般若》已去，即付大乘法財，不復教二乘人作，故唯是大乘教也。若言《波若》是三乘通教者，付財之时應有通教三乘人作。

第十一明自他。般若教明自教，《般若》已後明化教。自教者，令声闻人口自说大因大果，即以此法教之，可謂以彼口自言以教其心也。从《波若》已後，歷闻诸方等经，闻他说大令其得悟，故云他教也。

第十二明显密。从《波若》至《法华》之前謂显教菩萨、密教二乘，如付財之说，密示大法以为已任；法华教名显教二乘也。

第十三明迷悟。自父子相失竟陶練小心，二乘皆不知是佛子为迷也；至法华时始得悟也。故下文云「我今得道得果，於无漏法得清净眼。」尔前皆无眼也。

第十四广上说。上有二章：第一五譬广上昔迷、第二最後譬广上今悟。

问：以何义故有此十四义耶？

答：此譬領释迦一期始終教意尽，故作此十四條也。

藥草喻品五乘义一音义

五乘义者，前序经一雨一云大意者，教虽萬差終表一道，所表之道无二、能表之教亦一，但隨五种根情，故有五乘教異。既隨物说五則五乘皆權，五乘既權則以不五为實，以對破五病故以不五为實也。然五既不實則不五亦權，故凡涉名言皆非究竟，但为漸誘众生故開五不五，至道寂寥何五不五耶？

问：若五乘皆是權者，前何故言二乘是權、佛乘是實，故云「唯此一事實餘二則非真」？

答：义門各異。前就三乘判有无以明權實，正欲斥二乘病，故明佛乘實有、二乘偽无。所以然者，二乘人謂二乘及佛乘俱是實有，故作此斥之，以二乘是无故索，菩萨乘是有故不索。今明无五者，就正道望之，是法不可示，何曾有五与不五？言五不五者，並隨物说之，皆是權也。

问：道實非五不五，五不五皆是權者，何因缘故不索五耶？

答：若識道非五不五，而说五不五皆是權者，此人不索；不識如此權實者，亦有索五义也。

次論名义。

问：不應有五乘，但應为二：人天为世間乘，餘三为出世間乘。又應为二乘，佛为實乘，餘四是權乘。佛为第一义乘，餘四乘皆世俗乘，如《胜鬘》说。又佛为果乘，餘四为因乘也。又應为三乘：人天乘为下乘，二乘为中乘，佛乘为上乘。又人天乘是出三途乘，二乘是出三界乘，佛乘出五百由旬乘。又人天名为不斷烦恼乘，二乘名斷烦恼乘，佛乘非斷非不斷乘。不同凡夫故非不斷，不同二乘故非斷，如《净名》云「不斷烦恼亦不与俱烦恼」，本不有故无可与之俱，今不无故无所斷也。此《法华》前大乘教及《法华》亦有此义，三藏中无此说也。又凡夫名不斷乘，佛名为斷乘。二乘亦斷亦不斷，望凡夫故斷少分，比佛故未斷也。通今昔也。又人天名凡夫乘，二乘名圣乘，佛名非凡非圣乘。又凡夫为有乘，二乘为空乘，佛乘为中道乘，大乘教意也。又凡夫为著生死乘，二乘为著涅槃乘，佛名无所著乘，亦大乘教意也。又應为四乘，如《胜鬘》四种重檐、四百亿類洲、四大宝藏。故皆大乘教意，以大乘教別有大地能持四藏也。今何因缘故不二不三不四而立五乘耶？

答：實具上来诸义，即以此义攝五乘也。而今明五者，此是如来漸捨法門，故立五也。今採《华严．性起品》意以序五乘大意。如经云「三惡道苦謂惡道民苦，閻罗王苦則惡道王苦。」是以三途中皆是苦聚，欲捨此苦当修五戒，五戒因缘則得人身，故说五戒为人乘也。但人中鈍根短寿、樂少苦多，欲离斯事当修十善，十善因缘則招天報名为天乘。次云三界皆苦无常破壞，如燒鐵丸无可樂处，为脫此苦说声闻乘。但声闻之人从他闻法、居弟子位，外无相好、內智不深，独靜山間无師自悟，福德利根名辟支佛，为说缘觉令捨声闻乘。缘觉之人虽无師自悟而智猶未圓，经結習不斷，独善自身、慈悲心薄，唯有佛乘最为无上，众德斯备、結習永亡，自利已滿广能度他，故说佛乘令捨缘觉。然昔欲示漸捨法門，故说五乘。稟教之徒不解佛意，遂保三乘皆是究竟也。

问：为五人说五、为一人说五？

答：具二义也。如恒河中七人具七、一人具七。

问：今昔说五云何異？

答：昔说五乘，二乘明未極、三已究竟；今说五者，如《华严》说漸捨法門。

问：上云《华严》敘昔意，云何言今说五耶？

答：今教敘昔教所表意也。

次論開合同異。

问：論明五善，《胜鬘》辨四藏，《法华》三草二木，云何同異？

答：五善者，人天为二善，二乘为一善，佛菩萨为二善。以人天五戒十善优劣不同，故開为二。二乘利鈍根为異，而智斷义齊故合为一。佛与菩萨萬行萬德因果昇降，宜開为兩。五善則開大合小，五乘則開小合大；四藏則合凡開圣；五乘則凡圣俱開也。此皆隨缘不同，不須曲会也。三草二木者，有人言：人天为小草，二乘为中草，外凡为大草，內凡为小樹，初地至十地为大樹。有人言：內凡为大草，初地至七地皆为小樹，八地为大樹。評曰：位义难明，今以合譬为正。合二草譬如前判也，合大草云「求世尊处我当作佛行精進定」是名大草。既称佛道，必應从外凡十信位至內凡三十心，此四十心皆是大草。所以然者，未得无生，植根猶淺，宜与草名。又既以二乘为中草，則地前四十心皆屬菩萨，故云名大草也。初地至六地名为小樹，七地已上名为大樹。

问：何以知然？

答：《释論》判无生有兩位，一初地、二七地。晚见《法华論》亦云「初地无生，七地无生」，无生既兩，樹亦例然。

问：此经云何證七地为大樹耶？

答：《释論》云「位居七地得无生忍，具六神通」，此经云「得神通力转不退轮」，故相会也。

问：何以知初地如小樹？

答：論既云「初地得无上」，此经云「又诸佛子決定无疑」，无疑即是斷道，以地前烦恼未斷不得称为无疑。又初果人擬菩萨初地，初果既斷疑，今初地亦尔。又《地論》云「初地名決定位」。此四处文皆相扶也。次論三草二木位次第义。人天为世間，故譬之小草。二乘为出世，故譬之中草，此从世至出世也。十信已上回向已還，此四十心即是大乘，名为大草，此从小入大也。登地已上六地已還，名为小樹，此从凡夫至圣也。七地已上十地已還，名为大樹，此即从淺至深。斯則總攝凡圣、收罗大小，故有三草二木之譬也。

一音义。

问：经明「一云一雨隨根受潤」，与「一音说法隨類異解」，此有何異？

答。有同有異。異者，云雨来意，如说经因缘中辨之。今略舉二意：一者取无心而能普益、二者欲显同一正道隨根成異也。一音者，欲明如来三密不可思議，凡夫二乘不能測度。所以然者，下位之人但以一音令缘同闻一，不能以一音令萬類異闻，唯佛能尔，故名口密不可思議也。

问：上来所明一音与一雨义異，云何復是同耶？

答：一云一雨同明一教，但得隨根成異；一音亦为显一道，隨類萬差。此无異也。

问：云何名为一音耶？

答：有人言唯一法身，法身不二故名为一。从一法身出音，以法身为名故云一音也。評曰：《大品》释相好云「以一音報众声」，不明法身，故非解也。有人言：一时中竝出众音，故云一音也。評曰：经但云一音，不云众音並出，亦非所用。有人言：身为天竺之身，音为天竺之音，故云一音。評曰：佛能隨咄一音，非局天竺。又有人言：五音之中隨用一音。評曰：佛既託一方之迹、受一土之音，五音义通，亦非所用也。今所明者，此义多含，略明四种：一者依〈藥草品〉明一大云普覆、一大雨遍洽，喻一乘大法音，故名一音。但大缘悟大，故称於大；小缘悟小，小不称为大，故一音之名主一大乘音也。

问：云何小不称大？

答：如说大般涅槃而道成罗汉，《维摩经》广辨净佛國土而取證小乘，如是等皆是小缘闻大而不称大，故一音之名正主於大也。

问：此经何故一音遍主大耶？

答：欲显唯有一乘、无有五乘，故一音主大乘也。

问，何以知一音遍主大耶？

答：经云「一大云一大雨」，故知主一大乘音也。二者如《净名》所辨，明如来一音说法而萬類異解。

问：此據何一音耶？

答：既云佛以一音说法，即是佛音，佛音者一梵音。

问：何故主一梵音？

答：就一方化迹，託形天竺報得梵音，是以一音主梵音也。

问：此言何所出耶？

答：《毘婆娑》中作此说也。佛於鹿薗，以一梵音演说四諦，五人則闻人語说四諦，八萬天則闻天語说四諦，地夜叉闻夜叉語说四諦，故唱告之，如是展转闻至于梵世，故知一音主梵音也。

问：为是梵天音故名梵音，如報得天眼故名天眼耶？

答：不尔。此是八种音中清净最妙音名为梵音，非梵天音也。故《释論》云「佛生人中受人法故是人音，又若是梵天音者人則不闻。」故知非也。

问：《释論》云「小乘法中无不可思議，如六十劫说《法华经》謂如食頃。」云何三藏中明以一音说法隨類解耶？

答：小乘虽无六十劫说《法华经》不可思議，有餘五不可思議，謂佛力龍力等。今一音说法，即是明佛不可思議也。次言一音者，不必但局梵音，如来隨吐一音能令異類各闻，故名一音也。又一音者，人闻即人音、天闻則天音，非人非天也。以是天人音故名为多，以非人非天故名一音。乃至声闻闻小、菩萨闻大，而音非大非小，故名为一也。

问：人闻則人音、天闻則天音，而音非人非天者，亦應一缘闻則音一、多缘闻則音多，而音非一非多也。

答曰：然也。

问：若尔，音缘闻則音，非音缘闻則非音。

答曰：亦然也。是故经云「同在一座，有人闻佛说法、有人见佛默然。」如肇師云：「心生於有心，像出於有像」，即其事也。

问：若尔，前何故言一音耶？

答：正为下位之人不能以一音令萬類異解，歎佛能尔，故明一音也。

问：云何但说一音令萬類異闻？

答：《华严》前後略明三事。一者明佛能出众生数等音，餘人不能尔，唯佛独能，故佛不思議。二者佛能於一音中並出众生数等音，故一切众生各有所闻。此明餘人不能於一音中出一切音，佛能尔也。三者一音说法能令一切各有所闻，亦不分一音以为多音。餘不能尔，唯佛独能。若尔者，具三种义，不可局之以一。此三皆是显佛口密不思議事，口密既三，身亦如是。

问：《华严．性起品》云「大梵天王以少方便，大千众生皆见己身，亦不分身。」若尔，餘人亦能，何故唯佛耶？

答：彼唯局大千，如来普周法界。彼則有心所作，如来无心化物。又菩萨眼入三昧、耳出正受，观眼无生说空非有，彼不能尔，何由及佛？

问：此四种辨一音，今昔明之以何为正？

答：通皆具也。但有唯一乘音正在今教，餘三通今昔也。

问：佛有二种光。一常光，初生至滅常自有之，即丈光相。二非常光，隨时示现。一音说法令萬類異解，为是常音、为是示现？

答：八十种好中云「以一音報众声」，若尔此是佛常音也。

问：一音说法有幾事耶？

答：依《净名经》略明三种。一者佛隨吐一音，萬類異解，六道众生皆謂佛各同其語也。二者但说一法，隨义普行，好施者闻施、好戒者闻戒，各蒙利益。三者明说事是同而欣憂兼发。此有二事，如说一苦法生四种心，有人闻苦生怖畏、有人闻苦欲脫之故生欢喜、有人闻苦心生厭离、有人闻苦實知是苦斷於疑心也。二者闻四种法生四种心，如闻三塗苦則怖、闻人天妙樂則喜、闻不净則厭离、闻因果則斷疑。兩义中前意正也。

授記品明授記义

論曰「十种因缘为二乘授記」，如前说。

问：若此经明授記者，何故《净名》广破授記？又《思益经》云「願我生生不闻授記名字」，《大品》云「若住阿鞞跋致及授記，皆是戲論」，今何因缘故明授記耶？

答：不相違也。菩萨之人言有記可授、有人能受，則是人法之见。为破此病，故言无記。二乘之人謂不得記，但菩萨得記，为二乘人故明授記。此是各各为人門也。又有二諦，为世諦故明有記，为第一义門故说无記，二言皆實也。又经明无記者，此辨記无所記；今明記者，此是无所記故名为記。《般若》明无所得即是得，以是得无所得也。但授記有二种、三种、四种、六种、九种、十种。

二种者，有八种二。初明通別二。所言通記者，如〈法師品〉说「若佛在世及滅度後，闻《法华经》一偈一句，一念隨喜皆与授記。」所以然者，唯有一乘无有餘乘，故无異路必得作佛。二者別記，謂於佛前別授劫数之記，如三周说法三根人得授記也。第二二种者，一正因門授記、二缘因門授記。正因門授記者，如常不輕菩萨说，四众皆当作佛。然此四众未有信一乘心，但身中有佛性必当作佛。《法华論》释〈常不輕品〉「一切众生實有佛性，故当作佛」也。明缘因授記者，如〈法師品〉以信《法华》即是缘因。所以但明此二，佛性者然果，得生唯有二种：一正因、二缘因。如乳有酪性，要具二因：乳为正因、燸等法为缘因。众生有佛性亦具二因：一者众生是正因、二者假信解等法以为缘因。是以《法华》但明二因也。《攝大乘論》詺缘因为引出因，即是了因也。缘正二因授記广狹者，正因則广，善惡等一切众生皆有佛性，故正因义广也；缘因但取有信解心方乃得佛記，故狹也。

三者遲速二种。《大经》云「若有众生宜闻速記則授之以速，宜闻遲記則授之以遲。」

问：此遲速为是實記、为是權記？

答：具二义也。一者實記，以佛见其积行已久，成佛不奢，故以速記；照其积行未久，成佛猶奢，故与遲記。二者權記，见此众生闻佛道長遠、久受懃苦，生退沒心，为授速記，闻速記故，精進勇猛修行趣佛。如人知去家不遠，力步而進也。二者有人闻速記則謂佛道易得，便起輕心生於懈怠，为此人故与其遲記，令貴佛道使懃精進。

问：實記可有實益，虛記應无實益。

答：如来實記亦有實益，虛記亦有實益，以皆益故，皆是實也。

四者約授記人，凡有二种：一佛授記；二菩萨授記，如常不輕菩萨授四众記。

问：常不輕既是菩萨，云何乃授佛記？

答：菩萨不得授劫数成佛之記，得授通記，以一切众生皆有佛性，又无有餘乘唯一佛乘。然道理推之得授佛記，乃至凡夫知有佛性一乘者亦得授他記也。

问：何故授劫数記唯是佛耶？

答：成佛事大，非是佛果无以授之。又成佛必須佛授。所以然者，成佛必須见佛性明了、法身显现，十地已還见佛性未明、法身未现，故不得授见性明了、法身显现記也。

问：如十地菩萨知他未来一劫乃至十劫成佛，何故不得授其記：汝过十劫当成佛耶。

答：虽知成佛久近，亦不得授之。但成佛事大，必前佛後佛相傳，須佛授也。

五者二世授記。自有佛在世为其授記，自有懸授佛滅度後人記。如〈化城品〉云「我滅度後復有弟子，生在餘國，闻《法华经》得成佛道」也。六者今昔二种。昔但授菩萨作佛記，未授声闻記；今亦授菩萨，亦記二乘。七者善惡二种授記等。不記調達惡人，今始記之。八者男女现成佛不现成佛記。昔明女人不得现身成佛，今記现身成佛，如龍女等。

次明三种授記。《释論》云「有人自知得記，他人不知；有他知得記，而自不知；有自他俱知也。」真諦三藏翻《攝大乘》明三种授記：一当得記，从外凡至十回向当得佛；二加行記，初地至七地增众行；三圓滿記，八地至佛地。又有三种：一时節記，三十四阿僧祇劫；二修行記，謂修十度；三究竟記，至於萬德。初又有三：一遠因記，外凡至十行去佛遠；二近因記，十回向已上去佛近；三至得記，初地已上得法身理也。次修行記亦三：一下道种，謂十信；二成就，即三十心；三解脫，初地已上也。次究竟記有四：一化主、二处所、三大众、四说法也。三藏又出《中阿含》及萨婆多义，明凡欲至佛要三僧祇行行。初僧祇行，行猶退，为小乘，曰不定位；次二僧祇行，行不退，曰定位；三僧祇斷见思惑，堪受記。今未詳此释。与《释論》及舊出小乘义不相應也。次明四种授記，出《首楞严经》及《释論》，猶未见经本，可更看经文揀之。及《释論》有四：一未发心授記；二发心授記；三不现前授記，亦名密授記；四现前授記。未发心授記有二种：一者昔是具縛众生，都未預五乘善所攝，而佛懸記其未来成三乘果。如《释論》記鴿鳥事，未来生八萬大劫猶受鴿身，後过无数劫乃捨鴿身方得人身，发心行行得辟支佛也。

问：記此鴿有何益耶？

答：於鴿无益，身子等因此知佛智不可思議，令多人发心。身子悔取小道，但为益人不为利鴿。二者依《首楞严经》意言，其人过去久已发心行行，但在輕毛位隨風東西，未可是詺，故云未发心。又此人过去已曾发心，但现在未值缘，故云未得发心。此人从外凡至退位已来，又依《瓔珞经》，六心中人也。依《法华》是繫宝珠人。以其失大解，故今为此人授記，名未发心授記也。二者发心授記。如过去久发心乃至现在发心，故名发心。《首楞严》意判此人位不退也，依《瓔珞经》是七心已上人也。第三不现前授記者，唯他人知而自不知，故名不现前也。

问：自既不知，何用授記？

答：其人若自闻授記則生懈怠，今欲斷他疑令生欢喜，故为他記。

问：他有何疑？

答：他见其积行既久又崇仰之，而不见得記；今闻得記，則他闻发心也。第四现前授記，即是无生忍也。南方舊云：第三人位从初地至六地，第四人位七地也。以兩义證之：一者《首楞严经》明第三人行六度，六度即六地；第四人得无生忍，故知是七地也。二者诸经及《释論》云儒童菩萨得七地无生忍，值燃燈佛方与授記，未值燃燈佛之前猶未得記，故知第四人是七地。北方論師云：第一人是外凡前人，即十信之前也。第二人是外凡，即十信菩萨也。第三人三贤菩萨，即恐闻記生謗，故不现前授記。第四位登初地，闻不生謗，现前授記也。評曰：皆有二义。取六地未得无生忍，故未得无生記；作佛則如前释也。取登地得无生，則如後判。《释論》云「初地无生，七地无生」故也。

问：若用前释者，可言六地猶恐懈怠不现前授記耶？

答：不取此义，但明六地未得无生忍，故未得无生記，所以不现前授六地菩萨无生記作佛耳。若恐懈怠者，依後释也。又《攝大乘論》六地名有相地，亦得約此义为懈怠也。

问：授声闻記亦有四不？

答：就《法华》明亦具四也。常不輕授四众記，謂未发心而授也，以四众未发菩提心故。又〈化城品〉云「我滅度後復有弟子不闻是经，於自功德生滅度想入於涅槃，我於餘土作佛为说是经，故发心作佛。」是名未发心授記，即用此文。又是不现前授記也。发心授記者，約迹言之，三根声闻並发菩提心信解一乘，故与授記。现前授記者，第四卷云「是千二百罗汉我今现前次第与授記」也。

次明五种声闻得記不得記义。一者退大學小声闻，如身子之流；二者发軫學小声闻；三者以佛道声令一切闻；四內祕菩萨行外现为声闻；五增上慢声闻。增上慢声闻中復有二种：一者得四禅时謂得四果，如《释論》出之，得初禅时謂得初果，乃至得四禅时謂得第四果。二者不必得禅，但偏修厭观三毒不起，謂得罗汉也。次明得記不得記者，若退大为小声闻，約位判者，是六心以下人，但是未发心授記也。若发軫學小声闻，亦是未发心授記也。但此二人优劣不同，初人已曾发心，但发心未成就，故名未发心；第二人都未发心也。若第三以佛道声令一切闻，此位既通，从初发心至佛皆是声闻也。若取中根人領解自称以佛道声令一切闻者，此正就位不退义判，屬发心授記也。內祕菩萨行，此位亦通，从位不退已上皆能有此事，而取登地去，此人有是现前得記也。增上慢声闻有三种人：一者亦得闻经亦得授記，如常不輕菩萨为增上慢声闻说《法华经》及为授記，此是未发心授記也。二者不得闻经不得授記，如《释論》所出得四禅者，此人命終墮无間獄也。三者得髣髴闻而不得授記，則五千之徒得闻略说而不得記也。

问：此三增上慢声闻位行云何优劣？

答：值常不輕菩萨者，初謗後信，初謗故千劫墮无間獄，後信故得入菩萨位。如经文所列五千人，直明起去不明是謗，取其不謗义則胜、不闻法义則劣，初人闻经故胜、謗故劣也。又初人闻经不闻经皆謗。次人闻经則謗，不闻則不謗，故初人劣、第二人胜。又初人多是實行人，五千多是變化人。第三人臨命終时生邪见謗无圣道，此人非但謗小亦謗大，前二人但謗大不謗小。據此义則前二人为胜、後人为劣也。又第三人但墮一劫无間，初人千劫受苦，則初人为劣、後人为胜。晚见論明四种声闻：一決定声闻、二增上慢声闻、三退菩提心声闻、四應化声闻。決定声闻者，即是本學小乘行得證四果，故名決定声闻。增上慢者，不得四果妄謂言得。此二是小乘中得不得二也。退大为小及應化为小，此二就大乘中明得失，故有二也。此四攝一切声闻皆尽，与上五种不相違，但广略为異耳。論明得記不得記者，退菩提心及應化人此二得記，決定声闻及增上慢此二根未熟故不与授記。

问：此释与前相違。

答：不相違也。論意解三根人得記者，皆是退大及應化人得記耳，此中无實行人得现前記也。

问：无實行人得記者，常不輕菩萨与四众授記，是何等人？

答：論云「方便令其发心」，故此是与實行人授記。

问：若尔，前云何實行人不得記？

答：前明不得如此中三根人现前授劫数之記耳，非无通記，以同有佛性而得記者，皆得与一切众生授記也。三根人就缘因門授記，常不輕就正因門授記，义各有異也。

问：叵有为實行人授劫数記耶？

答：有利益者則为授之，义亦得也。論明五种授記：一者身子、迦葉名号不同，又为众所知識，故与記別。二者富樓那等五百人及千二百人等同一名，故俱时与記。三者學无學等俱同一名，非众所識，故一时与記。四者与提婆達多記者，示如来无怨惡心故。五者与比丘尼及龍女記者，明女人在家出家修菩萨行皆證佛果故。論直明《法华经》始終与五种人授記不同耳。次橫論授記者，隨一人具得二种授記。如三根声闻发菩提心故是发心授記，面从佛受为现前受記也，增上慢声闻即是未发菩提心得授記是未发心授記，面从常不輕闻经是现前記。如是例义可解也。

次明四种記攝法。

问：授記何故不多不少但立四耶？

答：據位論之，攝授記尽。未发心授記，从具縛凡夫至六心退位也；发心授記，从七心已上至三十心也；不现前，初地至六地也；现前，七地至十地也。又未发心，外凡前人也；发心，始入外凡位也；不现前，內凡三十心也；现前，登地至十地。攝位既周，故但明四种也。又作二种双攝之也。一者发心未发心一双，攝授記尽。自有未发心与記，自有已发心与記。未发心与記如鴿鳥，已发心与記从发心已上至十地皆攝也。二者现前不现前一双，自有不现前而与記，己虽无益能利益他；自有现前而与記，或可自益而他不益，或自他得益。此攝記亦尽也。

次明九种授記。即是授九道記，謂三乘及六道也。

次明十种授記。如《华严．离世間品》说。

次明诸四句。有前发心後得記；後发心前得記；前发心前得記；後发心後得記。又前发心後成佛、後发心前成佛，如释迦、彌勒等易解也。次《法华》中大小四句交絡：一者小乘无胜劣、大乘有胜劣。如五百人皆罗汉，故小无胜劣；五百人转次授記成佛，前後大有胜劣也。二者小有胜劣、大无胜劣，如二千學无學人是也。二千有學及无學故有胜劣，同时成佛故无胜劣也。三者小劣大胜。如阿难得初果而先成佛者，小胜大劣，如罗云得罗汉後成佛。此四释五百弟子及學无學授記品尽也。又四句：一者同是无學，得記有前後，如三根罗汉等。二者同是无學，同时得記，如五百罗汉。三者學无學不同，而同时得記，如二千人。四者有學无學不同，得記前後亦不同，如阿难、罗云等。此四句總攝三周也。

次簡大小。

问：大小乘经俱有九部，何故小乘九部无授記，大乘九部有授記耶？

答：授記正明作佛，作佛是大乘正宗，故大乘九部明之。小乘授記非小乘正宗，故小乘九部不说。所以《法华》中明九部，但为趣涅槃也。

问：外國名和伽罗，此云授記。何故《成論》同用此名而云解义经耶？

答：成論師会二名云解授記义，故名解义。引彼論文从明入明等四句，即是解授記义也。今明不然。以授記非小乘正宗，故小乘論不作授記名说。何以知之？《大涅槃》解授記经，引阿逸多作佛事，故知尔也。

问：授記是一义耳，何故十二部中以授記为一经耶？

答：授記虽是一义，以其作佛事大，又授九道記亦是大事，故可为一部也。

问：为能記名記、所記名記、为能所合明記？

答：授記经者，正取文言为经，故以能記之言为記也。又本記前人作佛，又取所記名記，如目連記。兩等三能所合目，易知也。

次释化城义。

问：〈三車〉、〈化城〉既同是權，二品来意有何異耶？

答：索車中已明，餘未尽者更序其相。但声闻有二种：一发軫學小、二者退大为小。三車为发軫學小人，令出三界当得三乘。若化城譬者，为退大为小人，本求佛乘，憚佛道長遠欲退受人天之樂，故於中路为止息，说二涅槃也。然通而为論，二文皆含兩义，取其正意則如向说也。

问：〈方便品〉明何义？

答：乃具含二义，而正取初意，是以三周说法可为二例。初二周说法正为发軫學小声闻，二周領解亦然。第三周说法正为退大學小声闻，領解亦然。

问：前應为退大取小人说，何故前为发軫學小人耶？

答：學小之人執病既強，故先須斥之，故初为也。

问：身子皆是退大取小人，故云「三萬亿佛所修學大乘」，則知先为退大取小人也。

答：身子是權行人，为引发軫學小實行之人，故先對身子也。如《攝大乘論》云「身子化人既得授記，令未定入二乘正位者改小乘行，已入正位者令其練根學菩萨道」也。

问：前明五种声闻，今何故但明二种？

答：虽有五种声闻，但法华教起正为二人，以发軫學小令改小而信大，退大为小亦令還學本大，故但为二人也。權行人乃是欲誘引此二种人，故不須为也。以佛道声令一切闻，即是前二人得悟。能以佛道声令一切闻，为之已竟，亦不須为也。增上慢者憚教不受，如五千之徒，此未可为也。

问：此之二人得悟有深淺不？

答：初人但得信佛語耳，第二人隨位淺深也。

问：化城与三車何異？

答：直言三車則通今昔，若言化城但是今教，昔未言化也。

问：就譬而言有何異耶？

答：作三車者，此舉说法轮为譬。若是化城，以神通轮为譬。何以知之？長者虛指門外说有三車，故知是说法轮譬也。化城則明导師以神通力化作大城，則以通轮为譬也。又三車以声为譬，化城則舉色为譬。诸子但耳闻車而眼不见，故舉声譬；众人眼见城，故舉色譬也。但城譬之中非无有声，如导師撫慰乃至集众告言，皆是声也；車譬之中非无有色，如長者指門外示彼三車，即是色也。但城據眼见，車就耳闻，如前正意。

问：既舉二轮为譬者，有二轮事不？

答：二譬皆是佛说，但是说法轮，无有现通事，故非神通也。

问：三車及化城何異？

答：前已释之，未尽者更说。約此別为四句：一者實而非權，謂一大車。二者權而非實，即二使及化城也。三者亦權亦實，謂三車也，於一说三故为權也，餘二非真唯一为實故名實也。四非權非實者，前虽有三句，唯成權實二句。權實是因缘义，故權實則不實、實權則非權，直唱權實宛然而未曾權實，即第四句也。又若約五乘者，人天乘非一乘故非實，非三乘故非權，为第四句。

问：二使与城何殊？

答：前已释之，未尽者更序之。一者使就人为譬，人能指示是非，如教能詮理邪正；城以法为譬，但明止息耳。二者使人动而城靜，使动喻说教被缘，城靜取安隱无患也。三者使人喻教，一城譬理。四者使人有二，即四諦十二缘；城則唯一，兩智不殊、二涅槃无異也。

问：二乘二智有異，云何无異？又入无餘无異，有餘有異，云何无異耶？

答：可兩望之。取其同得二智、同得二涅槃，故言无異，此可譬一城也。取其二智不同、有餘差別，則譬二教深淺，如兩車麁妙也。五者二使但在因中，入城登車皆據果地。六者二使譬教門通詮因果，城車則但在果門。七者二教詮为无为，而但体是有为；城車通为无为也。八者城則是无，使則是有。實无小乘究竟果，故云无；化作无教，是佛说而不无佛教，故言有也。

问：既實无究竟果而權明有者，亦實无小乘教亦權说有小乘教。此义應齊，何故不例？

答：非无佛之言教，为会小教归一大教，故云「我此九部法，隨須众生说，入大乘为本」，故教有也。究竟之果既无，不可会归一果，如不可从化城归宝所也。

问：若果是无不可会者，智斷无，應不可会。何得云「汝等所行是菩萨道」？

答：可細尋其旨也。此智斷可兩望之。若言智斷究竟，此則无，故不可会。而有此不究竟之智斷，宜会归一乘，故云「汝等所行是菩萨道」也。論释云「汝等所行是菩萨道，謂前菩提心退已，還发前所修，善根不滅，同後得果故。」此意明取菩提心善根，故是菩萨道耳。二乘智斷皆是菩萨道之遠缘，人天善根亦尔也。

问：何故不言汝等所行是菩萨果？

答：二乘正謂是果而非道。今斥其病，故云是道非果。道者因义也，汝等所行若因若果皆是菩萨家道耳。

问：菩萨有果，如〈信解〉中云「我今得道得果」，《大品》云「有法是菩萨道，无法是菩萨果」，何故不言汝等所行是菩萨果耶？

答：約此义亦得也。但今言道者，取菩萨若果若道望佛並为因、皆悉是道，故言是菩萨道耳。