法华玄論卷第十
法华玄論
法华玄論卷第十
胡吉藏撰
論分別功德品生数义
问曰：经言八生乃至一生，據何义此说？
答：注经云「体寿量之深玄、神凝绝崖之境，豈感生数差別不同，由強心不一、发機处異，故此品位不同以示學人耳。色想既虛，滅定可修，入解心開然後乃会，故言八生也。四生者，四等意发，因此而悟，故言四生。三生者，居宗化物必資三達，故云三生。二生者，空有兩冥、法門不二，故曰二生。一生者，微妙之根尽乎一極，故曰一生也。」評曰：寿量虽绝形，言悟者必有明珠。既許十地階漸，何妨以生昇降？经既誠言，不應曲释。竊謂不尔，後当具陳。
光宅云：「此中約惑品論之。以无明住地惑分九品，能为九生作因。从七地至金刚为五位，一七地、二八地、三九地、四十地、五金刚，於前四位所治各開为二品，金刚为一品，合成九品。一品为一生，則是九生。若居六地之前，望金刚位具餘九生。今住六地，闻经得入七地，以斷其一，但餘八品，故云餘八生当得菩提。亦應次此至七六五生，但今對上八数而取其半，故云四生，如是次第除損称一生。三二一皆遂四天下数而除之，故云四生乃至一生，故下偈頌中復有四三二。如是四天下微尘数菩萨隨数生成佛，即此义也。十地中忍餘金刚是一生当得，則四生者是八地，終入九地，准向品可知。」評曰：今请詳斷惑之法，何故七八九十此之四地各斷二品惑，金刚独斷一品惑耶？尋经論明地斷惑，未见此法，亦非所用也。
印師释：「十二位中初三种是从初地通至七地，旋陀罗尼是八地，转不退轮为九地，转清净法轮为十地。又其八生者，从初地至六地。其四生者，是七地終心。三生是八地，二生为九地，一生为十地。亦約惑以明生数，謂四住地惑名为四生，習气为第五生，三无知即三品为三生，都是八分为八生，故對其次第位如向敘也。」評曰：印師释則是二周明十地得益义。从初三位至清净法轮，此一周明十地得益也。从八生至一生，復一周明十地得益。但前據所得、後約所离，故有兩周而意无異。今謂於文为繁。所以然者，十地得益既无異，但列一便足，何繁再陳耶？譬如已说小乘得法眼净为一位，後说遠尘离垢復为一位者，义則繁矣。
有人言：初发心即是外凡。十信菩萨鐵轮之位，此从外凡闻经入十信。次从十信闻经進入十住，十住即是无生法忍，故云「入理三昧名为住，生功德名为地。」次十住闻经進入十行，十行闻十方佛说一切教能持，即是闻持陀罗尼。十行闻经進至十回向樂说之辨。回向者，能回事向道。次从十回向進入初地，入初地故能无礙，以无礙行故百法明門旋转名旋陀罗尼。次不退是二地，清净为一地，八生为四地。此中言生者，了法實相无生故能发生，此即是正观開发故名生耳，非是身数得佛近遠故名生也。问：既言正观開发名生，云何有生数耶？此望佛地正观猶有八过開发生，故云八生也。四生者从四地起至八地，三生者九地，二生者十地，一生者等觉地。此中得悟不定故从四地至八地不必一一次第也。評曰：此释似次第，但未詳此意。何故初三地不言生，从四地去而言生耶？若从真观開发为生者，則始於初地終竟法云皆應尔也。又经論幸有生数之说文，何不依耶？今撿经論有二种生。《净名经》云「一生得菩提」，《释論》明三生菩提，此據應身成佛生数多少之义。如彌勒亦是三生，亦是一生。三生者，即是人間，次生天上，後下生作佛。一生者，據最後生。或云：取生天为一生，下生作佛乃示佛身耳。次云生者，《仁王经》云「三十生功德，地地三生。」初见此说，謂是疑经，不足为證。後见《地論》云「一一地皆有入、住、滿三分」，又见《攝大乘論》亦同《地論》说也。又云「一地三僧祇劫。入分一僧祇劫，住滿亦尔。」以此推之，則地地中有三生也。但前據應身，後说實行。今用此二文以通上说者，若就應身成佛而言八生者，即八过受生，乃至一生而得菩提，如彌勒一生得佛也。次據實行通者，十地既有三十生，今言八生得佛者，則二十二生已滿，唯餘八生，此人已是八地入分。乃至一生者，此是十地住分，餘有滿分一生在耳。故《仁王》解十地菩萨云「二十九生永已度」也。
问：至十地滿則猶是十地，云何言便得佛？
答：十地滿坐道場故，得成佛也。
问：據後义，云何斷惑耶？
答：《攝大乘論》云「地地中上中下三品惑，即以入、住、滿三分治之，故名斷也。」
问：《攝大乘論》既言「一地经三僧祇劫行行」，云何一闻经从八生即至四生耶？
答：彼論明地地三僧祇劫，此據其極久者耳。復有超生义則不定，如释迦之超彌勒等也。又此经但明八生得佛乃至四生得佛耳，不云何从八生经得至四生也。
问：请示其相云何？
答：一僧祇劫修行方得入分者，今闻经力故，或可減一僧祇劫，其义不定，可以意知也。
问：就生义通，何得从八生乃至四生耶？
答，如本是八生人應得菩提，今闻经力故超四生便得佛。如释迦之超彌勒义，例可知也。
问：彌勒一生得佛，既是十地位者，八生得佛復是何位人耶？
答：亦是十地，但十地去佛猶遠，其中劫数猶長，可得有八生，如《攝大乘論》说。但闻经力故，則超於劫数速至佛耳。晚见《法华論》云「八生一生得菩提者，此说初地。为菩提者此八生得入初地，乃至一生得入初地。初地离分段，故云菩提，非佛菩提也。」
論得道多少义。
问：自鹿薗已上双樹已還未有得道，如法华之会何故尔耶？请为宣释。
答：略就二义明之。一者此经明三引义，一化始終唯有三引，至於法华三引究竟。一者鹿薗已後法华之前，引九十六种外道及餘一切在家众生皆入五乘之教，謂引邪归正。二者引五乘之異同归一乘，即是法华初段。三者引一乘之因入如来法身果，謂第二段。此三引攝一切教，以是义故，豫是應悟之徒皆於此经得道也。
问：此之三引引何等人耶？
答：皆是宿世曾经稟教，但释迦见其道缘應熟，为之出世。所以初之一引邪归正，乃至最後引因得果，故有八生乃至證佛者也。
问：三引为一人耶？三人耶？
答：具有二义。言一人者，宿世曾经稟教，但失父流浪生死，或在家而愛五欲、或墮外道而起诸见，为拔愛见故引邪归五乘。二者虽於生死中不起愛见，而於五乘復起愛见，为拔五乘中愛见故说乘因。此遂得信悟发菩提心，名为因位也。信心已成，次为说果德有无方大用，令其歷位修因求此果德，是故第三引因归果也。此人於三引中破三种烦恼故，初引破生死中烦恼，第二破涅槃中烦恼。又初引破邪法中烦恼，次引破正法中烦恼。又初凡夫烦恼，次破二乘烦恼。又初引破有见，次破空见。如是等皆是破二邊烦恼，然後得中道正信，发菩提心。第三引广说如来寂然法身无方妙用，破其中道微細烦恼。今从十信入十住，从十住入十行，从十行入十回向，从十回向入十地，乃至八生一生得佛，皆是破中道烦恼除一乘之惑也。此皆是約三乘人始終，故開此三引。次引菩萨者，法华之前已发心求佛，闻第二会三归一无復二乘，則求佛之心堅固，所以云「菩萨闻是法疑網皆已除」。闻第三引，歷位登昇取无上道也。此約始行菩萨有此三也。次明於《法华》之前已得悟无生者，受記作佛，如前云「有佛子心净，乃至我記如是人来世得作佛。」闻法华二引，更復進行，故有得闻持樂说，乃至八生一生。此略舉三人以示大要，不可曲尽也。以此经具明三引，故得道多也。二者诸佛化物唯有二門：一形、二教。各二，一者方便、二者真實。昔未開二方便、显二真實，故得道少。今開兩權显於兩實，故得道者皆在法华。
问曰：得道要是见空，云何闻说寿量而得道耶？
答：以此責執无常佛者，辭理俱屈。明佛猶是无常，云何见无常而得道耶？又无常猶未了义，云何闻未了义而得已了之解耶？又是无常尚不能令凡夫欣慕、二乘改執，豈能令菩萨速證菩提？又佛若是无常者，已信一乘則退起三執，復何猶進得菩提？是故不應得道者多。今所明者，此经称为妙法蓮华，妙法者是即法身，未曾常与无常，言窮慮绝，且为众生故長短適缘，虽示長短而不动法身，虽不动法身而長短化物。是以经云「善哉世尊！不动真際为诸法立处」，如此本迹无有障礙，不可思議。但果地有本迹二身，因中名權實二慧，如来既说兩身，菩萨便悟二慧，是以时会皆得道也。
问：云何得无生乃至发菩提心耶？
答：文已明之，今示一勢。既说寂滅之身，故闻者不復生心动念，故名无生忍。本虽垂迹，實无所垂，虽无所垂而无所不垂。时会即同糺，虽闻而无所闻，虽无所闻而无所不闻，故名闻持陀罗尼。昔日示短、今日现長，皆是適缘，故名樂说。短長自在，故名无礙。为物陳之，称为辯才。时会得於此悟，名樂说无礙辯才。昔指長为短，今指短为長，即以長短为非長短、非長短为長短，縱任循環自在无礙。菩萨隨分得悟，名旋陀罗尼。如此之身縱任自在不可破壞，菩萨隨分得解，名不退轮也。此身出一切凡夫二乘菩萨之上，畢竟清净，菩萨隨分悟解，名清净轮。为如此身发心求佛，名菩提心也。
次隨喜义。
问：隨喜有幾种耶？
答：隨喜有二种。一通隨喜，謂若见若闻若觉若知他所作福，皆隨而欢喜，謂通隨喜。二者別隨喜者，且據闻《法华经》隨而欢喜，故名別隨喜。
論大小隨喜。
问：大小乘隨喜有何異？
答：隨喜正是菩萨法門，故菩萨五悔中有隨喜义，但小乘隨分有之耳。又小乘明喜义局，唯隨喜三世佛及弟子善根耳，无有隨喜十方三世佛也。大乘明隨喜三世十方佛及弟子善根，故广也。又小乘但有隨喜迹身功德，不知法身常恒，故无隨喜法身功德也。又小乘隨喜功德不回向萨婆若，大乘用隨喜功德趣一切智也。又小乘隨喜是有漏心，非是理中观行；大乘隨喜通漏无漏，始行人隨喜是有漏，深行隨喜即是波若正观，无得无依，故是无漏。又小乘隨喜生身菩萨功德，无有隨喜法身功德，以小乘法中不说菩萨得法身，故論自他隨喜。
问：隨喜是自行、化他門？
答：正是化他門。所以然者，菩萨本为教化众生令作福德，而众生能作者，菩萨欢喜，故是化他門。若自欲除嫉妬烦恼求福德故起隨喜，是自行門也。
論二经隨喜。
问：《法华》明隨喜与《大品》明隨喜何異？
答：《大品》正说无得隨喜，隨喜即是波若。故論主云「佛欲令須菩提就隨喜門说波若，故明隨喜。」
问：云何就隨喜说波若耶？
答：知能隨喜之心及所隨喜之福，无得无依、不能不所、非二非不二，如此欢喜心即是波若。又以波若心隨喜，故隨喜即是波若。
问：前境福德为所、菩萨之心为能，有此能所可名隨喜。今云不能不所，云何名隨喜？
答：論主云「此中應用波若及傴和」，以波若故知能所未曾能所，以傴和故虽未曾能所而能所宛然。能所不动，无能所。无能所，不动能所而不失能所。无能所如鏡中像，非像非不像，欲言其像像非真有，欲言非像事像既形。非二非不二亦尔。以波若故非二，方便力故非不二，故言非二非不二也。
问：《法华》明隨喜云何耶？
答：《波若》但取无所得隨喜，《法华》通明得无得隨喜。何以知之？直明一因一果能信受不逆，即是隨喜，不開得无得二也。
问：《大品》何故開得无得，而《法华》不開耶？
答：《波若》为破有得住著，故明无得隨喜。有所得不动不出不能至佛，故非波若也。《法华》合取者，此敘诸佛出世大意，说一切教皆为開一正道，故低頭舉手之善皆入一乘也。又五乘人謂四乘善根不作佛，佛乘善根方作佛；为破此病，故明一切善皆作佛也。
问：若一切善法作佛者，一切善皆能动出耶？
答：一切善亦能动出。所以然者，由有所得善相資故，然後生无所得善。有所得善是无所得遠缘，以此言之亦有动出之义也。
问：若尔，与《大品》相違。
答：《波若》明不动不出者，但取近缘，不取遠缘。何以知之？动为順忍、出为无生忍，有所得非此二忍耳，亦得是二忍之前遠缘也。
问：二经得相成不？
答：正相成也。《大品》虽明无所得善，要須藉有得为遠缘。《法华》虽明得无得皆入一乘，若欲出三界至佛道，要須无得也。又《大品》虽用无所得，要須識三乘是權、一乘为實，故求佛之心乃得堅固。《法华》虽知一乘为實、三乘为權，要須破有所得心、學无所得观，方能动出以成佛道也。
问：所隨喜福、能隨喜心云何同異？
答：凡有四句。一所隨喜福劣、能隨喜心胜，如二乘有所得人作福，菩萨无所得心隨喜也。二所隨喜福胜、能隨喜心劣，如诸佛菩萨所作福，有得人隨喜之。三者俱胜，同是无得。四者俱劣，同是有得。若隨喜法华者，則法华唯胜不劣。能隨喜通胜劣，隨人位行深淺而隨喜也。
論同異。
问：隨喜与四等喜、七觉中喜、五受喜、四禅喜何異？
答：四等中喜謂慶前人脫苦得樂，隨喜門通隨一切圣凡所作功德而喜，此义不同，但四等要是定心，今通定散。又四等中喜但據脫苦果故喜，今通隨喜因果也。七觉中喜是无漏，隨喜門通漏无漏；禅支中喜是定心但是喜受，今通也。五受中喜是果報，今是因門。彼是自悅，今是慶他。彼是无記，今是善法也。
问：前人自作福，今隨喜之，有何益耶？
答：《释論》云「如人賣香，有人買香，復有人在邊亦得闻香。隨喜亦尔，不动身口亦得福也。」
論惑障。
问：隨喜破何等惑？
答：直言隨喜，正破嫉妬。若《法华》明隨喜，亦破嫉妬，又破不信一乘寿量义也。《波若》中隨喜即是波若，此破有所得心也。
六千功德义。
有人言：一切善法不出十善，始自不殺及不邪见。持一不殺戒，以不盜等九事庄严之，則一一善皆具十善，十善便成百善。此百善有自行、化他、讚嘆、隨喜，故成四百。將此四百配五种法師，五种法師各有四百，合成二千善。此二千善各有上中下三品，便成六千。但三根用強，故有千二百；三根用弱，故有八百也。評曰：此释意具五种法師乃具六千耳，一一法師无六千也。而经云若读诵乃至書寫者，不必要具五師方有六千，能读能解如说修行亦得六千。但此义难明，未可專释也。
注经云「始乎十善，一善具十善即成百善。復約自行、化他、歎人、美法即成四百。各有三品，成千二百。眼等三根助道用弱，但得中下二品，故唯八百。意等三根於通化用強，具於三品，故得千二百也。」評曰：注意不必具五法師，則勉前妨也。
有人言：例如百福庄严。百福者，就十善之中有行十止十，合成二十。各有五品，如《大经》云下、中、上、上中、上上，故成百善，名为百福。今亦尔，十善为十，約自行化他歎人美法故成四十，約五法師故成二百，行善二百止善亦二百故成四百，止行各有五品故成二千，約三业明之一业二千故成六千。既有六根，應一根各一千，便成六千。但用有強弱，故有千二百及八百耳。有人言：如上〈法師品〉中三事，慈悲心为室、柔和忍辱为衣、诸法空为座，此三事各有二千故成六千。如以慈悲心行十善，一善還以十善庄严故成百善，自行化他等四故成四百，約五种法師便成二千。慈悲心既尔，忍辱与空亦然，故成六千。有人言：依《仁王经》明十信菩萨，一一信具十成百，自行化他等四有四百，約五法師成二千，據上慈悲等三事为六千也。
问：何故不六根功德等耶？
答：如前云三根用強、三根用弱，故多少不同。三根用強者，意根为五法師之本故強。舌亦具五法師，由舌故能读能说。又由他舌故能授之，令得受持書寫，故备五法師矣。
问：眼耳云何強弱？
答：生盲之人不得書读二事，而能诵说受持乃至得道；生聾之人不可示語，都无五种法師，故耳強眼弱也。
问：身等三根有何功德而得八百？
答：互相資持故餘根得用，即是功德。
问：何位行菩萨得六千功德耶？
答：下云「未得无漏法性身，而有此功德用」，当知是八地以下人也。有人言：十信菩萨有此用也。《法华論》云「是地前人」也。
问：云何名六根净耶？
答：如文所明，有此胜用故名为净。又此经明權實二智、真應兩身皆是无礙之法。菩萨悟无礙之法，故今得无礙，故名六根净也。
问：云何權實、真應无礙？
答：如前说。長为短用、短为長用，長短为非長短用、非長短为長短用。此是如来究竟自在无礙之身，即有究竟自在无方之大用。始行之人分得此悟，故六根自在也。
问：诸部皆云「香到鼻方知」，云何此经言遙闻香耶？
答：有人言道理則到根方知，今假经力則遙闻也。
问：若道理色可见、声可闻，今假经力則應闻色见声耶？若色不可闻、声不可见者，到者不可遙闻、遙者不可到知也。
答：明中色定可见、闇中色不可见者，何故人眼晝則见、夜不见，穴鳥夜见而晝不见乎？若言眼有光故夜能见者，晝何不见耶；又如弱水不昇毛而昇鐵，金刚破餘物而水銀所壞，誰定強弱耶？故知诸法无有定性，隨意而转；到不到亦然也。又今約事释者，菩萨分得二智，以實智故知六根六尘空无所有，如《华严》中明眼入三昧耳。出正受观眼无生，无自性说空寂滅无所有。以權智故有六根之用，約權智能知香义，故说鼻遙闻香也。非鼻根能遙闻。餘亦例然也。
論观音与妙音菩萨同異。
问：观音、妙音弘经何異？
答：有同有異。同者並以神通應感弘道利人也。又同明菩萨位行門，以菩萨为佛事也。又同就人門说法华也。同是他方大士，来影嚮释迦，共利物弘道也。所言異者，略明十一义：一者名題不同。妙音但有人名，观音人法兩舉也。妙音从能受名；观音能所合目，观是能观之智，世音为所观之境也。又妙音以德益物，观音用名为佛事。〈妙音品〉不释妙音之名，〈观音品〉辨观音之号也。二者所對人異。说妙音對华德、文殊，说观音對无尽意、持地也。三者来义有異。妙音東土而来，观音西方而至。妙音被召而方至臻，观音不召而来。妙音有来有去，观音不明来去。妙音則後集，观音則前来也。四者語默異。妙音則語，謂圣说法；观音默，謂圣默然。五者动靜異。妙音现神通，謂不动动方便；观音不现神通，动不动善巧。六者因果異。〈妙音品〉明其往因，说现所得果；观音但明现德，不说往因。七者略广異。妙音现身说法則广，故有六道之身；观音則略，故无地獄餓鬼之身也。八者有无異。说妙音无挌量，说观音則有挌量。说妙音无供養，说观音則有供養。九者利益異。说妙音則利益多，故他方此土得益；说观音但利益此土。说妙音利益則深，故有得法华三昧及无生忍；说观音利益則淺，但云发菩提心。十者妙音不明紹尊，观音敘其補处。十一者不明妙音已成正觉，观音則是往古如来。
論观音普門义。就观音略有二十條义：一者人法一双、二者本迹一双、三者三轮一双、四者名德一双、五者內外一双、六者智慧功德一双、七者智斷一双、八者显密一双、九者慈悲一双、十者二身一双、十一者權實一双、十二者三业一双、十三明三德、十四者淺深、十五明二德、十六神通示现、十七力无畏、十八四等四攝、十九解行、二十悲慧一双。所言人法，观音則弘道利益之人，普門謂所弘利物之法。非法无以成人、非人无以秉法，人法實无前後，但道不孤運弘之由人，故前明人、後辨法也。又此下诸品以菩萨为佛事，故先显人也。
问：此品何故人法双題？
答：为下无尽意之二问，先问人、次问法，是故先題人、次題法也。就此人法因缘无礙，指人为法、指法为人，说此人法为開正道，不人不法即是妙法蓮华也。
二者言本迹者，观音即是法身，以居法身之地观物根缘也。普門謂應身，法身地照缘故垂應救拔。如《华严》云「金翅鳥王上昇虛空，以清净眼观大海龍應命尽者，即以兩翅搏水令兩闢而撮取之。菩萨以法身智眼观法界虛空，见众生應得度者，以實慧方便二翅搏生死海而度脫之。」如云「非本以无垂迹、非迹无以显本，本迹虽殊，不思議一。」因此本迹为開不本不迹正法蓮华也。
次辨三轮者，观音謂他心轮，观察法界众生心可度不可度等。普門即神通轮、说法轮，观察既竟，或为说法、或为现通，现通生其功德、说法生其智慧，现通滅其苦果、说法生其樂因，现通发其信心、说法生其慧解，亦得互用。又现通多为鈍根、说法多为利根，现通多为在家众生、说法多为出家众生，如前说也。
四者名德一双。观音謂三种名，普門謂三密德。三名者，一观世音生众生口业善、二观世意生众生意业善、三观世身生众生身业善也。普門三密德者，一知他心普、二说法普、三神通普。三名謂生众生三善則生善义周也，三密德則應物善尽也。下二问答正明三名三德，攝十方诸佛菩萨名德皆尽，所以受持功德多也。又观音謂大悲心，普門明大悲事。悲者前則无際、後則无窮，亦无中間。所以前无際者，无始来有众生則有菩萨悲，故此悲与前際等。後則无邊者，众生若尽悲心乃息，以众生不尽故悲心不息也。
问：後際无尽可然。无始来則有众生者，亦應无始来有观音耶？
答：众生无始，今悲此无始，故无始有悲也。《净名》云「从癡有愛則我病生」，所以悲心拔癡愛。既其无始，悲心亦无始，故无始亦有悲也。普門謂悲事者，虽有悲心若无悲事則是假相悲，以无實益故非實悲也。今悲心既通、悲事亦普，遍拔三世十方之苦，悲事普也。又題名释名一双，观世音者謂標菩萨名并歎菩萨名用，謂众生起於三业免脫众难。普門者則是释免难，菩萨所以能拔难者，良由有三普故也。
问：云何用三普耶？
答：众生三业興感，菩萨於一一业中隨用三轮，或應通或说法等也。
五者內外一双。观世音謂菩萨內德，潛眸密照即知病識藥。普門謂菩萨外德，种种方便充滿十方，救度众生應病授藥也。
六者智慧功德一双者，观世音即是智慧，謂知根欲性。普門即是功德，救度众生也。
七者智斷一双。观音即是菩萨智慧，謂之智德；普門即是斷德。《大经》云「隨所調伏众生之处名为解脫」。今亦尔，遍度众生令一切解脫，乃是斷德。不如二乘之人，自无烦恼名为解脫也。
八者显密一双。初问答释观音名，明显感密應。显感者，謂众生三业興感；密應者，观音不现身、不说法而令得解脫也。普門即是密感显應。显應，观察其心现身说法；密感者，不明众生三业興感，但有應以言，謂根缘真发，故即为现身说法也。然显密感應具通四句，可以意知也。初章明密應，後章明显應，應章虽多不出显密。今经正明感應，故四句之中但明期二也。非但此品明期义，乃總攝一切众经應感义也。
九者慈悲一双。观音即是大悲，謂拔七难三毒等苦，令其得脫。普門即是大慈，说法现身令其得果。
十者二身一双。观音是藥樹王身，根莖枝葉华菓皆能愈病。普門謂如意珠王身，能与一切樂。二身义出《十地論》，释文「无心能滅物苦，如藥樹王；无心而与物樂，如意珠王」也。
十一者謂二智一双。观音即是實智，普門即从實智起方便智益物也。
十二者三业。观音謂菩萨意业，普門謂身业口业。
十三者三德。观音謂波若德，以观察即是智慧，智慧名为波若。普門謂现一切身，即是法身，为調伏一切众生令得解脫，即是解脫也。
十四者二益一双。观音謂众生与世間樂、拔世間苦，故有七难及无男女难等，即是世間獲益。普門现一切身说一切法令其得度，即是出世間益也。
十五者释二德。观音即是明菩萨字义門，普門即是實德門。字义門者，《释論》云「菩萨字有无量义」。今释观音字有无量功德义，故是字义門。普門明三密實德，故是實德門也。
十六者神通示现。观音六通中他心、宿命、天眼、天耳。普門者謂如意通、漏尽通。漏尽通即是说法也。观音名虽攝四通，而文正主天耳通也。示现者，可具二句：一者神通非示现，謂天眼、天耳、宿命也。二者亦示现亦神通，謂他心、如意及漏尽。故六通中三是示现、三非示现。所以《大品》云「三事示现」，下文即云「普門示现」。今普門即是三事示现。观音既是天耳，故不名示现。即是示现不示现一双。
十七者观音是十力，十力是內照故。普門謂四无畏，四无畏外用故也。
十八者观音即是四等，謂慈心欲与樂、悲心欲拔苦、喜心慶脫苦得樂、捨心修於平等。普門即是四攝攝取众生，應以布施攝者即以布施攝之，餘亦如是也。
十九即是解行一双。观音謂智慧，智慧解也。普門救度，救度謂行也。
二十者悲慧一双。《华严》云「观音说大悲经光明之行。」悲者欲救也，光明之行是智慧，能救也。世間父母见子受苦欲救，而无智，不能救拔。世醫有智慧能救，无悲心故不欲救。菩萨有悲故欲救，有智慧故能拔也。又始行菩萨欲救，而无道力故不能救，二乘有道力能救，无悲故不欲拔也。观音悲慧合行，悲故欲救，智慧故能拔也。
次論观音名。观音可具二义：一者智境合題、二者應感双舉。观謂能观之智，世音即所观之境，故名境智也。观即是观察赴應，世音即是众生機感，故名應感也。
问：境智为名，具幾智耶？
答：正是實方便智耳。知世間音声即不有，有不闻闻义。既了世間音不有有，即知有不有；若識不闻闻，即知闻不闻。以識不有有、不闻闻义，名为實方便。若知有不有，名为方便實。不有有豈是有？有不有豈是不有？故非有亦非不有，非實非方便，名为中道观。故观音之名具三观，世諦观、真諦观、非真俗中道观也。
问：今文但言观世音耳，何处有三观？
答：《观音受記经》出观音所解，具三观音也。又論云因缘所生法，即是空、即是中道者，明世間音声即是因缘、即空、即中道，故具得三观也。所言世音者，世有三种：一者众生世間、二者五阴世間、三者國土世間。众生世間者，謂之五阴、十二入、十八界众法中生，故云众生。五阴世間，謂能成众生之法，即是色之与心。三國土世間，即是色法为体，謂國土風俗。今菩萨正观众生世間，但五阴能成众生，國土是众生所託不得相离，故總名世間也。世音者，世間語通，音是世間中之別。子夏《毛詩．序》云「以声成文謂之音」。尋大小经論明音与声不異，《杂心．界品》云「声有三种：一因受四大声，謂有情物声。二因不受四大声，謂外物如鐘鈴等声。三因俱声，如人吹管等声。」此則但解声不明音，故知音与声不異也。《成實論》云「如人欲聽鐘鈴等声，則以耳就鈴。」此品云「即时观其音声」，〈化城品〉云「迦陵頻伽声」，如是等皆明音不異声。普者，上明观其声未必周普，故今明普門。普以周普为义，但普有二种：一心普、二事普。凡夫二乘俱无二普，始行菩萨心虽周普而事不普，观音心事俱普，大悲欲普拔众众苦、大慈欲普与物樂，謂心普也；外现一切身、说一切声，謂事普也。門者，以心事二普为法門，故云門。又令众生悟入能通正道，故名为門。
问：观世音有幾名？
答：古经云「光世音」，今云「观世音」也。未詳方言，故为此号耳。若欲释者，光猶是智慧，如《大经》云「光明者即是智慧，智慧即是观」也。又菩萨智慧光明照於世間，故云光也。《华严》云「观音菩萨说《大悲经》光明之行」，大悲即是功德，光明謂智慧。則知光世音不失此意也。罗什注《净名经》明有三名：观世音、观世意、观世身。什今所以作此释者，见〈普門品〉具释三名，故有三号耳。
问：何故立三名耶？
答：立此三名則遍察众生事尽。众生唯有三业，菩萨具观其三业，故立三名也。又隨众生好樂不同。又众生或口不能言、或身不能礼，故具说三名。又众生忌諱不同，故备三名。
问：何故具观三业？
答：欲遍生三业善故。若口称名乃至身礼拜者，皆为观音所照，必得脫苦也。
问：众生三业興感，三业具幾业耶？
答：口业称名具三业，发声即口业、动舌即身业、经意則意业。身礼拜，但身、意二业。意存念，唯意业也。
问：菩萨观者，但意业能观，身口二业亦能观耶？
答：菩萨三业无礙，皆能观也。
问：观是智慧，意地可能观耳。身口云何能观耶？
答：阿脩罗琴无心尚能應物出声，天宝无情隨诸天意而走使，況菩萨身口光明不能观物耶？
问：既有三名，何故今但称观世音？
答：此越舉一名也。二者众生称名具动三业，今欲遍生三业善，故偏名观音也。三者娑婆以音声为佛事。四称名得自行化他，餘但自行。五者称名便易，若遭难之时身礼意念为难。六者直称名尚脫苦，何況意念、身礼拜耶。如妙藥，但得闻能治病，況意念身觸耶。七者《弘猛海惠经》明观音过去世值空王观世音佛发願：願未来名观世音。餘二名无有願也。則观音名有二：一行、二願。行者观名救苦，願者过去发願也。
論脫难不脫难。
问：称菩萨名，何故有脫苦不脫苦耶？
答：至心則脫，不至心故不脫。
问：菩萨自應救之，何須至心？
答：以至心故則罪滅，菩萨方得應之耳，故須至心。二者罪輕則脫苦，罪重則不脫苦。三者習因有厚薄，薄者脫苦，厚者不脫苦。四者业有定不定，定者不脫，不定者脫。问：不定者可称名，定者應不用称名。答：今虽无益，作後世因也。五者有密益显益，則脫苦者謂显益，則不脫者謂密益。六者有利益者脫苦，无利益者不令脫也。
问：称观世音，復有以神力殺害众生以不？
答：如前明，以利益为定，餘悉不定。若尔者，或令脫火、或令不脫、或故燒殺之也。今称名而不脫死苦者，此事难知也。
二种次第义释妙庄严等品
三世诸佛唯有二种次第：一根缘次第、二隨义次第。隨义次第者，如先说苦諦、次说集諦也。根缘次第者，如先说苦諦、後说十善等，非四諦之次，但隨根缘也。佛说法具此二种次第，而多就根缘次第。诸菩萨造論亦具二种次第，但弟子欲解佛語，多依义門次第，擇集佛語次第释之。
问：二次第何者为正？
答：以根缘次第为正。所以然者，佛及弟子说经造論唯令人悟，而教无有定。
问：叵有定义以不？
答：如前云唯以悟人，故教則不定。如《大经》云「三十餘事諍論門，皆是如来就根缘说。以此众生非一國土、一种根性、一善知識，是故如来不作一说，但令取悟耳。」若尔，者前说法身寿量，後則明诸菩萨。又前说陀罗尼呪，後说妙庄严王本事。根缘次第，不必辨呪居第一、妙庄严王为第二，故非义次第。此通释二十八品经及八萬四千法藏也。
问：直闻妙庄严王本事，云何悟道耶？
答：佛见根缘说必得道，无論事理及以古今。設不见機，虽说妙道於缘无益。
问：上说妙音来往得悟无生，今闻往古事復得净眼。然大小二悟要见空然後得道，今说有事云何成圣？
答：虽質小疑，實壯哉大问。成論人云：见空得道。数人云：见有成圣。諍論紛然，由来久矣。今明如数論等四句，皆不得道。何以知之？《释論》解波若度中云「不得波若方便力故，學阿毘曇墮有见中，學空門墮空见，學有无門墮亦空亦有见中，學非有非无門墮愚癡論。」故知四句皆不得道也。若得波若方便，學此四句不墮四见。若尔者，善巧學四句，四句皆得道；不善巧學四句，四句皆不得道。又即此明菩萨往来而得道者，即是善巧方便學有故得道。
问：云何善巧？
答：菩萨来者，此是不来相来，虽来不来。悟解此来，即生二慧，是以得道。
问：见有得道，为作有解故得道、为作空解故得道？
答：已如前说。作有解即有见，作空解即空见，如是四空皆不得道。識有是空有，虽有而不有，因此得入道。有終非道，乃是道門耳，空等亦然。
正像义。此义總释诸受記中法住久近。
问：释迦佛法住世凡得幾年？
答：正法千年，像法千年，末法萬年。出祇洹精舍碑，《善见毘婆沙》中亦有此说。但度女人出家，損正法五百年。有人言：都失五百年。正法但五百，像法千年，故《摩耶经》但明千五百耳，《中論》文亦尔。有人言：損正法五百，流入像法，便有千五百年。有人言：修八敬故，正法還復千年。
问：何故三时復但言像法？
答：但言像正者，攝末法入像也。言末法者，開像为二，謂像及末也。
问：何以知像即末耶？
答：《十二門論》云「末世众生薄福鈍根」，即名像为末也。
问：云何为像正？
答：此具多义。一者佛在世为正，佛滅後为像。二者未有異部为正，有異部为像，則百十六年後方为像法耳。三者得道多为正，得道少为像。故释迦前五百年得道多、不得道少，後五百年得道少、不得者多。四者破正法未破正法分像正。《大经．邪正品》云「我滅後七百年中，是魔波旬漸当破壞我之正法。」則六百年未破为正，七百年破为像。五者诸惡法起，未起分像正。《像法決疑经》云「千一百年诸惡法起名像，若千年內惡法未起为正。」然千年內虽有惡法起，猶未盛，故屬正法也；惡盛为像。六者二千年皆屬正法，萬年转衰微为像法。七者诸菩萨见如来法无有滅，常见诸佛，則萬二千乃至一切时皆是正法；二乘人见佛法有興衰，故有像正耳。
问：何故释迦正法但得千年耶？
答：过去释迦佛正法千年住世。而释迦本作陶師，因发願：願我作佛为释迦，令我正法亦千年住世。以是事故，正法但千年。
问：佛滅度以来凡得幾年？
答：至今已得一千五百九十六年。
问：经何故云正法千年住世？復何故千年外別有佛法？
答：此不相違。所以然者，佛法有二种：一正得、二正教。正得者，得道人也。正教者，佛正法教也。言千年佛法滅者，此就正得为言耳。千年內有得道人多，千年外得道人少，故名佛法滅也。正教法者，乃至萬年住世也。
问：佛法滅时有幾因缘？
答：有七因缘，如《思益经》广说。
问：有三大劫、三小劫。《法华经》中身子正法住世三十二小劫，像法亦三十二小劫。何故但言小劫非大劫耶？
答：應是小劫。所以然者，大劫則无復世界，豈有佛法住耶？而今云三十二劫者，此是小劫耳。
问：三大劫通净秽土，三小劫但是秽土。若尔，身子成佛时皆是净土，云何有小劫起耶？
答：外國名劫波，此云分別时節。今但有时節久近，如小劫起尽之数故名小劫耳，實无小劫起也。
问：小劫时節云何？
答：从八萬四千歲漸減至十歲，名一小劫。
问：一大劫唯有八十小劫耳。〈常不輕品〉中云「彼佛正法住世，如四天下微尘劫」耶。
答：大劫有長短不同。短大劫者但有八十小劫耳，長大劫者其事不定。如娑婆一劫比西方为一日一夜，如是乃有百萬阿僧祇品，如《华严》广说。以此推之，无所疑也。
論佛入涅槃。释此经诸佛入滅事。诸佛有六事故入涅槃：一为所應成就众生已竟，故入涅槃。二者令二乘人捨小涅槃，令归大涅槃故。所以然者，如来捨此身归法身者，二乘之人亦應捨此身求佛法身也。三者为除众生輕慢心故，淺識之流取信耳目，謂如来身有生老病死与己身同，於如来身起輕劣想。是故今明佛有二身，一反化身捨之入滅，此与人同；二者法身，无生老病死，此与物異。四者为令众生生渴仰心，若恒见不滅必生厭薄，示现捨滅故生渴仰心。五者令众生懃加精進，悟世非常。诸佛有三种力胜一切人：一父母生身力，胜一切人天；二神通力，胜一切人；三解脫力，胜一切人。虽有三力，为无常所滅，故知无常其力最大，因此悟世懃修道。六者为已懃修道者速令成就，是故现滅也。
法华玄論卷第十(終)