法华玄論卷第九
法华玄論
法华玄論卷第九
胡吉藏撰
宝塔品密開本迹义
河西道朗云：「上来開三显一，明法华体竟。从此去辨果門，謂法身常住理非存沒。」注解云「道非存亡，古今一揆。然則裂地涌塔以表双林非滅，交莚接嚮微显丈六非真。」生公意亦同矣。印法師云：「上来明三乘之教为權，一乘之言为實。自此以下至〈神力品〉，明形權身實，王宮非生、双樹非滅，此品始開其端。又亦證上所说至当之極，亦督时会宣通上之所说也。」光宅云：「此品證上所说不虛，命覓弘经人也。」評曰：初三師但为開後，光宅唯为成前。印公則兩而兼之，謂結前開後。考经始終，印释为長矣。
问：云何證前？云何開後耶？
答：成前者，證上所说不虛。上三周说明一乘体竟，〈法師品〉明受持乃至書寫生无邊之福謂一乘用。体用既周宜證说。又三周说明慧，五法師明福，福慧既圓故須證也。又三周辨所通之法，五法師明能通之人，人法既圓須證说也。
问：證有幾种？
答：一切證说凡有二种，一人證、二瑞相證。多宝浮空分身嚮集即人證、靈塔涌现謂瑞相證。《华严》中诸菩萨说法竟亦有二證：十方菩萨来謂人證、雨华动地为相證。今佛说经竟，還以佛依正二果为證成也。
问：何故須證耶？
答：一乘难信，恐释迦化偏，故古佛證，显诸佛道同，非释迦偏化也。又既说窮理之法，必感非常之瑞。瑞中之大者，莫过三世佛集，时会见之則未信者信、已信堅明。又多宝涌现及十方佛集，共嘆经福重命人弘宣，則始心終行莫不受旨。如是等义，故證前也。開後者，上来開三显一明教權實已竟，今次显如来身方便、身真實。从〈现塔〉至〈寿量〉略明三义：一者明多宝滅既不滅，則知释迦生亦非生，欲显不生不滅为實身、生滅为方便，則開身方便門显身真實义。二者集分身開本一迹多。既互相为分身，則知彼此皆是迹。彼此皆是迹，必有統一之本，故本一而迹多。迹多故開身方便門，本一故显身真實也。三者命覓弘经之人，因此則有〈持品〉，乃至他方菩萨奉命弘经，如来便得止其宣持，显下方菩萨广開寿量久已證常也。
问：何故但明此三？
答：显身是常，必具三义，一者体无生滅、二唯一法身、三本来是有，备此三門常义乃圓矣。此據理释之。又虽有三义，束而成兩：体无生滅唯一法身，則常义已现，但未知为始證常、为久證常，故说寿量，明久已成佛也。
问：但明现塔證所说不虛，唯應如光宅所明，云何用此開於本迹？
答：下偈云「多宝如来及与我身，所集化佛当知此意」者，夫圣人言近而意遠，不可齊事而求之佛，恐尋言失旨，故唱当知此意以驚悟之耳。若意唯存受持弘宣者，則已显之於言，豈曰此意难知？復何烦唱言当知此意也。又若现塔但为證前说者，何烦放光集佛、開塔並坐？意在何耶？故知皆为開本迹耳。
问：此乃是多宝本願，開我塔必須集分身佛，亦非表本迹义也。
答：若不詑多宝願，何由得集分身佛明本迹义耶？当知此意显於茲矣。又多宝實有此願。所以然者，诸佛各有誓願，如身子成佛願於净土而说三乘。多宝本願因此塔以開本迹，以惑者皆謂居在塔者必是身已滅亡，故寄塔以表法身常住也。
问：若尔，一切佛皆得以塔涌開於本迹，何止多宝耶？
答：實如所问。但多宝即以此事为願，故開本迹也。又所以明多宝願者，以塔现故，寄古佛以明法身常；以本願故，集化身以显本一。以事約而理周，盖是至人之善巧也。又示多宝因果願行皆悉益物，明塔现謂果益物，舉本願謂因利缘。又涌塔讚嘆謂行益物，称於本願謂願利缘。又多宝塔涌现則古佛降莚，以本願故化身云集，时会奉覩則起奇特心，尊敬《法华》广植诸善，有斯大益故称本願也。
问：何以之證涌塔是密開本迹耶？
答：初但尋《法华》，文义已显。後见《华严．法界品》四十一卷「善知識中有安住長者，得不滅度法門，见过去诸佛皆不滅度，開栴檀佛塔戶即得三昧智。」过去佛不滅，即《法华》開塔不滅，宜为符契。
論舍利有无义。
问：《首楞严经》云「本願力故现法尽，三昧力故示碎身舍利」，《大品》即释此经云「如来碎金刚身作末舍利」。此二经明有舍利。新《金光明》云「假使水蛭虫，口中生白齿，如来身舍利，畢竟不可得。乃至鼠登兔角梯，食月除修罗，如来身舍利，畢竟不可得。」此经无舍利，有无相違，云何領会耶？
答：有无之言既是佛说，理无違背。初明有者據佛迹身，後明无者就法身也。又前明有者示同凡夫二乘，故明此身从业報起，故有舍利。後明无者不同凡夫二乘，明如来之身是幻化身，非實业報生，无身骨也。又《大经》云「吾今此身即是法身，非是血肉之所成立。」若不二而二，故開二身，法身无舍利，應身有舍利。二而不二，即此身名为法身，故无舍利也。
问：《大经．金刚身品》云「虽不常住，非念念滅」，此是何身？若是法身即應常住，若是應身應念念滅。云何而言虽不常住非念念滅耶？
答：以此问二身义者，难可会通。今所明者，以四义通之。一者明如来身者即是中道，非念念滅，故非无常；亦非常住，故非是常。非常非无常，即中道身也。又非常故不同虛空，下云「常法无知猶如虛空」，如来有知，是故非常。非念念滅，不同有为，故如来身非为无为也。又同众生故非是常住，異众生故非念念滅，故如来之身不可思議也。又存不为有故非常住，亡不为无故非念念滅，故如来之身非有非无也。
问：小乘明舍利是金刚，与大乘何異？
答：小乘謂骨是金刚，肉非金刚，以傷出血故。大乘明一切堅滿，故皆是金刚，无有能傷佛身肉者也。
问：世間金刚以羊角碎之，舍利金刚可得尔耶？
答：不也。唯有如来入金刚三昧出世間道力能破此身耳，世間之物无能壞者。
问：全身、碎身何所表耶？
答：此事適缘。但多宝全身，欲表法身常恒；释迦碎質，示應身滅度也。
次論塔表义。
问：多宝佛開本迹二身，塔何所表耶？
答：就事中明依正二果，如前说也。言所表者，塔表成人之萬德，佛表萬德所成人。
问：涌出表何义耶？
答：略明二义。一表能化隱显適缘，缘感則显、缘謝則隱，如〈日喻品〉明山障故隱、无障故显。此经云「时我及众僧，俱出靈鷲山」，即缘感故出。「是诸众生類，过阿僧祇劫，不闻三宝名」，无感故隱，与《大经》不異，不應云彼经明常住、此教无常也。二者所化众生佛性涅槃本自有之，如塔在地下裂地而出。涅槃本有，烦恼覆故不见，烦恼地裂則便显现。如生公之说也。
論集化佛。
问：何故放光通照十方，然後化佛乃集？
答：不光照而忽集，即是当时化作，而十方无有實佛，便不得显迹多本一义也。又若不放光照，即无因缘，故佛不得集；今会集佛，必有因缘也。
问：何不集餘十方佛，而集释迦分身耶？
答：集餘佛者，不得显释迦是應迹也。又欲显二种本迹，以多宝竝坐显十方诸佛如来同共一法身，又集释迦分身故显一佛自有本迹。
问：集分身佛为显释迦之与化佛皆是迹、为偏显释迦是迹耶？
答：通具二义，別則正显释迦为迹。所以然者，自昔已来執二乘为實教、丈六为真身；上已明二乘非實教，今次显丈六非真身。净土中不必有此二執，故偏显释迦也。
问：云何以化佛显释迦为迹耶？
答：上已说之，今当更解。尋本迹义者，必本妙而迹麁，而今乃以释迦之麁为本、净土之妙为迹者，則知释迦非復本矣。释迦既非復本，則丈六非真身也。又一事之中得双显二义。以释迦指净土为化迹則净土佛非實身，释迦之麁必非妙身則知释迦亦为迹矣。是以二身皆悉是迹，然後始知法身妙極为化之本也。
論變土义。
问：何故不但一集佛一變土而三集三變耶？
答：就事言之，一集一變則昧不觉土曠佛多，今令觉知佛多土曠故三集三變也。又诸佛常用三事，如三試等。又有所表者，以心垢土秽、心净故土净，三根众生心垢應净故三變土也。
问：是何等心垢耶？
答：謂丈六为實身、生滅为至極，此二乘曲见即是垢也。
问：何故唯留此会，移诸天人置於他方耶？
答：此会之众有三因缘，一者久积净心應见净土、二积见佛因缘應见多佛、三應闻本迹皆得領悟，如〈分別功德品〉十二种利益，故留此会也；其餘人天无三因缘故移之也。
问：何故不即令在座不见净土，如《华严．入法界品》广明净土二乘不见耶。
答：亦是显有因缘者故住，无因缘者故移之。若不移之，則此义不显也。《华严》欲显二乘不能见，故留之在会；若移之者，或言二乘能见菩萨事也。
问：今亦應留人天令在会不见。
答：《华严》中二乘人初不见，後承佛力故见。今此人天都无见义故移之，欲显四净义：一化主净、二土净、三教净、四徒众净，不移人天者則众不净也。
问：明土净既變土令净，何不變众令净耶？如净名会一切大众悉皆得见坐宝蓮华。
答：此众罪垢，何由得然？维摩之会此是應悟者耳。
问：〈寿量品〉云「吾净土不毀」，今何故三變而成净土耶？
答：净土多門，下明異質同处义，故净土不毀、秽土被燒；今明同質同处义，故三變而成净。同質者，一净質。一处者，无兩質共处也。
问：何故尔耶？
答：今表众生心垢應變而成净故土變。又表佛身既非復實身，則正果變故依果亦變，以依果既變表正果將變也。下时众謂佛无常國土磨滅，故明常在靈鷲山净土不毀。明义不同，故有變不變也。又有四句：一土净人净，如化佛將一菩萨来净土中也。二者土净人杂，如娑婆土净而会有五乘之众。三土杂人杂、四土杂人净，此已如身子章明也。
问：將一菩萨及在樹下居獅子座，皆何所表耶？
答：世界悉檀，法應如是，同来影嚮，座以安身、樹以覆体，遣使问訊故將一侍者。若有所表者，法身不二故侍者唯一。
问：若尔，下云地涌既有多众，應表法身是多不耶？
答：下方明众多者，显久已成佛，故所化众多也。樹以立为义，今明開宝塔，樹立法身也。昔懼物起謗，故不得显寿長遠；今道缘既发故喜无畏，所以居樹師子座也。
问：此品多宝三过发言，有何益耶？
答：初明塔涌，欲表非是孤墳，有靈觉故发声也。次開塔竟復发声者，前虽发声猶未见形，恐前所发者非是佛声，故现形表口自发声。最後发声者，多宝不滅虽彰，释迦不生未显，故携之並坐，欲显释迦不生故復发声也。
次論提婆達多品。
有人疑此品都應非次第，或非佛说。今明不然，定是次第亦是佛说。晚见論云「为調達受記，显如来无怨心。」故当知是佛说也。次〈宝塔品〉後者，密開本迹有二种：一者就佛事而開本迹，即是宝塔现、分身集也。二舉例密開本迹，即此品是也。調達迹身惡而本非惡者，释迦迹示生滅本實不生滅也。又此经云「開方便門示真實义」，非但開一种方便門，通開一切方便門、示一切真實义。从经初来至〈宝塔品〉，明約善開方便門显真實义；今就惡明開方便門云真實义。一切三世十方佛菩萨不出善惡違順二方便，如释迦等为善方便用，調達为惡方便用者。不言昔是方便，故方便門閉；今開是方便門，故方便門開惡既是方便，善即是真實也。如此善惡皆欲引众生归善，故若違若順皆順也。又《大品》云「有威儀非威儀」，非威儀即變常合道。《攝大乘論》中明菩萨作具足十惡五逆。
问：菩萨作十惡五逆，为實作、为變化作耶？
答：具二作也。一者化殺，如金刚神殺童子。二者實殺，如殺五百婆罗門。所以須實殺者，《攝大乘論》云「菩萨更无餘方便度之，唯應有殺可以度之，故行殺等事」也。又束此二方便归非善非惡不可示也，而能善能惡即妙法华用也。又以三种方便：一者凡夫方便、二者二乘方便、三者大乘方便。調達为重惡，謂凡夫方便。富樓那等现声闻，为二乘方便。释迦，为佛方便。上来已開二方便門，今次開凡夫方便門，故说此品。又发三迹：初发多宝滅迹明不滅，次发释迦生迹明不生，後发調達惡迹明非惡。又难曰：言释迦昔无常今无常，亦應調達昔惡今猶惡也。若昔说調達惡、今发迹故明非惡者，释迦亦然矣。又昔記調達当成辟支佛，今開調達久为大行，則昔方便示小而實是大者，当知释迦實常示现无常耳。又说此品者，为欲成嘆经勸人弘宣故来。上品已明往古多宝佛自来俱共说《法华》，明福深功重勸人弘宣。今释迦復引調達为證，明調達过去世为我说《法华经》，故今得成佛。是故《法华》功用难思議，應須受持。提婆達多，此言天熱，提婆言天、達多名熱。初生之时天人心熱，以其將造逆罪故。斛飯王之子，阿难之兄。从所说之人为名，故以目品也。
问：昔明調達造三逆罪，其事云何？
答：《释論》云：佛初成道度結发梵志千人，後還本國。诸弟子虽得道跡，而苦行来久，容色燋悴不光显。世尊父王即勅國中豪貴子等應尽資之身並令出家，調達於时入道而无信心，但欲學通不欲求佛道，得通已後遂便失之。求徒众，佛不許之，於是遂造逆罪。初則破僧，以犯戒人不得破僧，故知前未犯餘罪而前破僧。破僧已後次推巖厭佛，金刚神以杵擲石，石破傷佛大指出血，故次出佛身血。华色比丘尼得罗汉果，见其傷佛指而呵責之，調達以拳打比丘尼，尼眼出血死，故次殺罗汉。具三逆罪，次第如是也。此中释調達造逆次第，与律中明不異也。
論本迹义释寿量信解等品。
问曰：〈信解品〉云「長者居師子座，眷屬圍繞，乃至脫珍御服著弊垢衣」，此約何义明於本迹耶？
答：有人言严飾上服譬法身，著弊垢衣喻隱本垂迹。評曰：今以四义推之，非法身也。一者大士入法身之境，形不可以像測、心不可以智知，今明眷屬宗待則形有方所，罗列宝物譬闡揚道教，既是言像之域，知非法身。二者舊经師云：中止一城譬垂迹作佛，不廢家业化诸高行。若是法身，斯言失矣。三者喚子不得，遠領〈方便品〉一乘化物不从。上既显迹，今何猶領本？四者喚子不得，近領譬喻求子不得。前既是門內長者，今云何喻城外法身？以此詳之，义可知矣。
復有人言：長者处師子座喻寿量之本，著弊垢衣譬从本垂迹。評曰：虽有新通，猶滯故难。舊明中止一城既是應迹作佛，今处師子座云何乃喻寿量本耶？请更研辨之。求子不得而家业不廢，家业不廢正是迹身化物，非本地导缘。又此譬忍土成圣，不可遙指他方。又今明即世垂應，復非前世作佛。進退往論竟是何身？今所明者凡有三身：一法身、二舍那身、三释迦身。其父先来求子不得，譬法身覓大機不得也。中止一城家业不廢，譬舍那身初成道时，二乘大機虽復未熟，而菩萨道缘已成，故初登正觉化诸高行，如文广说之。宗親侍衛乃至罗列宝物者，皆指华严为诸菩萨说大法也。脫珍御服著垢弊衣者，隱舍那之本、示释迦迹化於二乘也。此三身即是次第，前明法身，法身次垂舍那之迹化诸大行，舍那次示释迦之化引於二乘。
问：何以知有三身？
答？即以前推，义可知也。又《梵網》云「我今盧舍那，方座蓮华臺」，謂舍那身。「周匝千华上，復现千释迦」，謂释迦身。必知有法身，此同〈信解品〉意也。又《攝大乘論》明三身：一法身、二應身、三化身。法身唯佛见、應身應菩萨、化身化二乘，与《法华．信解》全同。又《像法決疑经》具明三身，上已引竟，亦同〈信解〉。又《华严．性起品》譬如日出前照高山，次及中下。如来出世前化菩萨，次化二乘，与〈信解〉相符。又《大经．日喻品》明日有三时，冬日最短，喻二乘所见；春日处中，譬大士所覩；夏日最長，喻明唯佛覩。佛其寿无量，亦有三身之义，与前大同。
问：未開近显遠，云何已領三身？
答：上三周佛已略開三身，三根声闻亦略領本迹，如释名中辨之。又《法华》之前已明本迹，如《净名》佛身无为无漏之说。《大品》去来无去来之文。但昔闻未悟，今因《法华》始知領解，故作此述。之如昔闻《大品》付財不悟，今因此教方復領解。又昔在华严座有類盲聾，今悟一乘方得净眼，故见舍那。又化菩萨名舍那，今成菩萨云何不见？又以理言之，此等皆为權行，又是化人为欲調伏众生、显发密教，恐實行之流闻後長遠，乖其本情，故豫領本迹二身、逆闻寿量，故託領解密助闡揚。例如初品彌勒之疑、文殊之決，明古佛说之於前、释迦將敷之於後，逆杜疑謗之萌、豫開一乘之旨。
論寿量佛义。
问：〈信解品〉明三身者，〈寿量品〉論何等佛耶？
答：有人言是金刚心耳，猶未成佛但任持三昧故延之使長，为广度物也。故下文云「神通力如是，於阿僧祇劫。」評曰：经言「久已成佛」，而言未成佛，公於我前違反我語。如来三誡，恐时会驚疑，豈徒然哉？又昔尚明已登大觉，今言猶未成圣，則昔胜今劣，豈可然？
问：若非後圣則應凝然常住，下云「復倍上数」猶是无常，故知應未成也。
难曰：若未常住則未度五百，何故闻度五百而即信？明已成而未受。又难：若度五百而未常，亦應未度五百即是常；若未度非常，則已度是常矣。又经言「佛度五百」，而言未度者，昔明佛度三百亦應未度。若昔言度三百佛實度者，今亦應實度五百也。若順经故遂度五百，則已免三相，何事非常？今所释者，〈寿量品〉亦具則三身。《法华論》云王宮现生、伽耶成佛，名为化佛。久已成佛乃至復倍上数，故名为報佛。如實知见三界之相，无有生死若退若出，明法身佛。但三身不同，若《法华論》明三身者，以佛性为法身，修行显佛性为報身，化众生义为化身。若《攝大乘論》所明，隱名如来藏，显名为法身，則此二皆名法身。就應身中自開为二：化菩萨名報身，化二乘名化身。或云化地上名報身，化地前名化身。《地論》、《法华論》是菩提留支所出，《攝大乘》是真諦三藏所翻，此三部皆天親之所述作，而明义有異者，或当译人不体其意。今欲融会者，众经及論或二身或三身或四身，今總束为四句：一合本合迹，如《金光明》但辨一本一迹也，故云「佛真法身猶如虛空，應物现形如水中月。」二開本開迹，如《五凡夫論》明有四佛。開本为二身：一法身、二報身。法身即佛性，報身謂修因滿显出佛性。開迹为二身：化菩萨名舍那，化二乘名释迦也。三開本合迹，如《地論》、《法华論》所明。開本謂二身，謂佛性是法身，佛性显为報身。四開迹合本，如《攝大乘論》所明，合佛性及佛性显皆名法身。開迹为二：化菩萨名舍那，化二乘名释迦。此皆经論隨义说之，悉不相違；众師不体其意，故起諍論耳。
问：常无常云何？
答：亦四句。開本合迹即是開常合无常；合本開迹合常開无常；本迹俱開即常无常俱開，常有法報二身、无常有應化兩佛；本迹俱合即常无常俱合也。
问：经说云何？
答：《华严》、《梵網》、《像法決疑》、《大涅槃》及《法华．信解品》，此等诸文皆明法身常、應化身无常，与《攝大乘論》同。《法华．寿量品》可具二义，寿命无量劫，久修业所得，此是報佛，即名常樂法身也。純化菩萨名为舍那者，如化千世界微尘菩萨，无有凡夫二乘，此可名舍那，无常身也。若化二乘及三乘杂众名释迦，化佛也。撿众经与诸論，皆不相違也。
问：三身有幾名耶？
答：经論列名不同，或法身、舍那身、释迦身。又名法身、報身、化身。又名法身、應身、化身。又名佛所见身、菩萨所见身、二乘凡夫所见身。
问：此等名字出何文耶？
答：初出《梵網经》，次出《像法決疑》、《金刚波若論》，次出《攝大乘論》说，次出《涅槃．日喻品》。三时短長之異，如佛菩萨二乘所见不同，经说異名意猶一也。
问：何故但明三身，不多不小耶？
答：若就《法华論》明三身者，佛性隱显为二身，化他为化身。二身为自德，一身化他德。又約《攝大乘論》明三身义，員不得多小。法身为自德，餘二身化他德。化他中自有二：一者化菩萨身，總名舍那身；二者化二乘身，名释迦身。所化虽多，不出大小也。又化净土缘为舍那、化秽土缘为释迦，化处虽多，净秽攝尽。又純化菩萨为舍那、杂化三乘为释迦，所化虽多，不出斯二也。又华臺世界为舍那，华葉國土为释迦。又本为舍那、迹为释迦，能化虽多，攝唯本迹。又酬因义名舍那，舍那名報佛；化物既名释迦，释迦化佛。又初成道为舍那，成道已後为释迦。
问：何故尔耶？
答：初成道时，大缘已熟堪受大化，故现舍那在前化之。小乘未熟待後方化。又化时長为舍那，化时短为释迦。
问：云何尔耶？
答：经師皆言《华严》是頓教，唯初成道说之，故化时短也。後从鹿苑至双林皆是漸教，故漸教时長。今请难之：《华严》七处八会，初一会可言初成道说之，七会六处云何亦是初成道说耶？又第八会〈入法界品〉在祇洹说之，初成道时未有祇洹亦无声闻，云何第八会在祇洹说之，又列五百声闻耶？今所明者，释迦化短、舍那化長，可具五义：一者释迦化身住世八十，舍那報身寿命无量。二者释迦秽土劫火所燒，舍那净土三災不毀。三者释迦但化杂缘，杂缘寿短；舍那純化高行，高行寿長。四者释迦说教小，舍那说教多。五者释迦劫短，舍那劫長。如云「忍土劫短，彌勒劫長」，此出《华严》文。五事推之，則释迦化短、舍那化長。以舍那化長，故从初成道乃至释迦涅槃而舍那不滅。若尔，豈但初成道说《华严》耶？此是不二。二開二身不同。又隨二缘，故见兩佛为異也。《像法決疑》言「或见我涅槃，或见我为報佛，为百千释迦之所圍繞。」則知释迦涅槃时舍那猶存也。
问：《大经》云「我初成道时已有菩萨曾问此义」，当知初成道时即是释迦，云何以長者喻舍那？
答：二佛有一义、有異义。一义者，如《华严．名号》说，或名释迦或名舍那。兩佛異义者，如《梵網》本迹不同。又《华严》中二乘但见释迦，不见舍那。又如《像法決疑》明二佛为異也。
问：既具有一異义，何故偏以長者喻舍那耶？
答：已如前说。窮子所见著弊垢衣，正就隱本垂迹，故偏就二佛異义論之。若是一佛，則失斯意也。
问：若以長者喻舍那者，付財之时见長者豪貴，二乘之人應见舍那不耶？
答：譬意不同，不可一例。初就隱本显迹，故分二佛之異。付財之时，欲以大法密教二乘，不明本迹，不得为例。
问：付財長者不喻舍那，譬何等佛耶？
答：還譬释迦。所以然者，本以菩萨所见名舍那，付財时二乘未悟，猶是释迦也。
问：若是释迦，与著弊垢衣長者何異？
答：前譬释迦说小乘教，今譬释迦说大乘教，是故異也。
问：何初成道时喻舍那，今喻释迦耶？
答：垂释迦迹有漸化之义。初说人天乘，次说二乘，後说大乘。若初成道具足说大法者名舍那，故初譬舍那、後喻释迦也。
问：前云化二乘为释迦，化菩萨名舍那。若尔，释迦不應化菩萨，何得《波若》已上至《法华》皆明化菩萨耶？
答：前云化二乘名释迦、化菩萨名舍那者，此一义耳。又杂化三乘为释迦，純化菩萨名舍那，故无过也。
问：唯是一長者，何故三种喻耶？初明長者豪貴等，此喻舍那。次明長者著弊垢衣，喻释迦偏化二乘。後明長者付財，喻说大乘法耶？
答：此三皆有其义。初明化菩萨，故喻舍那。次偏明化二乘，故喻小乘佛。付財之时，正明说大乘义，故喻大乘中释迦也。
问：大乘中释迦何故非舍那耶？
答：純化菩萨为舍那耳。大乘佛有三乘杂众，復是對小明大，故猶是释迦也。又示唯是一長者，隨缘所见。如唯一佛，或见舍那、或见为释迦，或见二佛異、或见猶是一佛，或见是應身、或见为法身。二乘之人昔並未悟，今方解了耳。是故此文，或作二佛異譬或作同譬也。
问：前文明法身不说法，何故《释論》云法身亦说法耶？
答：《释論》明法身者，望华臺舍那，丈六释迦为法身耳；若望究竟法身，猶屬迹身。何以知然？经云「隱名如来藏，显名法身。唯佛能见，十地不覩。」《释論》所明猶化菩萨，則菩萨见之，故知屬應身。
问：法身佛何故不说法耶？
答：唯有二缘，一菩萨則報身化之、二声闻則應身化之。法身唯佛能见，故不说法也。又法身名相斯绝，豈有音声说法？说法之事皆是應身。
问：法身既不化物，何为法身用？
答：法身为化物之本，故有大用。又三身为二德，法身是自行德、餘二是化物德，要具自德後能化物也。
问：依《像法決疑》及《攝大乘論》，何故法身不名報耶？
答：法身不生不滅本自有之，如经言「隱名如来藏，显則名法身。」法身豈修因所得耶？故知法身非報。今示行因得果、果起酬因，故名为報也。
问：化身亦修因得，何故非報耶？
答：通义亦然，但化身从報身起，故非正酬因义。報身正酬因义，故名報也。又化身既为化二乘，此身既劣非是胜報，故不名報身也。
问：報佛定是常、为无常耶？
答：前已論之，今当更说。地論師云：報身是常。所以然者，法身即是本有佛性，報佛为修因所得。佛性显故名報身，即是始有，亦是性净方便净义。若據此明報身，報身是常者，此不違《法华論》，《地論》、《金刚波若論》等宜用之。若云舍那是報佛而言舍那常者，五义不可：一者《像法決疑经》云「或见我为報身，为千萬释迦之所圍繞。」則舍那为報身。既云为千萬释迦圍繞，豈是常身耶？二者《菩萨戒经》明「我今盧舍那，方坐蓮华臺，周匝千华上，復现千释迦。」常无方所，豈偏在华臺？三者《华严经》盛明舍那坐道場菩提樹下成佛，眷屬圍繞。云何是常身耶？四者《法华经》明長者尊豪宗親侍衛，然後脫珍御服著弊垢衣，示释迦形。云何長者實是常身？五《攝大乘論》化菩萨故示報身，化二乘故示化身。法身佛不化，云何以化菩萨身为常身耶？
问：云何通耶。
答：有二种報佛。《法华論》明報佛是常，《攝論》及众经明報佛是无常，故不應偏用。
问：餘二身但是无常，亦得是常耶？
答：义有通別。通而为論三身皆常，法身无始終不生滅故常。以有法身常化菩萨而无息时，故應身亦常。化二乘亦无息时，故化身亦常。但於此缘息、彼缘不息，故言滅而實不滅也。如《华严》云「譬如大火遍燒诸草，此处草尽故言火滅。彼处草不尽，故言不滅也。」
问：報身何故一，化身則多？如舍那唯一，释迦則多耶？
答：通則例也。而今舍那唯一释迦則多者，略明三义：一者據本迹分之。舍那为本故不二，释迦是迹故不一，如《菩萨戒经》说也。二者欲显根本一义，示唯有一道，故云一切无畏人一道出生死。所体之道既一，体道之人亦一，故唯一化主、一國土、一教門、一菩萨众。根本为論，唯有四种一也。如《法华》云「十方佛土中唯有一乘法」，即是一化主、一土、一教、一缘也。但为众生不堪受道，故開四異。以不堪道，故作多道说之，或大小乘道；或三乘道；或四道，謂三乘道、福樂道；或五乘道。以五道既不一，故化主亦不一，故有多释迦、多國土、多教門、多徒众。为此义故，舍那唯一，释迦則多也。三者舍那是報佛，報則无二。所以然者，示因有差別，果无差別。因有差別，故有十信乃至等觉五十一位不同。示果无差別，唯得舍那，故報佛不二也。又唯有一道，行一道故唯得一，報佛不二也；化則从缘不定，故有多释迦。
问：为橫論三身、为竪論三身耶？
答：具二义。一者橫論，以法身为本，應彼二缘故有二身。二者竪論，即是傳望，从法身垂舍那之迹，次从舍那之本復起释迦之應，如《梵網》云「我今盧舍那，示现千释迦。」亦如《法华》「脫珍御服著弊垢衣」也。
问：经有种种说，或言虛空法身、或言實相法身、或言感應法身、或言法性生身、或言功德法身，有何等異耶？
答：言其大網則彌綸太虛，故言虛空法身。語其妙則无相无为，故云實相法身。辨其能應則无感不形，故云感應法身。说其生則本之法性，故云法性生身。明其体則众德所成，故云功德法身。約其义異故有众名不同，考而論之一法身也。
问：从法性生故名法性生身者，《释論》云「二乘人及法身菩萨亦是法性生身」，与佛何異耶？
答：佛照窮法性，故名真法性生身；菩萨二乘隨分受秤也。
问：直就佛法性身中，自得論真應不耶？
答：得也。妙窮法性即是法身，若隱法性身菩萨所见，如前引《释論》法身佛者，此是法性身中應身也。次明本迹四句，遍通众经異说。一者開而不合。開本迹二身，法身无生滅、應身有生滅，法身寿无量、應身寿有量也。二者合而不開。昔说此身近成，今说此身久成，同指一身更无有二。又昔指久为近，今指近为久，更无有二也。
问：云何是指近为久耶？
答：〈涌出〉云「我於伽耶城，尔乃化度之。」豈非則近指伽耶以为久遠？既指伽耶为久，亦指久为伽耶。生公正用此意云：「極決彼長寿則伽耶是也。伽耶是者，非復伽耶。伽耶既非，彼長何独是乎？欲显不長不短，長短斯亡，然後久近適化也。」又《大经》迦葉頻难：现见此身无常。如来還答：此身是常。又云「吾今此身即是法身，非血肉之所成立。」《净名》云「佛身者即法身也。」如此等经皆是合而不開。
三者亦合亦開。明法身无生滅，迹身有生滅，豈非開二身耶？即生者不生、不生者生，多宝释迦即是其事，豈非合耶？四者本迹是因缘义，不可一故不合，不可異故不開也。
问：何故明四句耶？
答：如来法身言辭寂滅，为欲出处众生故開本迹二身，所以有第一句。而众生闻说二，多依起二见，謂法身自无生滅、應身自是生滅。欲泯其二见，故云只生者不生，不生者何处別有二身耶？故有第二句也。或者闻二身不二便作一解，一則不得二；闻二便作二解，二則不得一。为破此礙心，故明虽一而二、虽二而一，一不礙二、二不礙一，故有第三亦開亦合句也。迷情復謂捨定一定二，便取亦一亦二。今欲双斥兩病，故明因缘本迹不可一異，由本有迹、由迹有本，非本无以垂迹、非迹无以显本，故说第四非開非合不一不二义也。
问：開此四句，意何所在耶？
答：欲令因四悟不四之身耳。
次論近遠開覆义。
问：为是破近明遠、为是開近显遠、为是覆近開遠、为是廢近立遠耶？
答：具四义。一者破近明遠，故文云「一切世間天人阿修罗皆謂释迦始成正觉。然我成佛甚大久遠。」此破近明寿遠也。二開近显遠，明開方便門显真實义。昔明近遠是方便，今明遠是實说，此二皆佛方便，非众生橫執也。三者覆近開遠，如二鳥双遊不相捨离，但昔覆遠以開近，今則覆近開遠也。四者廢近立遠，如廢三立一也。
问：四义之中初一是缘迷，後三明佛教。昔自说近，云何言缘謂佛近耶？
答：以是义故，文中明祕密神通之力。昔日说近而密为開遠，言虽在近，昔在於遠，乃至今日言虽在遠，意为開不近不遠无始无終。而惑者闻近遂守近不能悟遠，乃至闻遠不能悟不遠不近，故名迷也。又虽闻非近非遠，不能悟近遠双遊，皆失佛旨也。又昔说近者，此是因缘遠近，义近遠无礙。昔以遠为近，今以近为遠，以不遠近为近遠，近遠为不近遠。如来是无礙之人，故有无礙之身、无礙之说。以众生乖道，不能有无礙之悟，故皆失佛旨。又如来非近非遠，昔能結为近用，乃至非遠非近，今結为遠用。昔結以为近用，故此近於佛。欲開非近非遠，而众生執近，乃覆非近非遠也。近义既尔，遠义亦然。若能悟如此近遠义者，方識一化始終意也。
问：開近显遠、開无常显常、開短显長何異？
答：有人言開无常显常但在涅槃，餘二通兩教。今明三事互通，但開近显遠明久已成佛，開无常显常者此通久近。何以知之？證常有二种：一者久已證常、二今始證常，是故通也。開短显長此復通上二义也。
次論三世义。舊云〈寿量品〉正明三世益物。既是三世益物，故皆是无常。評曰：今品但明三世益物，未究此章之美，下文亦无多人得道。今依《法华論》具明三身可有三义：一者法身无始終，即是无三世义。二者修因得果以为報佛，此有始无終义。以修因滿初證法身故名为始，證法身已後无復生滅所以无終。三化身有始有終，就化身中自開二身：化菩萨名舍那，如化千世界麻数菩萨，无凡夫二乘等众是也。次化二乘名释迦，如生王宮伽耶成佛是也。亦如〈信解品〉菩萨所见、二乘所覩，兩身不同也。
问：法身无始終、化身有始終，此义易明。云何報身有始无終？无終云何有始耶？
答：此经云「寿命无量劫，久修业所得。」則知初发菩提心，中修菩萨行，後得法身，故知有始。既證法身无復生滅，故无有終。此須解《大经》純陀难及佛舉本有今无偈释之，方见此义意耳。若就此中释之，於文义为繁。
问：此中有三世益物义不耶？
答：从初證法身已来垂迹化物，竟王宮之前，名过去世；託生王宮乃至双林滅度，謂现在世；自尔已後为未来世。此皆是迹身有三世，本身无三世义。由来但明有三世，唯明成迹身，三身之中但得其一。
问：明報身何故言復倍上数耶？
答？初證法身已不可知，證法身已復倍上数者，此明不可知不可知，如《华严》不可说不可说，此显无復有終义耳。
问：本迹义中云「逸多不见其始，補处不測其終。」此明无始終，今何言有始无終耶？
答：前就法身义释之，以因位之人不知其始終，故是无始終，所以是法身常义。今據報身，故有始无終。又初證法身二义：一初證义，故有始；二者同法身义者，故无始无終也。又此是以報身显法身。初得報身，因位人尚不见其始終，況法身而可知耶？
问：作此释者應是《地論》及舊义耳。
答：《法华論》有此文，不應違也。但今读論与舊意不同，舊义但如前释之，今所明者义起有由，正为二乘人謂释迦王宮始生双林終滅。如《大经》云「是名二乘邪曲之见」。今为破此病，故云久已成佛非始伽耶，復倍上数非終双樹。为破始終，故言无始終耳。然如来豈是始終无始終等四句可取耶？
问：等是破始終明无始終，何故无終則長而言復倍，无始則短但云補处不知？
答：斯言亦有深旨。二义之中正取无終。所以然者，證常有二：一者久證、二者始證，此二但得明常。唯无終义是常，有終义非常，正取无終显常，斥二乘无常，故言復倍。所以无終則長、无始則短也。若法身无始无終，此义无長短也。但自攝嶺相傳，有二河之说：一者菩萨在佛性河中行，二者佛在佛河中行。菩萨在佛性河中行者，此欲显三世无三世义。所以然者，菩萨猶是无常，未免三世之法，故就三世中修行。欲显中道佛性非三世法，是故菩萨三世，欲显无三世义也。如来已离三世法，今作三世者，此是无三世，为众生故作三世方便，故佛河中明无三世义也。今此中明三世益物者，皆是佛河中行无三世三世益物，过去則不滅而滅、现在不生而生、未来不至而至。既不滅而滅，虽滅不滅。不生而生，虽生不起。如此三世宛然而无起动。无三世三世即是三世无三世，然无三世三世豈是三世？三世无三世豈是无三世？故非三世非无三世而三世无三世。虽三世无三世而非三世无三世，所以如来之身不可思議，绝凡夫二乘境界也。
次㨷論三世无礙义。三不一、一不三，不三不一得为三一。故《华严经》云「现在为过去、过去为现在，过去名现在过去、现在名过去现在，未来名现在未来。」故三世皆是因缘，以过去是现在过去，过去得为现在；以现在是过去现在，现在得为过去。未来亦尔。又三世得为一世、一世得为三世，此是一三名为三一，三一得为不三一。如现在现在为未来，未来为现在。又云「过去劫攝现在劫，现在劫攝未来劫。長劫攝短劫，短劫攝長劫。有佛劫攝无佛劫，无佛劫攝有佛劫。乃至一劫攝一切劫，一切劫攝一劫。」以有因缘无礙故得如此也。若有定性，何猶能尔？即此经说滅为不滅、不滅为滅，不生为生、生为不生。故多宝滅而不滅，並释迦生而不生，此皆三世自在无礙之义也。
问：一世云何得是三世？三世云何得是一世？三世时節相礙，云何得尔耶？
答：《华严》云「无量劫一念，一念无量劫。无来无积聚，而现诸劫事。」以法无定性故，菩萨得诸法實相，所以能如此也。
问：此猶未明，请示其相。
答：无量劫亦是正道，一念亦是正道。正道既不異，无量劫一念豈異哉？復何失一念无量劫？亦非无量劫聚来，一念亦尔。无量劫一念事恒不失也。肇云：「如动而靜，似去来相，可以神会，不可以事求」也。
次論三根义。
问：何故明三根义耶？
答：能化之佛有三世益物，所化众生有於三根，故文云「其人多诸子息，若十二十乃至百数。」
问：此三根与〈譬喻品〉三根何異？
答：彼明三乘为三根，此中直取利鈍判三根。何以知然？文云「诸子之中有失心者」則是鈍根，「不失心者」即是利根。
问：約何物論利鈍耶？
答：就三世分者，若过去久習无所得观，观強而烦恼弱者，於过去值释迦得了悟，名为上根。二者於过去習无所得观，观弱而烦恼小強，故值惡知識流浪五趣，乃至漸習善根，今日释迦出世，从初生至闻说《法华》皆得領悟，名为中根也。若过去習善弱而烦恼強，亦流浪五趣，然後稍習善根，感释迦出世，从初生乃至法华歷闻诸教不悟，至涅槃唱滅方得悟解，如此之人名为下根也。然〈譬喻〉但明後之二人。就前法说中明过去久已成佛、导利众生，如千世界涌出菩萨等，皆是释迦过去化得之，名上根人也。
问：何故从初生至法华悟为中根，至涅槃解復为下根人耶？
答：初成道时開一为三，至法华之前求子猶未得，从法华始会三归一，覓子始得，故一化之終尽在法华。故有无量世界尘数人皆得悟道，所以至此时結束为一根也。於法华中復未得了悟，如来更復唱滅，至涅槃方得領解，故名为下根人义也。
问：三世益物化三根人不耶？
答：过去益物上根人，现在益物为中下根人，三根众生於二世皆領悟也。所以文中正明二世益物、不正明未来益物者，为化三根人尽也。若未来益物者，更餘缘耳。
次論净土义。
问：经云「餘众生见燒尽，吾净土不毀」，是何净土耶？
答：罗什云：「是異質同处义。净秽二質同在一处，謂秽在净处、净在秽处，故云同在一处。」
问：何由得尔耶？
答：净秽麁妙不同故不相礙，如首真天子身不礙於地，又如无間地獄虽百千共处亦不为妨，又如提胡不礙麁器，況净秽二質而相妨耶？故燒秽不燒净，如欲界火不能燒净居天身，況净土耶。
问：既有净土，何故无有净火能燒耶？
答：秽土有三災，净土无三災也。
问：秽土为三災所燒，可是无常；净土既无三災，云何得壞耶？
答：第四禅勉三災，而有始起終滅，故无常。復有念念无常。净土亦具斯二也。
问：秽土有劫数，净土亦然，何故不同有三災耶？
答：劫直是时節，名三災，必为过患，故秽土有、净土无，如五濁例也。生法師释净土不毀云：「夫佛之不在者，良以众生秽惡故也。以秽故不在，无秽必在。无秽故寄七宝以明之者，明无土砂之秽耳。虽有宝土之净，比於无形亦何異秽質耶。以理論之，乃是无土义。既寄土言无，故云净土。无土之净，豈非法身所託？至於秽土被燒者，自众生罪報，亦何傷於无不净乎。是以众生见燒，净土不毀也。」評曰：佛或開三身，或名为本迹二身，以身例土亦有三土及与二土。法身栖中道第一义土，如《瓔珞》所辨。又如《仁王》云「三贤十圣住果報，唯佛一人居净土。」又《攝大乘論》明真如即是佛所住土也。晚见《法华論》亦明真如常住为土也。二舍那報身化诸菩萨处於净土，故有四净：化主净、國土净、徒众净、教門净。此四皆由菩萨心器净故有此四净，故舍那化菩萨也。三者释迦化二乘即是秽土，謂二乘人天心器不净，故感四种不净也。若合三身为本迹二身者，法身託本土，餘二託迹土也。若然者，什公以土沙为秽、宝玉为净，明異質同处者，此是迹身净土耳。生公著《七珍論》此是法身无净土論。今请評之：若言法身不託土沙之秽，復不在宝玉之净，故云无土者，如前所判也。若取法身栖形實相中道之法，亦无此土者，是义不然。詳生公意，但是无宝玉之土也，非无中道之土也。若尔，生公得法身土則失迹土，什公得於迹土失於本土。若二師各明一义者，无所失。以今文具明三身，則具明三土。以昔未開三身，今始開之，三土亦然也。
问：经云「一質異见」，是何物一質耶？如人见水、如鬼见火，此为是水質而见火、火質而见水？为非水非火而见水火耶？
答：《净名》、《华严》初已广明，此义难解，今略決之。但一質多种，今具詳之。若以一實相为一質，以失實相故有六道異见。如《大经》云「是一味藥，隨其流处，有六种差別」，則其事也。如人见水則有三尘，知见於火但有色觸，皆是倒心所感，故成水火二见也。如人见恒河为水、鬼见为火，净秽亦尔，皆是众生二业不同故有二见，實无如此净秽也。
问：此得是一中道土質，净秽二缘故见二不耶？
答：是矣。亦名为土，亦名實相也。
二者就迹中論一質二见者，身子见释迦土秽、梵王见释迦土净，身子见为人土、梵王见为天土，而释迦净土非如此人天土，故释迦土如宝庄严土，而人天缘自见人天二土，故名一質二见也。
问：身子自见秽、梵王自见净，何開一質二见？
答：经说身子自云：「我见释迦土秽。」梵王云：「我见释迦土净。」佛復云：「我此土净，而汝不见。」三种皆云释迦土，故知二缘见释迦土是天人土，而释迦土非天人土也。
三者云一質二见者，於一净質见秽、於秽質见净，故云一質二见也。
问：前明一質二见可然，後於净質见秽，秽被燒净燒不耶？
答：以惡业故於净见秽，而净實非秽。惡业故见不净者而燒，而净實不燒也。
问：净質壞者秽亦壞不耶？
答：秽隨壞也。何以知然？净質屬净业所起，於净寄见秽耳。以净壞故則秽缘无所见，如鬼本於恒河水见火，恒河水竭鬼則不见火也。
问：於秽質见净復云何耶？
答：例此可知也。
问：《像法決疑经》云「或见此土为土沙，或见此土为七宝，或见純黃金」等。此土定是何物質耶？
答：此是隨业所见，可得是異質同处，此明報土也。又得是明應土义，根缘應见秽以得悟，示之以秽，乃至净等亦尔，故不相礙也。
次論净秽土教門义。凡有四句：一者前说一後说三，如舍那前为菩萨说一乘竟，後隱舍那之本垂释迦之迹说於三乘，如長者脫珍御服著弊垢衣也。二者前说三乘後明一乘，即是释迦前说三後明一，明一此即是隱释迦之教显舍那之教，息释迦之迹显舍那之本。此二句要相成，初明以本垂迹、次明以迹显本，初脫珍御服著垢弊衣、次脫垢弊衣著珍御服也。三者始終常说一乘，如《释論》云「七宝世界純诸菩萨，乃至不闻二乘名字。」四者但说二乘不说大乘，如《释論》云「黃金世界純罗汉，白銀土皆求缘觉」也。
问：经文云「世尊法久後，要当说真實」，純罗汉皆辟支佛，此中云何得说一乘？
答：不必一期出世要前说三後说一乘，但诸佛久後必说真實，以无有畢竟住二乘永不作佛故也。復有四句：一者但说一乘不说三乘；二但说三乘不说一乘；三者亦说三亦说一，即释迦教，初三後一是也；四不说三不说一，如无言世界不说三一也。又有四句：一者土净而乘一，如七宝世界但化菩萨；二土秽乘三，如五濁刹；三土净乘三，如身子成佛及中下根人净土成佛，有三乘教；四土秽乘一，未见別文。阿輸阇國七歲已上皆學大乘，亦其事也。次明四句：一者为三缘说三乘、二为一缘说一乘，此事易明。三为三缘说一，可具二义：一者本是三乘缘，会归一乘、二者命三乘缘说於大法。四者为一乘缘说三乘，令一乘缘識三是權、知一为實，如《胜鬘》七歲为學大乘者说三乘。二者为一乘缘说三，令傳化餘三乘缘也。缘悟復有四句：闻一悟一、闻三悟三、闻三悟一、闻一悟三，前已说之也。