佛说宝雨经卷第八

佛说宝雨经

[＊]佛说宝雨经卷第八

◎「云何菩萨善行阿兰若念处？善男子！菩萨作是思惟：『住无諍行及住寂靜行，若有天龍、藥叉、健達縛等他心神通，能知我心、心所有法，是故我應如理作意，遠离不如理作意，於如理法中增广修習。』是名菩萨善行阿兰若念处。

「云何菩萨善行村邑、聚落、國土、王都念处？善男子！菩萨若有非法之处，当須捨离。所謂酒肆、婬里、王家、博弈、醉徒、聚戲、歌舞，非是出家之所行处，皆應遠离。是名菩萨善行人間念处。

「云何菩萨善行利養、承事、尊重、讚歎念处？善男子！菩萨能於利養等中发如是心：『为诸施者作福田故、分散施故，終不耽著、生於愛染，亦不为己執我、我所。所受之物与一切有情共之，回施一切苦恼之者。』由此因缘，菩萨所得利養等事，終不倚恃，而生我慢貢高之心，作是思惟：『所得名闻、利養等事，体性空寂都不可得，終当磨滅、敗壞之法，不可信也！誰有智者於无常法中而生愛著，復起憍逸、我慢貢高！』是名菩萨善行利養等念处。

「云何菩萨善行如来施設學处念处？善男子！菩萨作是思惟：『过去诸佛習是學处，既能修習，已现等觉，入般涅槃；未来诸佛如是修習，当现等觉，入般涅槃；现在诸佛既修習已，今现等觉，入般涅槃。』菩萨摩诃萨能於如是所學之处，发起信心、尊重、勇猛，依之修習。是名菩萨善行如来施設學处念处。

「云何菩萨善行一切烦恼及隨烦恼杂染念处？善男子！菩萨於烦恼及隨烦恼杂染法中善能念之，从何因起？何缘所生？如是缘起，如是缘生，悉皆捨离。是名菩萨善行烦恼及隨烦恼念处。

「善男子！菩萨成就此十种法，恒常證得三摩呬多心。◎

◎「復次，善男子！菩萨成就十种法，受糞掃衣。何等为十？一者、誓願堅固；二者、謙下自卑；三者、无厭棄；四者、无所著；五者、离过患；六者、见功德；七者、不自讚；八者、不毀他；九者、戒具足；十者、诸天之所親近。

「善男子！云何菩萨誓願堅固，乃至诸天之所親近？善男子！菩萨得信及意樂具足，於诸佛所深起信心，設因护命，不毀誓願，亦无转动。由誓願堅牢故，得謙下心。心謙下故，得无我慢。人所棄捨糞掃之服，尽皆收用，洗濯縫綴，乃无疲倦亦不棄捨。由是义故，无所執著。虽云此衣麁弊、爛壞，復生污垢，多诸蚤虱，不以为患，见其功德。糞掃衣，仙人服用、如来所讚、佛说吉祥，遠离慳貪，隨順圣种，以是因缘得不自讚，亦不毀他，得戒具足。戒具足故，诸天来下而親近之，恒为诸佛之所称歎，诸大菩萨而訓誨之，復得人、非人等之所擁护，若聚落、城邑刹帝利、婆罗門等顶戴尊重，同梵行者常所諮嗟。善男子！菩萨成就此十种法，受糞掃衣。」

止盖菩萨白佛言：「世尊！诸菩萨等其心广大，何因缘故行下劣行？」

佛言：「善男子！诸菩萨等有大勢力，方能行此下劣之行。无勢力者，則不能行。何以故？大力菩萨为护世間，而能對治未起烦恼，非无力者行下劣也！善男子！於意云何，如来行解为广大耶？为下劣乎？」

止盖菩萨白佛言：「世尊！我今於此不堪詶對。何以故？如来无所證、无行解，以不见法故，不可測量。我今何能辯如来所行优劣！」

佛言：「善男子！於汝意云何？如来於四洲中一切有情——天、龍、藥叉、健達縛等——示现如是下劣之行，復为如是众生讚歎杜多功德。」

止盖菩萨白佛言：「世尊！如来为調伏初发趣大乘，對治一切有情未起烦恼故，示现下劣苦行。」

佛言：「善男子！如是，如是！有大勢力诸菩萨等，为欲調伏诸有情故，著糞掃衣而无下劣，亦復如是。善男子！是名菩萨受糞掃衣。

「復次，善男子！诸菩萨成就十法，受用三衣。何等为十？一者、知足；二者、少欲；三者、遠离希求；四者、无积聚；五者、离損失；六者、离积聚、損失、苦恼；七者、离憂恼；八者、离愁歎；九者、无所取；十者、勤修習故，尽诸有漏。善男子！菩萨於下劣衣，而得知足；以知足故，而能少欲；以少欲故，无所希求；不希求故，曾无积聚；无所聚故，无損失；以不損失故，即无苦恼；无苦恼故，无有愁歎；无愁歎故，亦无所受；无所受故，能勤修習，尽诸有漏。善男子！是名菩萨成就十法，得受用三衣。

「復次，善男子！菩萨成就十种法，得不隨他行。何等为十？一者、不隨貪愛行；二者、不隨瞋怒行；三者、不隨愚癡行；四者、不隨損害行；五者、不隨慳悋、嫉妬行；六者、不隨我慢行；七者、不隨令他了知名称行；八者、不隨尊重、利養行；九者、不隨恭敬天魔行；十者、不隨貢高行。善男子！菩萨成就此十种法，是故说名不隨他行。

「復次，善男子！菩萨成就十种法，名为乞食。一者、为攝受诸有情故，而行乞食；二者、为次第故，而行乞食；三者、为不疲厭故，而行乞食；四者、为知足故，而行乞食；五者、为分布故，而行乞食；六者、为不耽嗜故，而行乞食；七者、为知量故，而行乞食；八者、为善品现前故，而行乞食；九者、为善根圓滿故，而行乞食；十者、为离我執想，而行乞食。

「善男子！云何菩萨攝受有情，乃至为离我執想？善男子！菩萨见一切有情受诸苦恼，虽復成就微少善根，而此善根暫时非久，为欲攝益如是有情故，而行乞食。菩萨入於城邑、聚落之时，住於正念，具足威儀，诸根寂然，亦不高舉，不令放逸。得次第故，終不捨彼貧窮之家，入富貴家，所謂婆罗門、若刹帝利、居士大家。次第乞时，从一家詣一家，乃至事畢終无違越，唯除惡处不應乞食，所謂惡狗家、新產犢家、惡种類家，若男子、若女人、若童男、若童女起烦恼处，及譏嫌处、诸外道处，如是之处皆應捨置。菩萨次第乞食之时，不生厭离，亦不疲倦，於彼有情无所憎愛。由不疲厭而生知足，於好、於惡隨應受取。若得食已至於住处，收鉢多罗及以衣服，於如来像前或制多前或窣堵波前，供養恭敬，尊重讚歎。以所得食分为四分：一分施与同梵行者，一分施与貧窮之人，一分施与惡趣有情，一分自食。菩萨虽食，而於食事无貪、无染亦无愛著，唯为活命而受於食，不使身羸亦不令重。所以者何？身若極羸，廢修善品；身若極重，增長睡眠。菩萨食已，能令善品增長现前。由勤修故，无有懈怠亦无嬾墮，而得圓滿菩提資糧。由彼善能成熟菩提分法，遠离我執。得无我故，能捨身肉施与有情。善男子！菩萨成就此十种法，能行乞食。

「復次，善男子！菩萨成就十种法，得於一坐。何等为十？一者、坐菩提道場，诸魔驚怖而独不动；二者、證出世靜慮，诸魔驚怖而独不动；三者、得出世般若，诸魔驚怖而独不动；四者、得出世智，诸魔驚怖而独不动；五者、證其空性，诸魔驚怖而独不动；六者、證诸法如實，诸魔驚怖而独不动；七者、證正觉道，诸魔驚怖而独不动；八者、證於實際，诸魔驚怖而独不动；九者、證於真如，诸魔驚怖而独不动；十者、得一切智，诸魔驚怖而独不动。言一坐者，所謂一切智坐，亦名法座。善男子！菩萨成就此十种法，能得一坐。

「復次，善男子！菩萨成就十种法，得一食。何等为十？一者、不恣貪食；二者、无染著食，謂得食已，於时、非时不應更受若蘇油、石蜜等种种滋味；三者、若见他人受蘇等时，不起瞋恼；四者、若他人受蘇等时，不生嫉妬；五者、菩萨行一食时，若遇重病應受蘇等；六者、菩萨行一食时，必有命难應食蘇等，而便受之；七者、菩萨行一食时，若有廢修善法之难應食蘇等，而便受之；八者、菩萨行一食时，若有如上三难食蘇等已，而不追悔；九者、菩萨行一食时，若有三难應食蘇等，而不疑惑；十者、菩萨行一食时，若有三难須食蘇等，当作藥想。善男子！菩萨成就此十种法故得一食。

「復次，善男子！菩萨成就十种法，得阿兰若。何等为十？一者、久住梵行；二者、於毘奈耶而得善巧；三者、诸根圓滿；四者、具足多闻；五者、善说法要；六者、离我所執；七者、猶如野獸；八者、得身遠住；九者、得居寂靜；十者、不厭离、无盖覆。

「善男子！云何菩萨久住梵行，乃至不厭离阿兰若？善男子！菩萨捨家出家，於毘奈耶中三业清净，具足尸罗，性多善巧，樂習威儀。於佛所说長幼法中，不假他缘，自能解悟，及於教义能得善巧，又能了知持犯之处。见持戒者，能生恭敬；见毀戒者，便能捨离。又復多时数数悔过，於所作罪，追悔惡作，終不覆藏。復能了知所犯之罪有上、中、下，又能了知所造惡业招異熟果时分長、短。菩萨修行清净故，得诸根圓滿——眼根不減、耳根无缺、身分具足——方堪住彼阿兰若处。独靜无人，不为恼亂；乞食易得，非遠非近；多诸林木，花果、枝葉皆悉茂盛；清净美水，取不为勞；龕室安隱，无有惡獸；山路幽靜，去住无难——如是之处乃可依止。菩萨依止如是处已，隨先所诵，及以所闻，晝夜三时，恒常修習；诵经之声，不麁不細；善攝诸根，不令變異；所受用物，皆悉清净；了知诸法，差別之相；捨离惛沈，思惟教理；其心不动，亦不外缘。

「若有王、王子及刹帝利、婆罗門等至菩萨所，菩萨见已恭敬问訊讚言：『善来，大王！如所敷設，请王就坐！』王若坐时，菩萨亦坐；王若不坐，菩萨亦立。詳观王等诸根躁动，菩萨即應讚言：『大王善能利益，王之國內多有持戒、福德、多闻、智慧沙門、若婆罗門之所居住，无有盜賊及官人等之所侵欺。』復观王等诸根寂然，安隱調伏，菩萨尔时当为演说种种诸法。王若不樂说种种法，菩萨即当隨順说厭离法；王若不欲樂闻厭离之法，即應为说如来甚深广大之法及大威德。如是及餘人間聚落婆罗門、刹帝利诸有来者，隨宜为说亦復如是。

「菩萨以多闻故，即能说法，令聽闻者心皆欢喜，於菩萨所生净信心。以能说法修習善品，對除烦恼；又以多闻力故，得离我執。復能遠离我執怖畏故，於阿兰若处不驚不懼，得无所畏。菩萨住阿兰若处，现前观察无所住著，非如野獸无所观察。菩萨住阿兰若处，无有怖畏，无有过患，非如野獸恒畏中傷。菩萨住阿兰若处，为聚落中若男、若女、若童男、若童女散亂心故，为攝受正法故、为无所住著故、非如野獸为护命故，遠避人間。菩萨由遠住故，得现前寂靜，见阿兰若有大功德，復见寂靜、无厭离、无覆盖，修習诸法住阿兰若。是名菩萨久住梵行，乃至不厭离、不覆盖。善男子！菩萨成就此十种法，得阿兰若处住。

「復次，善男子！菩萨成就十种法，能樹下坐。何等为十？一者、不得依止極近聚落樹下而坐；二者、不得依止極遠聚落樹下而坐；三者、不得依止棘刺稠林樹下而坐；四者、不得依止葛蒙密蔓及獼猴处樹下而坐；五者、不得依止枯葉樹下而坐；六者、不得依止猿猴住处樹下而坐；七者、不得依止多有鳥处樹下而坐；八者、不得依止惡獸住处樹下而坐；九者、不得依止近道路处樹下而坐；十者、不得依止麁惡人处樹下而坐。菩萨應当依止无障难处樹下而坐，身得輕安，心常悅樂。善男子！菩萨成就此十种法，得樹下坐。

「復次，善男子！菩萨成就十种法，能露地坐。何等为十？一者、於春、夏、秋、冬不應依止牆壁处坐；二者、不應依止林樹下坐；三者、不得依止穰䴰草𧂐处坐；四者、不得依止山腹巖坎处坐；五者、不得依止河岸坎中而坐；六者、不得以物遮寒而坐；七者、不得以物障風而坐；八者、不得以物障雨而坐；九者、不得以物障熱而坐；十者、不得以物承露而坐。若诸菩萨在露地坐，身遇诸病又復无力，應入寺中作如是念：『如来为欲對除烦恼，处处广说杜多功德，我今虽復在於寺中，心不愛樂又不耽著，勤修正法，對除烦恼。』作是思惟：『我住寺中，但为攝受诸施主故，不为長養。於自身故，作露地想。』善男子！菩萨成就此十种法，得露地坐。

「復次，善男子！菩萨成就十种法，得塚間坐。何等为十？一者、謂诸菩萨於好住处極生厭离；二者、诸菩萨等，於一切时恒起死想；三者、诸菩萨等，恒常能起餘殘之想；四者、诸菩萨等，常观於身分，起赤想；五者、诸菩萨等，常观於身分，起青想；六者、诸菩萨等，常观於身分，起膿想；七者、诸菩萨等，常观於身，起膖脹想；八者、诸菩萨等，常观於身，起乾焦想；九者、诸菩萨等，常观於身，起离散想；十者、诸菩萨等，常观於身，起骨鎖想。

「善男子！菩萨於塚間坐，为利益、哀愍诸有情故，住於慈心，亦为持净戒故、成就軌則故，不起食肉之心。何以故？善男子！塚間周遍多有非人之所依住，若见菩萨食噉於肉，生不净信，起烦恼心，由是菩萨不應食肉。善男子！菩萨住於塚間，若入伽蓝，先当礼拜如来制多，次應礼拜長老苾芻，後復问訊少年苾芻，不坐僧家床席等物，恭敬而立。何以故？善男子！菩萨为欲隨順世間將护有情故，不坐僧家床席等物，塚間菩萨順圣者故，若違逆世間，非圣者故。若一苾芻將自坐物请菩萨坐，塚間菩萨應審观察彼苾芻意樂，後无追悔，及餘众僧不起瞋嫌，然自應起下劣之心，如旃荼罗童子，方坐此座。善男子！菩萨成就此十种法，得塚間坐。

「復次，善男子！菩萨成就十种法，能得常坐。何等为十？一者、常坐为不恼身故；二者、常坐为不恼心故；三者、常坐为不惛睡故；四者、常坐为不疲厭故；五者、常坐为欲圓滿菩提資糧故；六者、常坐为心一境性故；七者、常坐为證现前道故；八者、常坐为趣菩提道場故；九者、常坐为利益一切有情故；十者、常坐为欲永斷诸烦恼故。善男子！菩萨成就此十种法，能得常坐。

「復次，善男子！菩萨成就十种法，得隨敷坐。何等为十？一者、於其敷具无所耽嗜；二者、終不自为施設敷具；三者、不遣他人施設敷具；四者、不现於相令他施設敷具；五者、隨彼所有若草、若葉便即應坐；六者、诸地方处若多毒蛇、蚊虻孔穴，即應捨离並不應坐；七者、菩萨欲臥，身向右邊累足而臥，以法衣覆身，正念、正知起明了想；八者、右脇而臥，不著睡眠；九者、但为長養诸大种故，乃至为活命故；十者、菩萨於恒恒时及常常时，令善品现前。善男子！菩萨成就此十种法，得隨敷坐。

「復次，善男子！菩萨成就十种法，得修習瑜伽者。何等为十？一者、能常修不净；二者、能常修慈悲；三者、能常修缘起；四者、於诸过患常修善巧；五者、能常修空性；六者、能常修无相；七者、能常修瑜伽；八者、能常勤修；九者、得不悔过；十者、能具足戒。

「善男子！云何菩萨能修不净？善男子！菩萨独处宴坐，端身舒緩，結加趺坐；现前观察，心極厭离；安住正念，心不外缘，作是思惟：『人中所有一切飲食，若净、若秽、若好、若惡、有味、无味，若食噉已，身火所觸皆成不净、爛壞、可惡，而不隨順一切世間诸愚夫等，耽嗜染著。我等圣者依毘奈耶法，能以正智观察自身，不起染著，亦不耽嗜，然復我心亦不生於厭离。』是故菩萨能修不净。

「云何菩萨能修慈悲？善男子！謂诸菩萨於閑靜处独处宴坐，端身舒緩，結加趺坐；现前观察，心極厭离；安住正念，心不外缘，作是思惟：『诸有情輩多起瞋害，作不善业。復常親近不善丈夫，无状於我起怨讎想，或於过去、或於未来、或於现在起如是业。我意令彼一切有情所起瞋害皆得斷除，令彼坐於菩提道場。』如是之事不唯言说，實是菩萨甚深意樂。隨順思惟，是名菩萨能修慈悲。

「云何菩萨能修缘起？謂诸菩萨若起貪愛及瞋恚心，作是思惟：『由我起於貪、瞋等法，能起之我既从缘生，所起貪、瞋及貪等境亦从缘起。誰有智者於众缘生虛妄法中起我執著？』是名菩萨能修缘起。

「云何菩萨於诸过患能修善巧？謂诸菩萨，为欲斷除自身过患故常修習。若他相續有诸过患，堪为说者，令彼斷除；不堪为者，菩萨即應捨离而去。云何过患？謂於佛、法、僧，於戒、於圣、於梵行者，及於世間尊卑、長幼性不恭敬。此是过患。自恃己身，常起我慢，輕賤於他。染著现前种种境界，背於涅槃，起我见、有情见、命者见、補特伽罗见、斷见、空见，執常、无常性。不承事一切圣者，親近愚夫，遠离持戒、供養破戒，捨善丈夫、近不善丈夫。誹謗甚深素怛纜藏，於此藏門常懷驚怖。懈怠、嬾惰，輕賤己身；性无辯才，威光下劣。所不應悔而乃悔之；所應悔者而不能悔。恒为盖纏之所繫縛，幻惑誑諂之所隨逐，惛沈睡眠之所覆蔽。性常愛樂恭敬、利養，貪著种姓，愛戀眷屬，樂國土众会，捨所受持法；性樂親近順世間呪，而常厭离出世正法。串習不善，不修诸善。讚出家人惡，若於女人及诸丈夫、童男、童女、诸外道等皆悉讚歎。不樂住於阿練若处；食不知量；於其尊者不樂親近。诵習之时，自为分限；非所行处，不见过惡。性不恭敬微細尸罗，於小罪中心不驚怖。见愚癡者，诸根暗昧，歎为寂靜；见智慧者，诸根明利，撥为囂舉。行於倨傲，顛倒執著；性樂麁言，於愛、不愛诸色之中隨順執著。见起瞋者，不生慈心；见受苦者，不起悲愍；见有病者，无厭离心；见彼死者，无有驚怖。不求出离焚燒之处。不观察身，不观察戒，於已作、当作、现作之法性不观察。不應思惟而起思惟，不應計度而生計度，不應悕求而有悕求。於非出离，作出离想；於彼非道，而作道想。未得，謂得；應作，不作。耽著惡法，捨离善品；惡说大乘，讚歎小乘；毀呰深信大乘補特伽罗，讚歎深信小乘補特伽罗。常为諍論，恒起斗訟；性懷麁獷，好为惡語；倨傲多言，严切暴惡；貪婪矯詐，性多虛妄；語无倫次，愛樂戲論。此是过患。

「菩萨能於如是过患得善巧已，勤修空性，为欲捨离诸戲論故。菩萨虽復勤修空性，然心流散，於彼彼处而心樂住，菩萨遍求於彼彼境，自性皆空，求不可得。所取之境体既是空，能取之心性亦非有，所观心境了知是空，能观察智体實非有。菩萨观察空性之时，修无相性。菩萨虽復勤修无相，猶有彼彼诸相现前。菩萨又观现前诸相，体性皆空。如是诸相既不可得，观內身相亦不可得，於身念住亦不可得。心不執著外诸相中，念住体性亦不可得。菩萨捨离如是诸相，常能发起修習意樂。菩萨修習诸三摩地，於其境界无間而住，謂心一境性是奢摩他，如實观察是毘鉢舍那。菩萨修習三摩呬多，心得无悔，又復欢喜。何以故？戒清净故。以诸菩萨戒清净故，得於瑜伽。具足戒者，增長瑜伽、修習瑜伽。是故说名得瑜伽者。

「善男子！菩萨成就此十种法，能修習瑜伽者。

「復次，善男子！菩萨成就十种法，能持素怛纜藏。何等为十？一者、聽闻領受为守护正法故，不为資財故；二者、聽闻領受为守护住持故，不为利養故；三者、聽闻領受为三宝种不斷故，不求供養故；四者、聽闻領受为正攝受发趣大乘诸有情故，不为名称讚歎故；五者、聽闻領受为欲利益无依无怙诸有情故；六者、聽闻領受安樂苦恼诸有情故；七者、聽闻領受为诸有情无慧眼者，得慧眼故；八者、聽闻領受为发趣声闻乘诸有情等，演说声闻乘道故；九者、聽闻領受为发趣大乘诸有情等演说大乘道故；十者、聽闻領受为自身證无上智故，不为希求下劣乘故。善男子！菩萨成就此十种法，能持素怛纜藏。

「復次，善男子！菩萨成就十种法，能持毘奈耶藏。何等为十？一者、能了知毘奈耶；二者、能了知毘奈耶义；三者、能了知毘奈耶甚深理趣；四者、能了知毘奈耶微細；五者、能了知應作、不應作；六者、能了知自性違犯；七者、能了知施設違犯；八者、能了知所學波罗提木叉缘起；九者、能了知声闻毘奈耶；十者、能了知菩萨毘奈耶。善男子！菩萨成就此十种法，能持毘奈耶藏。

「復次，善男子！菩萨成就十种法，能善軌則所行境界，具足威儀。何等为十？一者、善學声闻一切學处；二者、善學缘觉一切學处；三者、善學菩萨一切學处；四者、於诸學处得善學已，能善軌則，所行具足；五者、軌則所行皆具足已，便能捨离非沙門行；六者、以是因缘，菩萨不行非处、非时；七者、菩萨能於沙門所行威儀軌則皆具足已，若沙門、若婆罗門皆无有能非理譏毀；八者、由此菩萨，亦能令他善學如是一切學处；九者、菩萨所行軌則圓滿，已得端严寂靜，具足威儀；十者、成就威儀而无矯詐。善男子！菩萨成就此十种法，能善軌則所行境界，威儀具足。」