根本说一切有部百一羯磨卷第一

根本说一切有部百一羯磨

No. 1453

根本说一切有部百一羯磨卷第一

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園，告诸苾芻曰：「从今已去汝诸苾芻，凡有来求，善说法律、情樂出家及受近圓者，阿遮利耶、鄔波馱耶應与出家及受近圓。」时诸苾芻不知有幾阿遮利耶？幾鄔波馱耶？佛言：「有五种阿遮利耶，二种鄔波馱耶。云何五种阿遮利耶：一、十戒阿遮利耶，二、屏教阿遮利耶，三、羯磨阿遮利耶，四、依止阿遮利耶，五、教读阿遮利耶。何謂十戒阿遮利耶？謂授三归及十學处。何謂屏教阿遮利耶？謂於屏处撿问障法。何謂羯磨阿遮利耶？謂作白四羯磨。何謂依止阿遮利耶？謂下至一宿依止而住。何謂教读阿遮利耶？謂教读诵乃至四句伽他。何謂二种鄔波馱耶？一者与其剃发出家受十學处，二者与受近圓。」

如世尊言：「其親教師等当与出家受戒及受近圓。」者，诸苾芻不知云何当与出家近圓。佛言：「凡有欲求出家者，隨情詣一師处，師即應问所有障法。若遍净者隨意攝受。既攝受已，授与三归并五學处，成鄔波索迦律儀护(此言护者，梵云三跋罗，译为擁护。由受归戒护，使不落三塗。舊云律儀，乃当义译，云是律法儀式。若但云护，恐學者未詳，故兩俱存。《明了論》已译为护，即是戒体无表色也)，如是應授。先教求出家者令礼敬已，在本師前蹲踞合掌，教作是語：

「『阿遮利耶存念！我某甲始从今日乃至命存，归依佛陀兩足中尊、归依達摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。』如是三说。師云：『奧箄迦。』(译云好，或云尔。亦是方便义，由此圣教为善方便，能趣涅槃至安隱处)答云：『娑度。』(译为善，凡是作法了时及隨时白事皆如是作。若不说者，得越法罪。梵汉任说，已下诸文但云好、善，皆可准此或云，後語同前)次授五學处，教云：『汝隨我語。』(准如圣教及以相承，並悉隨師说受戒語，无有師说，直问能不？戒事非輕，无容造次)『阿遮利耶存念！如诸圣阿罗汉，乃至命存，不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲诸酒。我某甲始从今日乃至命存，不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲诸酒亦如是，此即是我五支學处，是诸圣阿罗汉之所學处，我当隨學隨作隨持。』如是三说。『願阿遮利耶證知，我是鄔波索迦归依三宝受五學处。』師云：『好。』答云：『善。』次请鄔波[＊]馱耶(译为親教師，言和上者，乃是西方时俗語，非是典語。然诸经律梵本皆云鄔波馱耶也)。教云：『阿遮利耶(译为軌範師)存念！我某甲今请阿遮利耶为鄔波馱耶，願阿遮利耶为我作鄔波馱耶。由阿遮利耶为鄔波馱耶故，我当出家。』如是三说。後語同前，至第三番，應言：『由鄔波馱(亭夜反)耶为鄔波馱耶故(由近師位，故重言耳)。』次请一苾芻为白众者，彼應问本師云：『所有障法並已问未？』答言：『已问。』若问者善；若不问而白者，得越法罪。次为白众，一切僧伽当須尽集，或巡房告知。次將至众中致礼敬已，在上座前蹲踞合掌，作如是語：

「『大德僧伽聽！此某甲从苾芻某甲希求出家，在俗白衣未落鬢发，願於善说法律出家近圓成苾芻性，此某甲若剃鬢发披法服已，起正信心，捨家趣非家，某甲为鄔波馱耶，僧伽为与某甲出家不？』(此乃但是以言白事，不是羯磨单白)众咸言：『若遍净者，應与出家。』俱问者善；如不问者，得越法罪。

「次为请苾芻看剃发者，彼便尽剃，其人後悔。」佛言：「應留顶上少发。问曰：『除尔顶髻不？』若言：『不。』者，應言：『隨汝意去。』若言：『除。』者，應可剃除。次与洗浴，若寒与湯、熱授冷水。次与著裙，当須撿察，恐是无根、二根及根不全等。」时有苾芻露形撿察，彼生愧恥，佛言：「不應露体而为撿察，为著裙时應可私視，勿令彼觉。次授縵條教其顶受，为著衣已，師應为请苾芻与受求寂律儀护者，教礼敬已，應在二師前，蹲踞合掌，教作是語：『(二師可相近坐，令弟子執親教師袈裟角。親见西方，行法如是)阿遮利耶存念！我某甲始从今日乃至命存，归依佛陀兩足中尊、归依達摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。彼薄伽梵释迦牟尼、释迦師子、释迦大王、如知應正等觉，彼既出家，我当隨出。在俗容儀我已棄捨，出家形相我今受持，我因事至说親教師名，親教師名某甲。』如是三说。師云：『好。』答云：『善。』次授十學处，教云：『汝隨我語。』

「『阿遮利耶存念！如诸圣阿罗汉乃至命存，不殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不飲诸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金銀。我某甲始从今日乃至命存，不殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不飲诸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金銀亦如是。此即是我十支學处。是诸圣阿罗汉之所學处，我当隨學隨作隨持。』如是三说。『願阿遮利耶證知，我是求寂，我因事至说鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。』師云：『好。』答云：『善！』『汝已善受十學处竟，当供養三宝親近二師，學问诵经勤修三业，勿为放逸。』

「若年滿二十可授近圓，師應为求三衣及鉢、濾水罗、臥敷具，为请羯磨師、屏教師，并入壇場。诸苾芻众既和集已，或五众或十众，令受戒者偏露右肩脫革屣，一一皆須三遍礼敬。然敬有二种：一謂五轮至地(謂是额轮、二手掌轮、二膝轮)，二謂兩手執師腨足任行。於一既致敬已，應请鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶者，隨时称说。若先非二師者，應云：『大德。』或云：『尊者。』若请軌範師者，類此應为。当具威儀，作如是語：『鄔波馱耶存念！我某甲今请鄔波馱耶为鄔波馱耶，願鄔波馱耶为我作鄔波馱耶。由鄔波馱耶为鄔波馱耶故，当受近圓(此謂先是十戒親教師)。』如是三说，後語同前。即於众中在親教師前，師与守持三衣，應如是教：

「『鄔波馱耶存念！我某甲，此僧伽胝(译为複衣)，我今守持，已作成衣，是所受用。』如是三说，餘同前。『鄔波馱耶存念！我某甲，此嗢怛罗僧伽(译为上衣)，我今守持，已作成衣，是所受用。』如是三说，後語同前。『鄔波馱耶存念！我某甲，此安怛婆娑(译为內衣)，我今守持，已作成衣，是所受用。』如是三说，後語同前。若是未浣染，未割截物，若絹若布權充衣数者，應如是守持：

「『鄔波馱耶存念！我某甲，此衣我今守持，当作九條僧伽胝衣兩長一短。若无障难，我当浣染割截縫刺，是所受用。』如是三说，後語同前，餘衣准此(所有著衣法式，如下尼五衣中具註)。次可擎鉢總呈大众，恐太小、太大及白色等。若是好者，大众咸云：『好鉢。』若不言者，得越法罪。然後守持應置左手，張右手掩鉢口上，教云：『鄔波馱耶存念！我某甲，此波怛罗是大仙器、是乞食器，我今守持，常用食故。』如是三说，後語同前。次應安在见处离闻处，教其一心合掌向众虔誠而立。其羯磨師應问众中：『誰先受请？当於屏处教示某甲。』彼受请者答云：『我某甲。』次问：『汝某甲，能於屏处教示某甲，某甲为鄔波馱耶不？』彼應答言：『我能。』

「次羯磨。師應作单白：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能於屏处教示某甲，某甲为鄔波馱耶。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作屏教師，当於屏处教示某甲，某甲为鄔波馱耶。白如是。』次屏教師將至屏处，教礼敬已，蹲踞合掌，作如是語：『具寿！汝聽，此是汝真誠时、實語时，我今少有问汝，汝應以无畏心，若有言有、若无言无，不得虛誑語。汝是丈夫不？』答言：『是。』『汝年滿二十未？』答言：『滿。』『汝三衣鉢具不？』答言：『具。』『汝父母在不？』若言：『在。』者，『聽汝出家不？』答言：『聽。』若言：『死。』者，更不須问。『汝非奴不？』『汝非王臣不？』『汝非王家毒害人不？』『汝非賊不？』『汝非黃門不？』『汝非污苾芻尼不？』『汝非殺父不？』『汝非殺母不？』『汝非殺阿罗汉不？』『汝非破和合僧伽不？』『汝非惡心出佛身血不？』『汝非外道不？』(现是外道)『汝非趣外道不？』(先已出家，還归外道，更復重来)『汝非賊住不？』『汝非別住不？』『汝非不共住不？』(先犯重人)『汝非化人不？』『汝非負債不？』若言：『有。』者，應可问言：『汝能受近圓已還彼債不？』言：『能。』者善。若言：『不能。』者，『汝可问彼，許者方来。』『汝非先出家不？』若言：『不。』者善。如言：『我曾出家。』者，『汝不於四他胜中隨有犯不？』『汝归俗时善捨學处不？』答言：『犯重。』『隨汝意去。』若言：『无犯。』者善。问言：『汝名字何？』『我名某甲。』『汝鄔波馱耶字何？』答云：『我因事至说鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。』『又汝應聽！丈夫身中有如是病：謂癩病、癭病、癬疥、疱瘡、皮白、痶瘓、頭上无发、惡瘡、下漏、诸塊、水腫、欬瘶、喘气、咽喉乾燥、暗風、癲狂、形无血色、噎噦嘔逆、诸痔、痳癧、瘇脚、吐血、癰痤、下痢、壯熱、脇痛、骨節烦疼、及诸瘧病、風、黃、痰癊、總集三病、常熱病、鬼病、聾盲、瘖瘂、短小、𤼣躄、支節不具，汝无如是诸病及餘病不？』答言：『无。』『汝某甲聽！如我今於屏处问汝，然诸苾芻於大众中亦当问汝。汝於彼处以无畏心，若有言有、若无言无，還應實答。汝且住此，未喚莫来。』其師前行半路向众而立，應作是語：『大德僧伽聽！彼某甲，我於屏处已正教示，问其障法，某甲为鄔波馱耶。为聽来不？』合众咸言：『若遍净者應可喚来。』咸言者善，如不言者，犯越法罪(五天壇場安在寺中閑处，但唯方丈，四邊塼壘可高二尺，內邊基高五寸，僧於上坐，中有小制底高与人齊，傍開小門得容出入。其求受戒人立在壇外，其屏教師於屏处问不令众见，不同此方皆在戒場內令众共覩，此即全乖隱屏之义。既问障法已，可教其人別立壇外，師即前行半路遙白众知，此是言白，元非羯磨，西方親见其事，闻者勿致疑情)。應遙喚来。既至众中，令於上座前蹲踞合掌。致礼敬已，乞受近圓，教作是語：『大德僧伽聽！我某甲今因事至说鄔波馱耶名，我从鄔波馱耶某甲，求受近圓。我某甲今从僧伽乞受近圓，我因事至说鄔波馱耶名，某甲为鄔波馱耶。願大德僧伽授我近圓，攝受拔濟我，教示哀愍我。是能愍者，願哀愍故。』如是三说。

「次令至羯磨師前，若以甎或以物裹草稕支双足跟，十指踞地，蹲踞合掌。其羯磨師應作单白，问其障法。

「『大德僧伽聽！此某甲从鄔波馱耶某甲，求受近圓。此某甲今从僧伽乞受近圓，某甲为鄔波馱耶。若僧伽时至聽者，僧伽應許我於众中撿问某甲所有障法，某甲为鄔波馱耶。白如是。』次问障法，如上應知。次作白四羯磨：『大德僧伽聽！此某甲从鄔波馱耶某甲，求受近圓。是丈夫年滿二十，三衣鉢具。某甲自言遍净，无诸障法。此某甲今从僧伽乞受近圓，某甲为鄔波馱耶。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与某甲受近圓，某甲为鄔波馱耶。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽聽！此某甲从鄔波馱耶某甲，求受近圓。是丈夫年滿二十，三衣鉢具，某甲自言遍净，无诸障法。此某甲今从僧伽乞受近圓，某甲为鄔波馱耶。僧伽今与某甲受近圓，某甲为鄔波馱耶。若诸具寿聽与某甲受近圓某甲为鄔波馱耶者默然，若不許者说。此是初羯磨。』如是三说。『僧伽已与某甲受近圓，某甲为鄔波馱耶竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』作法了时，即應量影。」

苾芻足度，其影便过，佛言：「應作商矩度之。」彼皆不解何謂商矩？佛言：「可取細籌長二尺許，折一頭四指，竪置日中度影長短，是謂商矩。一一商矩所量之影，皆悉名为一人，此影纔長齊四指时，看自身影与身相似。若有增減，准此應思(故《僧祇律》云：一人、二人影者，比来人皆不識)。量影訖时應告彼云：『汝在食前近圓，或在食後影長尔許。若一指、二指、一人半人、二人、三人等。』如其在夜，或是晝阴，即可准酌告之，謂是初更、夜半乃至天明等。次後宜應告知时節差別。」彼皆不知时節有幾，佛言：「有五时差別：一、冬时，二、春时，三、雨时，四、終时，五、長时。言冬时者，有四月，謂从九月十六日至正月十五日。言春时者，亦有四月，謂从正月十六日至五月十五日。言雨时者，有一月，謂从五月十六日至六月十五日。言終时者，謂六月十六日一日一夜是。言長时者，有三月欠一日一夜，謂从六月十七日至九月十五日(此是西方众僧要法，若不解者即非苾芻，但为比来未翻，致令闻者不悟。此謂佛家密教与俗有殊，若至西國，他问不知，人皆见笑，不同支那記月而已)。

「次当为说四依法。

「『汝某甲聽！此四依法是诸世尊如知應正等觉所知所见，为诸苾芻受近圓者说是依法，所謂依此善说法律出家近圓成苾芻性。云何为四？

「『汝某甲聽！一、糞掃衣，是清净物易可求得。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲始从今日乃至命存，用糞掃衣而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利絁絹縵條，小帔大帔輕紗紵布或诸杂物，若更得清净衣，若从众得、若从別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲聽！二、常乞食，是清净食易可求得。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲始从今日乃至命存，以常乞食而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利飯粥飲等，若僧次请食、若別请食、若僧常食、若常別施食(梵云泥得，译为常施，有別施主，施僧錢物作无尽食，每日次第令僧家作好食以供一人，乃至有日月来不許斷绝。西方在寺多有，此地人不知闻，若不能作食供乳亦好)、八日十四日十五日食，若更得清净食，若从众得、若从別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲聽！三、樹下敷具，是清净物易可求得。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲始从今日乃至命存，於樹下敷具而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利房舍、樓閣、或居坎窟、草苫、板覆，堪得经行。若更得清净处所、若从众得、若从別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲聽！四、陳棄藥，是清净物易可求得。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲始从今日乃至命存，用陳棄藥而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利酥油、糖蜜、根莖、枝葉、花果等藥时及更藥、七日尽寿。若更得清净藥、若从众得、若从別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「次说四墮落法：『汝某甲聽！有此四法，是诸世尊如知應正等觉所知所见，为诸苾芻受近圓者说墮落法。苾芻於此四中，隨一一事若有犯者，隨当犯时，便非苾芻、非沙門、非释迦子，失苾芻性。此便墮落斷沒轮回，为他所胜不可重收。譬如斬截多罗樹頭，更不能生增長高大，苾芻亦尔。云何为四？汝某甲聽！是诸世尊如知應正等觉所知所见，以无量門毀诸欲法，说欲是染、欲是潤澤、欲是愛著、欲是居家、欲是羈絆、欲是耽樂，是可斷除、是可吐尽、可厭息滅、是冥闇事。汝某甲始从今日，不應輒以染心視诸女人，何況共行不净行事。具寿！如世尊说：「若復苾芻与诸苾芻同得學处，不捨學处，學羸不自说，作不净行兩交会法，乃至共傍生，於如是事苾芻犯者，隨当作时，便非苾芻、非沙門、非释迦子、失苾芻性。此便墮落斷沒轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日於此欲法，不應故犯，当生厭离慇重防护，起怖畏心諦察勤修，作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是诸世尊如知應正等觉所知所见，以无量門毀不与取，离不与取称揚讚歎是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至麻糠他不与物，不以賊心而故竊取，何況五磨灑若过五磨灑(西方撿问诸部律中皆同此名，斷其重罪，不云五錢。此是貝齿，計八十箇名一磨灑，大数總有四百貝齿，一时离处方是犯盜，元不據錢。若译为五錢者，全乖本文。故存梵語，通塞广如餘说)。具寿！如世尊说：「若復苾芻若在聚落、若空閑处，他不与物以盜心取，如是盜时，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若诃責言：『咄男子！汝是賊，癡、无所知，作如是盜。』於如是事苾芻犯者，隨当作时，便非苾芻、非沙門、非释迦子，失苾芻性，此便墮落斷沒轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日於此盜法不得故犯，当生厭离，慇重防护起怖畏心，諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是诸世尊如知應正等觉所知所见，以无量門毀於害命，於离害命称揚讚歎是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至蚊蟻不應故心而斷其命，何況於人若人胎。具寿！如世尊说：「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死，語言：『咄男子！何用此罪累不净惡活为？汝今寧死，死胜生。』隨自心念，以餘言说勸讚令死，彼因死者，於如是事苾芻犯者，隨当作时，便非苾芻、非沙門、非释迦子，失苾芻性，此便墮落斷沒轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日於此殺法不得故犯，当生厭离，慇重防护，諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是诸世尊如知應正等觉所知所见，以无量門毀於妄語，於离妄語称揚讚歎是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至戲笑不應故心而为妄語，何況實无上人法说言已有。具寿！如世尊说：「若復苾芻，實无知、无遍知，自知不得上人法、寂靜圣者殊胜證悟智见安樂住，而言我知、我见。彼於異时，若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『我實不知不见言知言见，虛誑妄語。』除增上慢，或言：『我證四諦理。』或言：『天龍鬼神来共我語、得无常等想、得四禅四空六神通八解脫。證四圣果。』於如是事苾芻犯者，隨当作时，便非苾芻、非沙門、非释迦子，失苾芻性，此便墮落斷沒轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日於妄語法不得故犯，当生厭离，慇重防护諦察勤修，作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「次说沙門四种所應作法。『汝某甲聽！是诸世尊如知應正等觉所知所见，为诸苾芻受近圓者说沙門四种所應作法。云何为四？汝某甲聽！始从今日若他罵不應返罵，他瞋不應返瞋，他調不應返調，他打不應返打，有如是等恼亂起时，汝能攝心不返報不？』答言：『不報。』『汝某甲聽！汝先摽心有所希望，作如是念：「我当何时得於世尊善说法律出家近圓成苾芻性？」汝已出家，今受近圓，得好如法親教師及軌範師等，和合僧伽秉白四羯磨，文无差舛，極善安住。如餘苾芻，虽滿百夏所應學者，汝亦修學；汝所學者，彼亦同然，同得學处，同说戒经。汝从今日当於是处起敬奉心，不應厭离，於親教師應生父想，師於汝处亦生子想，乃至命存侍養瞻病，共相看问，起慈愍心至老至死。又於同梵行所上中下座，常生敬重隨順恭勤，而为共住读诵禅思，修诸善业；於蘊处界、十二缘生、十力等法，應求解了，勿捨善軛，离诸懈怠，未得求得、未解求解、未證求證，乃至獲得阿罗汉果究竟涅槃。我今为汝於要略事舉其大綱，餘未知者，当於二師及同學親友善應諮问。又於半月说戒经时，自当聽受。准教勤修。』为说頌曰：

「『汝於最胜教，具足受尸罗；至心当奉持，无障身难得。端正者出家，清净者圓具；實語者所说，正觉之所知。』

「『汝某甲已受近圓竟，勿为放逸，当謹奉行。』令在前而去。」