根本说一切有部百一羯磨卷第七

根本说一切有部百一羯磨

根本说一切有部百一羯磨卷第七

悔众教罪之餘

具寿鄔波离请世尊曰：「行遍住者，见有客苾芻来，不为告白，其事如何？」佛言：「若有客来，應須告白。」时彼苾芻见有客来，未解衣鉢，遂便前作白言：「具寿！我苾芻某甲故泄精犯僧伽伐尸沙罪，如前广说，餘尔許日在，願具寿知。」时客苾芻便现瞋相，報言：「且止。癡人！莫對我前说行遍住。」彼便慚恥低頭默而起去。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「自今以去若客苾芻新至，未解衣鉢不須告白。」彼於異时一一告白，如前被瞋，佛言：「不應一一为白，然須众集会时方为告白；或鳴揵稚令其俗人、求寂出已，至苾芻处而为告白，不應向无苾芻住处。設須去者亦不應宿，於日暮时須適寒溫，應作湯水与诸苾芻洗足，及以塗油，彼不欲者油應舉置。次應正念作早起想，方为臥息。若诸苾芻行遍住时及摩那𭅤，如我所说不依行者，得越法罪。」时有苾芻正行遍住，不与其房，亦不与利，佛言：「應与下房，後應取利。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！如行遍住及行摩那𭅤时，闻有苾芻是斗諍者、是評論者、或復无慚懈怠之類欲至於此，其人於彼欲何所为？」佛言：「知彼惡人欲来此者，行遍住人應對苾芻捨其行法。如是應捨。蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念！我某甲故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏。我某甲从僧伽乞行遍住，僧伽已与我某甲隨覆藏日遍住。我行遍住时，闻有苾芻欲来於此，是斗諍者、是評論者，彼欲於我作无利事。我某甲今對具寿前捨行遍住，已行尔許竟、餘尔許在。具寿知我是清净苾芻，如其惡人屏息去已，還應就彼善净苾芻受其行法。』應如是受。礼敬已，蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念！我苾芻某甲先故泄精犯僧伽伐尸沙罪，半月覆藏，僧伽与我隨覆藏日遍住法。我行遍住时闻有苾芻欲来於此，是斗諍者、是評論者，彼欲於我作无利事。由此缘故，捨其行法。我某甲今對具寿受前行法，已行尔許日竟、餘尔許日在。願具寿憶知。』如於遍住捨受既然，復本、重收及摩那𭅤悉應如是。」(上来明作众教法竟)

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！頗得以一白一羯磨一秉事人，与二人受近圓不？」佛言：「得。」「即此二人，以誰为大？」佛言：「无有大小。」「大德！頗得以一白一羯磨一秉事人，与三人受近圓不？」佛言：「得。」「即此三人以誰为大？」「亦无大小。」「大德！頗得以一白一羯磨一秉事人，与四人受近圓不？」佛言：「不得。」「此有何过？」佛言：「无有，以众秉事。」「大德！於將来世诸苾芻輩，寡其念力身器復羸，彼不能知世尊何处演说斯法。此欲如何？」佛言：「於六大城隨憶当说，或復於餘久住之处隨一称说，此並无过。」「大德！诸國王名若有忘者，当欲道誰？」佛言：「應道胜光王。長者應云給孤独。鄔波斯迦名毘舍佉。」「大德！佛本生处忘其城邑，欲道何城？」佛言：「應道婆罗痆斯。王名梵授。長者名珊陀那。鄔波斯迦名鄔褒灑陀。隨意称说。」「如世尊言：『有五种事不應書者，一謂波罗底木叉，二并此广释，三诸餘毘奈耶，四并此广释，五謂诸有施主所施之物，及別人己物(但非众物皆曰別人)。』大德！当来之世诸苾芻輩身心昧劣，至於由序尚不能憶，如斯之輩欲遣如何？」佛言：「應書紙葉，隨意读持。」

畜杖白二

具寿鄔波离请世尊曰：「若苾芻老朽力薄无所堪能，若无杖时便不能濟，此欲如何？」佛言：「彼應从众乞畜杖羯磨。應如是乞：敷座席乃至白言：『大德僧伽聽！我苾芻某甲老病衰朽无所堪能，若无杖时便不能濟，我苾芻某甲今从僧伽乞畜杖法，願僧伽与我苾芻某甲老病衰朽无所堪能作畜杖法。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾芻先作白，方为羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲老朽无力，或復身病无所堪能，若离杖时便不能濟。此某甲为老病故，今从僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与某甲老病无力畜杖羯磨。白如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲老朽无力，或復身病，若离杖时便不能濟。此某甲为老病故，今从僧伽乞畜杖羯磨，僧伽今与某甲为老病故畜杖羯磨。若诸具寿聽与某甲为老病故畜杖羯磨者默然，若不許者说。』『僧伽已与某甲为老病故畜杖羯磨竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』如畜杖羯磨既尔，鉢絡亦然，或时杖絡兩事俱聽。又如白二差分臥具，苾芻如是分房及以分飯，十二种人一一皆尔。」

与外道四月共住白四

具寿鄔波离请世尊曰：「若外道輩始发净心，来投正法请求出家，欲何所为？」佛言：「请一苾芻作鄔波馱耶，於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而为共住。」诸苾芻众不知云何欲为共住，佛言：「如有外道来求出家者，其鄔波馱耶應问障法。若遍净者應可攝受，授与三归及五學处，成鄔波索迦护(謂防身語意，勿使虧失。舊云律儀，但是义译耳)。现在僧伽悉應尽集，教彼外道致礼敬已，在上座前蹲踞合掌，作如是说：『大德僧伽聽！我某甲外道从鄔波馱耶某甲求出家，我某甲外道今从僧伽乞四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而为共住。幸願大德僧伽与我某甲外道，於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而为共住。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是说。次令外道离闻处在见处立，令一苾芻應先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽聽！此某甲外道从鄔波馱耶某甲求出家，此某甲外道今从僧伽乞於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而为共住。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与某甲外道，於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而为共住。白如是。』

「『大德僧伽聽！此某甲外道从鄔波馱耶某甲求出家，此某甲外道今从僧伽乞四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而为共住。僧伽今与某甲外道於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而为共住。若诸具寿聽某甲外道於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而为共住者默然，若不許者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与某甲外道於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而为共住竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若此外道，僧伽已与於四月內著鄔波馱耶衣、食僧常食而为共住，准求寂例而作驅使。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！若彼外道心調伏者方与出家，未知云何名心調伏？」佛言：「應對彼外道前讚歎佛陀、達摩、僧伽所有盛德，亦談彼外道所有事业。若彼外道闻讚三宝實德之时，及闻外道所有事业，情有愛樂忿怒在懷，形无喜色发起瞋恚，此謂外道未調伏心。若外道異此，乃至不生瞋恚，是謂已調伏心。」

如世尊说：「五法成就五夏已滿，得离依止遊歷人間。云何为五？一、識犯，二、識非犯，三、識輕，四、識重，五、於別解脫经善知通塞及能诵持。大德！若五法成就五夏已滿，得离依止遊歷人間者。大德！有滿四夏善閑五法，此人亦得离依止不？」佛言：「不得。以五歲为定量故。」「大德！有滿五夏未閑五法，此人得离依止不？」佛言：「不得。以五法成就为定量故。」「大德！若苾芻善明三藏，證会三明已除三垢，纔滿三夏。此人亦須依止師耶？」佛言：「不由。未得已得、未證已證、未悟已悟，得离依止。然由順所制事，由此要須滿五夏。五法成就得离師去。」「若到餘住处，得齊幾时不須依止？」佛言：「不作歇心更求依止，得停五夜。」「如世尊说：『若滿十夏如上五法成就得离依止，乃至得畜求寂。』者，大德！若有苾芻受近圓已，生年八十滿六十夏，於別解脫经未曾读诵不了其义，此欲如何？」佛言：「虽滿六十夏，亦須依止。」「大德！当依何人？」佛言：「依止老者，如无老者小者亦得。」「大德！若於師礼此欲如何？」佛言：「唯除礼拜，餘悉應作，此人名为老小苾芻。」

「如世尊说：『若滿七歲能驅烏者，得与出家。』大德！有滿六歲，於僧伽食厨处能作驅烏，彼亦合与出家不？」佛言：「不合，要滿七歲，为定量故。」「大德！有滿七歲，於僧伽食厨处不能驅烏，彼亦合与出家不？」佛言：「不合。要能驅烏，为定量故。」「大德！若有苾芻七德成就，應教授苾芻尼者，若未差應差，若已差不應捨。云何为七？」「一者持戒；二者多闻；三者住位耆宿；四者善都城語；五者不曾以身污苾芻尼；六於八他胜法所有開遮能广宣说；七於八尊敬法善能開演。何謂持戒？於四他胜中一无虧犯。何謂多闻？於別解脫经皆已读诵。何謂住位耆宿？滿二十夏，或復过此。何謂善都城語？謂解当处大城談说。何謂不曾以身污苾芻尼？謂身不觸苾芻尼。餘二如文可知。既具七德，如是應差，敷座席鳴[＊]犍稚，作言白已，先问能不？『汝某甲苾芻能教授苾芻尼，增上戒、增上心、增上慧不？』彼答言：『能。』次一苾芻應先作白，方为羯磨(尼来请教授所有軌式如下應知，上座量时以答其事)。」

教授苾芻尼白二

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能往教授苾芻尼众增上戒、增上定、增上慧。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲往教授苾芻尼众增上戒、增上定、增上慧。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲能往教授苾芻尼众增上戒、增上定、增上慧，僧伽今差苾芻某甲为教授苾芻尼众增上戒、增上定、增上慧。若诸具寿聽差此苾芻某甲为教授苾芻尼众增上戒、增上定、增上慧者默然，若不許者说。』『僧伽已差此苾芻某甲往教授苾芻尼众增上戒、增上定、增上慧竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若此苾芻既得法已，應往教授尼众，勿致疑惑。」

佛言：「若无广教授人，應为略教授。所有法式，我今当说。诸苾芻尼众每至半月應就苾芻住处礼大众已，作如是言：『大德僧伽聽！某寺苾芻尼众和合，顶礼某寺大德僧伽足，敬问大德少病、少恼、起居輕利、气力安不？我苾芻尼众，於此半月来请教授苾芻尼人。』上座報曰：『姊妹！某寺苾芻尼众並和合不？』尼應答言：『众並和合。』又问：『於半月中无过愆不？』尼答言：『无。』『姊妹須知！於此众中无有苾芻於半月內能往教授苾芻尼众。汝诸姊妹！当自勤修，莫为放逸。』尼應合掌答云：『娑度。』

「凡苾芻尼入苾芻寺时，既到門所，應白苾芻方可前進；如不白者，得越法罪。應如是白，於一苾芻致礼敬已，應作是说：『大德！我苾芻尼某甲，今欲入寺。』苾芻報曰：『非造过者應入。』尼答言：『无。』作是語者善，如不说者得越法罪。」

諫苾芻尼杂住白四。

尔时室罗伐城有二苾芻尼：一名可愛、二名隨愛，杂亂而住。尼白苾芻，苾芻白佛，佛告诸尼：「應可屏諫，乃至白四羯磨諫彼二尼。若更有如是流類，同前集众，令一尼作白羯磨。『大德尼僧伽聽！此可愛、隨愛二苾芻尼杂亂而住，掉舉戲笑，更相打拍。诸尼屏諫：「莫杂亂住，杂亂住时，令善法衰損，不得增益，應可別住。別住之时善法增益，不復衰損。」彼二諫时堅執不捨，云：「此法實餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今与可愛、隨愛二苾芻尼作不捨杂住不受諫羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

諫遮別住白四

诸苾芻尼既奉教已，秉白四羯磨，諫彼二尼。堅執不捨，即不相附近各別而住。时吐罗难陀尼詣彼二尼所，作如是語：「具寿！何不同居杂亂而住？若杂亂住令善法增益，不復衰損。」诸尼闻已，白诸苾芻。苾芻白佛，佛言：「乃至白四羯磨，諫吐罗难陀尼不捨杂住惡见。若更有如是流類，應合諫者，准上而为。

「『大德尼僧伽聽！可愛、隨愛二苾芻尼杂亂而住，苾芻尼僧伽秉白四羯磨遮其杂住时，彼二尼即不相附近各別而住。此吐罗难陀尼詣二尼所，告言：「具寿！可共同居杂亂而住，善法增長；若別住者，善法衰損。」苾芻尼僧伽已屏諫，堅執不捨，云：「此是實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽时至聽，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今与此吐罗难陀苾芻尼作不捨杂住惡见白四羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應为。」

苾芻尼作不礼白二

「若苾芻与苾芻尼为杂住者，和合僧伽与作捨置羯磨，其苾芻尼众与此苾芻作不應礼拜法。應如是作。敷座席、鳴揵稚，尼众既集已，令一苾芻尼應先作白，方为羯磨。

「『大德尼僧伽聽！彼苾芻某甲，和合僧伽与作捨置羯磨，苾芻尼僧伽与作不礼拜羯磨。若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今与苾芻某甲作不礼拜羯磨。白如是。』『大德尼僧伽聽！彼苾芻某甲，和合僧伽与作捨置羯磨，苾芻尼僧伽与作不應礼拜羯磨。苾芻尼僧伽今与苾芻某甲作不應礼拜羯磨。若诸具寿聽与苾芻某甲作不應礼拜羯磨者默然，若不許者说。』『苾芻尼僧伽已与苾芻某甲作不應礼拜羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「若苾芻既被僧伽为作捨置羯磨已，苾芻尼众亦復与作不礼羯磨竟，诸苾芻尼不共言談，不應礼拜；亦纔见时，即須起立，由此是上众故。」

諫隨遮苾芻尼白四

「既作法已，虽不为礼而復隨从，更應与作捨置羯磨。應如是作：

「『大德尼僧伽聽！彼苾芻某甲所行非法，僧伽与作捨置羯磨。此苾芻尼某甲知彼所行非法亦知得捨置法，而復隨从親近承事，能令彼人不遵众教。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今遮此苾芻尼不令親近承事彼苾芻某甲。白如是。』羯磨准白成。」

共兒同室白二

时苾芻尼笈多生童子迦攝波已，便不共宿，孩子啼哭。诸苾芻尼以事白诸苾芻。苾芻白佛，佛言：「彼笈多尼應从苾芻尼众乞与孩子同一室宿羯磨法。敷座席、鳴揵稚，言白已周尼众既集，乃至合掌作如是語：

「『苾芻尼僧伽聽！我笈多苾芻尼生子，今从苾芻尼僧伽乞与孩兒同一室宿羯磨法。願苾芻尼僧伽聽我笈多与孩兒同一室宿法。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾芻尼應先作白，方为羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼笈多生男迦攝波。此笈多今从苾芻尼僧伽乞与孩兒同室宿。若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今与笈多与兒同宿羯磨。白如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼笈多生男迦攝波。此笈多今从苾芻尼僧伽乞与孩兒同室宿，苾芻尼僧伽今与笈多与兒同室宿。若诸具寿聽笈多与兒同室宿者默然，若不許者说。』『苾芻尼僧伽已聽笈多与兒同室宿竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若苾芻尼僧伽与笈多法已，應与孩兒同室宿，勿起疑惑。此謂是小孩權開共宿，及其長大准法還遮。」

苾芻尼与俗親往還白二

「若苾芻尼遭飢儉歲，人懷苦恼乞食难得，乃至親族作如是語：『而我不能供多人食，独一身来我当供給。』此即應从苾芻尼众乞与俗親作往還羯磨。應如是乞。敷座席、鳴揵稚，言白已周尼众既集，乃至合掌作如是说：『大德尼僧伽聽！我某甲遭飢儉歲，人懷苦恼乞食难得。我某甲今从苾芻尼僧伽乞与俗親作往還羯磨，願苾芻尼僧伽与我某甲与诸俗親作往還羯磨。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾芻尼應先作白，方为羯磨：『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲遭飢儉歲，人懷苦恼乞食难得。此某甲今从苾芻尼僧伽乞与诸俗親作往還羯磨。若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今与苾芻尼某甲与诸俗親作往還羯磨。白如是。』次作羯磨：『大德苾芻尼僧伽聽！此苾芻尼某甲遭飢儉歲，人懷苦恼乞食难得。此某甲今从苾芻尼僧伽乞与诸俗親作往還羯磨。苾芻尼僧伽今与某甲与诸俗親作往還羯磨。若诸具寿聽与某甲与诸俗親作往還羯磨者默然，若不許者说。』『苾芻尼僧伽已聽某甲与诸俗親作往還羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若苾芻尼僧伽已与作羯磨竟，此苾芻尼便得独行而去诸親族家隨意受食；如至豐时即不應往，若還去得越法罪。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！有苾芻尼忽尔根转，此欲如何？」佛言：「應送向苾芻住处，所有次第皆依本夏。」「大德！有苾芻根转，此復如何？」佛言：「應送向苾芻尼住处，亦依本夏。」「大德！若更转者，此欲如何？」佛言：「此可依前送至餘处。若第三更转應須擯棄，不堪共住。」「大德！若有求寂受近圓时其根遂转，成近圓不？」佛言：「成受近圓，應送向苾芻尼住处。」「大德！受近圓时，若有求寂便作是語：『诸具寿！莫授我近圓。』此成近圓不？」佛言：「不成。鄔波离！如受近圓訖，若作是言：『應知我是求寂。』(此言據其有心欲捨)当尔之时尚非近圓，何況正受之際作如是語。」「大德！如正受近圓时，自言：『我是俗人。』此成近圓不？」佛言：「不成。鄔波离！如受近圓訖若作是言：『我是俗人。』尚失近圓，何況正受之際。」

如世尊说：「苾芻欲捨學处者，彼應住念，決作捨心，對一苾芻蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念！我某甲苾芻於不净行法不能奉持，我某甲苾芻今對具寿捨其學处，除出家相，作俗容儀。具寿！从今知我是俗人。』如是三说，應言：『奧箄迦。』若對癲狂心亂之人而捨式叉，不成捨學，餘众准此。」

令怖白四

佛在室罗伐城时，半豆盧呬得迦等(译为黃赤色)诸苾芻輩是斗諍者、是評論者，彼便数数舉众諍事，常令僧伽不安樂住，能令諍競展转增長。诸苾芻以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻！應与半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。若更有餘如是流類，應如是与。有五缘作令怖羯磨，是非法羯磨、是非毘奈耶羯磨。僧伽作时，得越法罪。何謂为五？一、不作诘问；二、不为憶念；三、无其實；四、不自臣罪；五、不對面作。復有五缘作令怖羯磨，是如法羯磨、是如毘奈耶羯磨，僧伽无过：先作诘问；令其憶念；其事是實；自復臣罪；對面作法。如是應作。为前方便，准上應知。次令一苾芻为白四羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻半豆盧呬得迦等斗亂僧伽令起諍競，彼便数数舉发諍事，常令僧伽不安樂住。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。白如是。』『大德僧伽聽！此苾芻半豆盧呬得迦等斗亂僧伽令起諍競，彼便数数舉发諍事，常令僧伽不安樂住。僧伽今与半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。若诸具寿聽与半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者默然，若不許者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与半豆盧呬得迦等作令怖羯磨竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若苾芻僧伽与作令怖羯磨已，不得与他出家，不得授他近圓，广如上说。」

时诸苾芻为半豆盧呬得迦等作令怖羯磨，既得法已，極现恭勤，於僧伽处不生輕慢，希求拔濟恒申敬礼，界內而住，请乞收攝法，自云：「我半豆盧呬得迦，於此斗諍長为止息。」诸苾芻众以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻！先为半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者，今为半豆盧呬得迦等作收攝羯磨。若更有餘如是流類者，有其五法与作令怖羯磨，苾芻若未收攝不應收攝。何謂为五？一、依國王；二、依诸官；三、依別人；四、依外道；五、依僧伽。如是之人不應收攝。復有五法不應收攝。云何为五？一、承事外道；二、樂親近惡友；三、供養外道；四、不願与僧伽和合；五、不願与僧伽同住。如是之人不應收攝。復有五法不應收攝：一、罵苾芻；二、瞋恨；三、诃責；四、行不應行；五、苾芻學处而不修習。若有五法應可收攝。云何为五？一、於僧伽处自现恭勤不生輕慢；二、悕求拔濟；三、恒申敬礼；四、界內而住请求收攝；五、自云：『我今於此斗諍更不復作。』是謂为五。若未收攝者，應可收攝。復有五法應可收攝。云何为五？一、不依國王；二、不依诸官；三、不依別人；四、不依外道；五、不依僧伽，是名为五。復有五法与解令怖羯磨。云何为五？一、不於外道而作承事；二、不親近惡友；三、不供養外道；四、願与僧伽和合；五、願与僧伽同住，是名为五。復有五法与解令怖羯磨。云何为五？一、不罵苾芻；二、不瞋恨；三、不诃責；四、行所應行；五、於苾芻學处而常修習，是名为五。既調伏已應与收攝羯磨。为前方便，准上應知。乃至半豆盧呬得迦等作如是言：

「『大德僧伽聽！我苾芻半豆盧呬得迦等是斗亂者、是諍競者，我便数数舉发諍事，常令僧伽不安樂住。由是僧伽於我等輩为作令怖羯磨。我得羯磨已於僧伽中極现恭勤不生輕慢，悕求拔濟恒申敬礼，界內而住请求收攝，我於斗諍永为止息。願大德僧伽与我半豆盧呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾芻为白四羯磨：

「『大德僧伽聽！此半豆盧呬得迦诸苾芻等斗亂僧伽令起諍競，復便数数舉发諍事，常令僧伽不安樂住。僧伽先与半豆盧呬得迦诸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦诸苾芻等得羯磨已，於僧伽中極现恭勤不生輕慢，今从僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与半豆盧呬得迦诸苾芻等解令怖羯磨。白如是。』

「『大德僧伽聽！此半豆盧呬得迦诸苾芻等，斗亂僧伽令起諍競，復便数数舉发諍事，常令僧伽不安樂住。僧伽先与半豆盧呬得迦诸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦诸苾芻等得羯磨已，於僧伽中極现恭勤、不生輕慢，今从僧伽乞解令怖羯磨。僧伽今与半豆盧呬得迦诸苾芻等解令怖羯磨者默然，若不許者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与半豆盧呬得迦诸苾芻等解令怖羯磨竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」