根本说一切有部百一羯磨卷第四

根本说一切有部百一羯磨

根本说一切有部百一羯磨卷第四

褒灑陀一切僧伽有罪单白

「若十五日褒灑陀时，一切僧伽悉皆有犯，然无一人能向餘住处對清净苾芻如法说悔，可令我等對彼苾芻如法悔除其罪。一切僧伽但为单白羯磨而作長净，後向餘住处当说其罪。次作单白，應如是作：

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日作褒灑陀，於此住处一切僧伽悉皆有犯，然无一人能向餘住处對清净苾芻说除其罪，可令僧伽對彼苾芻如法说悔。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今作单白羯磨为褒灑陀，後向餘住处当如法除罪。白如是。』作斯事已，方为長净，不應廢闕。若不尔者，得越法罪。

「若十五日褒灑陀时，一切僧伽於罪有疑，然无一人能向餘住处就解三藏苾芻请決疑罪，可令我等對彼苾芻決除疑罪。一切僧伽但作单白羯磨为褒灑陀，後向餘住处请除疑已，当如法除罪。應如是作。

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日为褒灑陀，於此住处一切僧伽於罪有疑，然无一人能向餘住处，就解三藏苾芻请決疑罪，可令僧伽對彼苾芻決除其罪。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今作单白羯磨为褒灑陀，後向餘住处请決疑已，当如法除罪。白如是。』作单白已方为長净。若不尔者，得越法罪。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！有苾芻犯罪，頗得對有犯罪人说悔罪不？」佛言：「不合。」「若如是者對何人说悔？」佛言：「對非同分者，说除其罪。」「大德！云何同分罪？云何非同分罪？」佛言：「波罗市迦望波罗市迦为同分，望餘非同分；僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙为同分，望餘非同分；波逸底迦乃至突色訖里多，准上應知。」

褒灑陀单白

「若诸苾芻有犯罪者，至褒灑陀时，既作如上法已，應说波罗底木叉戒经。既说序已，應作单白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！今僧伽黑月十四日作褒灑陀。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今作褒灑陀，说波罗底木叉戒经。白如是。』次應说戒(上来是大僧作法；若有苾芻尼作法，准事應为)。」

褒灑陀时不来白二

若長净时，復非結界，有癲狂苾芻不能与欲、不堪扶舁，佛言：「應作羯磨，令众无犯，應如是作。若有餘事不得来集，准此應为。

「『大德僧伽聽！彼苾芻某甲癲狂病发，不能与欲、不堪扶舁，僧伽今与作病患羯磨，令众无犯。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与苾芻某甲病患羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

差分臥具人白二

如世尊说：「汝诸苾芻至五月十六日，應夏安居时。」诸苾芻不知云何作夏安居，佛言：「欲至安居日，預分房舍僧伽所有臥具诸坐枮等，下至洗足盆，並須將集，悉皆均分。」诸苾芻等不知何人應分，佛言：「分臥具等有十二种人，具五法者應差。若无五法，未差不應差，已差應捨。云何为五？有愛、恚、怖、癡、有臥具分与不分不能辦了。其十二种人，若翻前五，未差應差、已差不應捨。作前方便，如是應差。次應问言：『汝某甲能为夏安居僧伽作分臥具苾芻不？』彼答言：『能。』令一苾芻作白二羯磨差。

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能为夏安居僧伽作分臥具人。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲为夏安居僧伽作分臥具人。白如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能为夏安居僧伽作分臥具人，僧伽今差此苾芻某甲为夏安居僧伽作分臥具人。若诸具寿聽差此苾芻某甲为夏安居僧伽作分臥具人者默然，若不許者说。』『僧伽已聽差此苾芻某甲为夏安居僧伽作分臥具人竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

差藏衣人白二

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能与僧伽作掌衣物人。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲作掌衣物人。白如是。』羯磨准成。」

差分衣人白二

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能与僧伽作分衣人。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲作分衣人。白如是。』羯磨准白成。」

差藏器物人白二

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能与僧伽作藏器物人。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作藏器物人。白如是。』羯磨准白成(餘八羯磨准事成)。

「至五月十五日，授事苾芻所有行法，我今当说。授事人應掃塗房舍令清净已，應告白言：『诸大德！明日僧伽作夏安居。』所有诸事咸應思念，其授事人看人多少可为辦籌，其籌不得麁惡曲捩，以香水洗香泥塗拭，安净槃中鮮花覆上，以净物覆之，鳴揵稚集大众，籌槃安上座前，次宣告：『僧伽安居制令，如律广明。』次後上座應作单白。」

一切僧伽夏安居单白

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日欲作夏安居。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今日受籌、明日安居。白如是。』

「其授事苾芻擎籌槃在前，收籌者持空槃隨後，大師教主先下一籌，次向上座前住，上座离本座蹲踞合掌，受取其籌，然後置空槃上，如是至末。若有求寂，阿遮利耶或鄔波馱耶代受取籌。次下护寺天神籌。既總行已，應数其籌白大众言：『於此住处现受籌者，苾芻有尔許，求寂尔許。』又分房舍人，乃至半月撿閱房舍受用軌儀，不如法者治罰之式，如律广明。

「至十五日众和集时，其授事人應为告白：『诸具寿！今此住处有尔許人，明日当依某甲施主，依某村坊为乞食处，以某甲为給侍人，某甲为瞻病人，應作安居。』诸苾芻众應撿行隣近村坊乞食之处。既观察已，各自念言：『我於此处堪作安居，及同梵行者令憂恼不生，設復生时速能除滅，所有欢樂未生令生，已生者勸令增進，我当於此巡行之处隣近村坊乞食不生勞苦。若我病患，有供侍人給我醫藥，诸有所須皆悉充濟。』作是念已，應向屏处對一苾芻蹲踞合掌，作如是说：

「『具寿存念！今僧伽五月十六日作夏安居，我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居。我苾芻某甲於此住处界內前三月夏安居，以某甲为施主、某甲为營事人、某甲为瞻病人，於此住处，乃至若有圮裂穿壞，当修補之，我於今夏在此安居。』第二、第三亦如是说。所對苾芻應云：『奧箄迦。』说安居者答云：『娑度。』苾芻兩众咸對苾芻说，苾芻尼三众並對苾芻尼说。」

差看撿房舍人白二

时诸苾芻既至夏中，於寺房廊多有诸鳥，養鶵兒卵遂生喧噪。以缘白佛，佛言：「應差執竿杖苾芻巡寺撿察巢无兒卵，應可除棄；有者待去方除。」復多蜂窠，佛言：「观察无兒應棄；必有蜂兒，將線縷繫，由此缘故便不增長。如是應差，鳴揵稚众集已，應先问言：『汝某甲能为僧伽作看撿房舍人不？』彼答言：『能。』令一苾芻作白二羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能为僧伽作看撿房舍人。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲作看撿房舍人。白如是。』羯磨准白成。

「既被差已，看撿房舍苾芻應半月半月巡行房舍，观其臥具。若有苾芻將疎薄垢膩破碎之物用替僧祇臥具氈席者，若是老宿，白大众知，奪其臥具；若是少年，應白二師方收臥具。其授事人，如我所说不依行者，得越法罪。此應番次差作。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『應作安居。』诸苾芻众不知誰合安居？」佛言：「謂出家五众。何者为五？一者苾芻、二者苾芻尼、三者正學女、四者求寂男、五者求寂女。此之五众合作安居，如有違者，皆得惡作罪。」

受日出界外白二

尔时具寿鄔波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『夏安居苾芻不應界外輒为止宿。』者，诸苾芻众於其界外有三宝事及別人事須出界外，即便不敢出界。」白佛，佛言：「必有因缘，我今聽诸苾芻守持七日法出界外。」时诸苾芻不知是何等事，佛言：「謂三宝事、鄔波索迦事、鄔波斯迦事、苾芻、苾芻尼事、式叉摩拏、求寂男、求寂女事，或是親眷请喚因缘、或为外道除去惡见、或於三藏请他除疑，或於自行未得令得、未證令證、未解令解，斯等皆應守持七日出界外。」具寿鄔波离请世尊曰：「大德！如向所说：『應守持七日法出界行。』者，於誰邊守持？」佛言：「隨时對一苾芻蹲踞合掌，作如是说：

「『具寿存念！我苾芻某甲於此住处，或前或後三月夏安居。我苾芻某甲为某事因缘故，守持七日出界外，若无难缘還来此处。我於今夏在此安居。』第二、第三亦如是说。所對之人應云：『奧箄迦。』守持日者答言：『娑度。』」

尔时憍萨罗國胜光大王与給孤独長者，久在邊隅为有防固。时此長者思念圣众，便啟王知。王即令使勅留守臣曰：「在彼圣众，卿勿与教，方便请来，与吾相见。」是时大臣遂懷密計，令诸圣众自詣王軍。是时大臣至逝多園，以繩絣絡，诸苾芻众问言：「贤首！汝何所作？」答言：「圣者！大王有勅，今欲於此穿渠泄水。」(其事广说，如《目得迦第五卷》中具述)

苾芻報曰：「仁應且住！我当白王，共为商度。」苾芻问曰：「今日欲去，可得還不？」答言：「不得。」「二日、三日乃至七日頗得還不？」答言：「不得。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「有大众事，我聽苾芻守持四十夜出界外。」如世尊说「守持四十夜出界行」者，诸苾芻不知云何守持。佛言：「先敷座席、鳴揵稚。众既集已，應可问能：『汝某甲能为僧伽守持四十夜出界外行不？』彼應答言：『我能。』若二人多人並如是问。次一苾芻先作白已，方为羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲於此住处界內，或前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与此苾芻某甲守持四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。白如是。』『大德僧伽聽！此苾芻某甲於此住处界內，或前或後三月夏安居，此苾芻某甲今欲守持齊四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。僧伽今与此苾芻某甲守持四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。若诸具寿聽与此苾芻某甲守持四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居者默然；若不許者说。』『僧伽已与此苾芻某甲守持四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

具寿鄔波离请世尊曰：「如为二人、三人作羯磨时，当云何作？」佛言：「隨名牒作。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！頗合守持一日夜不？」佛言：「得。」「如是頗得守持兩夜三夜，乃至四十夜不？」佛言：「得。」「大德！頗得守持过四十夜不？」佛言：「不合。」「若如是者有何过失？」佛言：「一夏之中應多居界內，少在界外。」

「大德！守持一夜、二夜、三夜乃至七夜，對誰作法？」佛言：「應對一人。」「若过七夜已去，当云何作？」佛言：「过七夜已去，乃至四十夜，並从僧伽而秉其法，隨有事至准其多少量缘受日。」

如世尊说：「若於乞食病藥所須，及看病人有廢闕者，聽隨情去。若有女男半擇迦为礙缘者，亦不應居。若有八难事有缘出界外，逢此难时，不還者不名失夏，以有障缘故。」斯等诸文，安居事中广明。

差作隨意人白二

如世尊说：「夏安居已，汝诸苾芻應於众中以三事见闻疑而为隨意。」时诸苾芻不知云何作隨意事，佛言：「汝等苾芻去隨意日有七八日在，当於隨近村坊預为宣告、或可言陳、或書紙葉、在棚車上高声告語，令遠近咸知：『仁等苾芻、苾芻尼及求寂等，诸施主輩、若老、若少悉可諦聽，某寺僧伽当作隨意，仁等至时於供養事咸共修營。诸少年苾芻應共掃灑所居寺宇，以新瞿摩可净塗拭，制底香臺並为庄校。诸舊住人應可營造诸好美膳，隨时供設。有解三藏苾芻及持经者，至十四日夜，應通宵诵经。至十五日宜可知时作隨意事，勿过明相。』大众許已，差隨意苾芻或一、或二，乃至众多。受隨意苾芻要具五德：不愛、不恚、不怖、不癡、隨意非隨意善能了別。具斯五法，未差應差，已差不應捨；若翻前五，未差不應差，已差應捨。如是應差。作前方便，众既集已，先應问能：『汝某甲頗能为出夏僧伽以三事见闻疑而为隨意不？』彼答言：『能。』次一苾芻應先作白[＊]已，方为羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲今为夏坐僧伽作隨意苾芻。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲当为夏坐僧伽作隨意苾芻。白如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲今为夏坐僧伽作隨意苾芻，僧伽今差某甲当为夏坐僧伽作隨意苾芻。若诸具寿聽某甲当为夏坐僧伽作隨意苾芻者默然，若不許者说。』『僧伽已聽某甲当为夏坐僧伽作隨意苾芻竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

如世尊说：「作隨意苾芻所有行法，我今当说：受隨意苾芻應行生茅与僧伽为座。若一人为受隨意者，應从上座为隨意，乃至下座。若二人者，一从上座受隨意，一人从半已下至終。若差三人者，从三处起。准义可知。

「诸苾芻等並居茅座蹲踞而住，次後上座應为单白：

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今作隨意。白如是。』

「其受隨意苾芻，向上座前蹲踞而住，上座應就茅座蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念！今僧伽十五日作隨意，我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲對僧伽向大德以三事见闻疑作隨意事。大德僧伽攝受教示我，饒益哀愍我。是能愍者，願哀愍故。若知见罪，我当如法如律而为说悔。』第二、第三亦如是说。隨意苾芻應報彼曰：『奧箄迦。』答云：『娑度。』如是次第乃至行終。若二人、三人應可更互为隨意事，作法准知。作法既了。

「次喚苾芻尼众令入众中，隨意苾芻在一邊坐，尼至其所，如大苾芻作隨意法。

「次喚式叉摩拏、求寂男、求寂女，一一對受隨意者，作法同前(如其不能诵得文者，紙抄读之，亦成非損)。其受隨意苾芻向上座前立，作如是言：『大德诸姊妹！二部僧伽已作隨意竟。』二部僧伽並應唱言：『善哉已作隨意！極善已作隨意！』唱者善。如不唱者，得惡作罪。

「若至此时，出家五众，或兼俗旅，各以刀子、針線及巾帛等，共为解夏，供養现前众。其受隨意苾芻應持小刀子，或將針線，或持诸杂沙門資具等，在上座前立，作如是言：『大德！此等之物頗得与安居竟人作隨意施不？若於此处更得诸餘利物，和合僧伽應合分不？』舉众同时答云：『合分。』若異此者，隨意苾芻及大众得越法罪。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！至隨意日，有病苾芻不能赴集，此欲如何？」佛言：「如十五日褒灑陀时，應与欲净，至隨意时准長净法，与[＊]其欲净。應如是说：『具寿存念！今僧伽十五日作隨意，我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲自陳遍净，无诸障法，为病患因缘故，彼如法僧伽事，我今清净与欲隨意。此所陳事，当为我说。』第二、第三亦如是说。餘如身語表业，准長净法。應知如長净时，苾芻憶所犯罪、或有疑罪，众中憶所犯罪、或有疑罪，或復僧伽咸悉有罪、乃至疑罪，應作单白守持，於隨意时有罪疑罪類，彼應知此中別者，隨意苾芻众中憶罪，或是疑罪隨时说悔。」

作隨意时众中諍罪单白

「若作隨意时，众因論说罪之輕重，諍事紛紜，僧伽應作单白共決其罪。如是應作：

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事，於此众中有諍事起，論说輕重妨廢法事，僧伽今欲求決其罪。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今共決斷其罪。白如是。』」

作隨意时众中決定罪单白

「既作白已，当问三藏能決斷者，依法依律決其罪事。若決定已，應更作白告众令知。罪已決定識其輕重，不應更说。如是應作：

「『大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事，众因論说罪之輕重，妨廢法事，僧伽今已於罪如法決斷。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今共決罪訖更不得言。白如是。』

「又如一人、二人、三人作褒灑陀，隨意亦尔。一人、二人、三人、四人，咸皆對首應作。若滿五人即應作白为隨意事。作隨意者，應差許可。設有病人應將入众，如有六人或復过此，咸作单白为隨意事。作隨意时，若有病人應取欲净，不對俗人求寂半擇迦等，並須清净復須同见一处應作，然我不許不为隨意。」

时诸苾芻先因斗諍共相論说，各懷嫌恨，共在一处而作隨意，佛言：「不應怨嫌未息共为隨意，先可懺摩，後当作法。」

时彼苾芻於大众中而求懺摩，斗諍苾芻不肯容恕，佛言：「去隨意时有七八日在，應須更互而求懺摩，方为隨意。」是时僧伽咸相愧謝，婆罗門众及诸俗旅便生譏議：「但是苾芻皆有讎隙。」佛言：「有嫌恨者请求愧謝。既容恕己，隨年礼敬展转懷欢方为隨意，无嫌隙者无勞致謝。」时诸苾芻既隨意已，即於此日更为長净，佛言：「隨意即是清净，无勞说戒。」

处分衣物將作羯恥那衣白二

时有众多苾芻夏安居了，隨意事竟，詣逝多林，礼世尊足。路逢天雨三衣皆濕，擎持極难。至逝多林，安置衣鉢，洗足已礼世尊足，佛言：「住止安樂、乞食易不？」白言：「大德！我等疲頓来至於此。」佛作是念：「我今云何令诸苾芻得安樂住，并诸施主福利增長，應聽诸苾芻隨意竟，至十六日張羯恥那衣。張此衣时，於五月中得十饒益，凡於其处所得利物，取一好者作羯恥那衣。至八月十四日白众令知，敷座席作前方便，准上應为。令一苾芻作白羯磨：

「『大德僧伽聽！此衣是此处夏安居僧伽所獲利物，僧伽今共將此衣作羯恥那。此衣当为僧伽張作羯恥那。若張衣已，虽出界外，所有三衣尚无离过，何況餘衣！若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今將此衣当为僧伽張作羯恥那。若張衣已，虽出界外，所有三衣尚无离过，何況餘衣！白如是。』羯磨准白成。」

差張羯恥那衣人白二

时诸苾芻既作法已，將此衣財作羯恥那衣竟，白佛。佛言：「差一苾芻具五德者，作張衣人。鳴[＊]犍稚，作前方便，众既集已，先應问言：『汝某甲能为僧伽作張羯恥那衣人不？』彼答言：『能。』令一苾芻作白羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂作張羯恥那人，今为僧伽張羯恥那衣。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲苾芻作張羯恥那衣人，此某甲当为僧伽張羯恥那衣。白如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂作張羯恥那人，今为僧伽張羯恥那衣。今僧伽差此苾芻某甲作張羯恥那人，此某甲当为僧伽張羯恥那。若诸具寿聽差某甲作張羯恥那人，此某甲当为僧伽張羯恥那者默然；若不許者说。』『僧伽已聽此某甲作張羯恥那人，此某甲当为僧伽作張羯恥那人竟。僧伽已聽許，由[＊]其默然故，我今如是持。』」

付張羯恥那衣白二

「次作白二羯磨，後持衣付張衣人。如是應作。

「『大德僧伽聽！此衣当为僧伽作羯恥那衣，此苾芻某甲僧伽已差作張衣人。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻。白如是。』

「『大德僧伽聽！此衣当为僧伽作羯恥那衣，此苾芻某甲僧伽已差作張衣人，僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻。若诸具寿聽將此衣为僧伽作羯恥那，僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻者默然；若不許者说。』『僧伽已許此衣为僧伽作羯恥那，付某甲苾芻竟。僧伽已聽許，由[＊]其默然故，我今如是持。』」

出羯恥那衣单白

时此苾芻既受衣已，應共餘苾芻作浣染縫刺等，诸餘軌式如羯恥那衣事中具说。时诸苾芻共受羯恥那衣，至五月滿，不知云何，白佛。佛言：「至正月十五日，張衣之人白僧伽言：『诸大德！明日当出羯恥那衣，仁等各守持自衣。』既至明日，僧伽尽集，作前方便已，令一苾芻作单白羯磨，如是應作：『大德僧伽聽！於此住处和合僧伽共張羯恥那衣。若僧伽至时聽者，僧伽應許僧伽今共出羯恥那衣。白如是。』」时诸苾芻既出衣已，不知云何，白佛。佛言：「汝诸苾芻張衣之时得十饒益，衣既出已此事應遮，違者得罪。」