根本说一切有部百一羯磨卷第十

根本说一切有部百一羯磨

根本说一切有部百一羯磨卷第十

尔时給孤独長者於逝多林施多衣物已，告诸大众曰：「但是世尊弟子，於戒定慧解脫解脫智见得圓滿者，應合礼敬尊重供養，无上福田堪銷物利者，於我施物隨意受之。」时漏尽人咸作是说：「我復何能为此衣故自显其身？」是时學人復作斯念：「我輩有餘輕結未尽，於斯施物理不合受。」異生之流亦为此说：「我輩咸为具縛所拘，誠簡希望。」竟无一人受此衣物。诸苾芻以缘白佛，佛告诸苾芻：「豈非汝等作如是念：『为求解脫来至我所，修净行耶？』」「唯然，大德！」佛言：「我今聽許，诸有发心求涅槃人，来詣我所修净行者，所著衣服價直百千兩金，所住房舍價直五百，所噉飲食六味具足，此等供養悉皆銷受。汝诸苾芻！須知有五种受用：一者为主受用；二者父母財受用；三者聽許受用；四者負債受用；五者盜賊受用。阿罗汉者是主受用；诸有學人是父母財受用；淳善異生常修定诵，不破戒人是聽許受用；懶惰懈怠之流是負債受用；诸破戒人是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用一掬之食，亦復不許以一足跟蹈寺中地，由是我今聽诸苾芻，若得施物，大众應分。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『若诸苾芻作衣已竟，羯恥那衣已出，於三衣中，隨离一衣異界而住，除得众法，得泥萨祇波逸底迦罪。』者，大德！道行苾芻未知齊何是衣勢分？」佛言：「如生闻婆罗門所种七菴沒罗樹，一樹相去七尋，花果茂盛，中間總有四十九尋，是行苾芻衣勢分量。」「大德！若住苾芻衣之勢分，復齊幾何？」佛言：「周圍但齊一尋，若坐若立及以臥时，皆至一尋。」「大德！且如苾芻在於兩界中間而臥，衣齊幾何？」佛言：「乃至衣之一角未离身来，名不离衣。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！僧伽胝衣條数有幾？」佛言：「有九。何謂为九？謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。其僧伽胝衣初之三品，其中壇隔兩長一短，如是應持。次之三品三長一短，後之三品四長一短，过是條外便成破納。」「大德！復有幾种僧伽胝衣？」佛言：「有三种：謂上、中、下。上者竪三肘、橫五肘；下者竪二肘半、橫四肘半；二內名中。」「大德！嗢呾罗僧伽胝衣條数有幾？」佛言：「但有七條，壇隔兩長一短。」「大德！七條復有幾种？」佛言：「有其三品：謂上、中、下。上者三肘，下各減半肘，二內名中。」「大德！安呾婆娑衣條数有幾？」佛言：「但有五條，一長、一短。」「大德！此有幾种？」佛言：「有三：謂上、中、下。上者三五肘，中下同前(僧伽胝者译为重複衣，嗢呾罗僧伽者译为上衣，安呾婆娑者译为內衣。西國三衣並皆刺葉令合，唯独東夏開而不縫，詳观律撿實无開法。長作絛絇角垂臂外，露现胸臆曾不掩肩，斯則正是；遮條著脫誰代当过？行之日久卒諫罕从，至如施絇著紐被服軌儀，广如餘处)。」

佛言：「安呾婆娑復有二种。何謂为二？一者竪二肘、橫五肘。二者竪二、橫四。此謂守持衣最後之量，此最下衣量限盖三轮(上但盖齊，下掩双膝。若肘長者則与此相当，如臂短者不及于膝，宜依肘長为准)。若衣方圓滿一肘者，即是分別衣中極少之量，如不守持分別，俱犯捨墮。如其寬中不滿、長中过者，此即不勞分別，直尔持畜。」

「若苾芻或苾芻尼，若衣若鉢，若網絡銅盞腰絛，隨是一一沙門資身之具犯捨墮者，此中長鉢應可捨与僧伽。應如是捨，先可差行鉢苾芻，若不具五法即不應差，設令差者應捨。何者为五？謂愛、恚、怖、癡、行与不行不能辯了。若異此者是則應差。始从敷座，乃至问：『汝某甲能与僧伽行有犯鉢不？』彼答言：『能。』次一苾芻應先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能与僧伽作行有犯鉢人。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲为行有犯鉢人。白如是。』羯磨准白成。」

佛言：「行有犯鉢苾芻所有行法，我今当说。其行鉢苾芻，众和合时，應为告白：『诸大德！明日我为僧伽行有犯鉢，诸具寿各各尽須持鉢来集。』至明日已，僧伽尽集，时彼苾芻持有犯鉢上座前立，讚美其鉢，白上座曰：『此鉢光净圓滿堪用，須者應取。』若上座取者，即持上座鉢行与第二上座，如是展转，乃至行終。如上座不須此鉢，應与第二上座。正与第二上座时，其第一上座方更索者，第一、第二索时亦不須与，三索方与。僧伽上座犯惡作罪，應須说悔。如是乃至最下座三索方与，准上座應知，應須说悔。如是行时至於行末，所得之鉢宜應授与犯捨苾芻，報言：『此鉢不合守持，亦不應棄，徐徐受用，乃至破来常須护持。』行有犯鉢苾芻不依行者，得越法罪。」佛告诸苾芻：「持有犯鉢苾芻所有行法，我今当说：行乞食时以有犯鉢盛好囊中，其守持者，置之餘帒。若得精好飲食安有犯鉢，麁者置守持器中。其有犯鉢置在一邊，其守持器常可用食。若洗、若曝、若薰，或时涉路，斯有犯鉢皆好安置，乃至其破。若此苾芻持有犯鉢所有行法，不依行者，得越法罪。此中且論捨鉢之法，若更有餘長衣等事，應對分明知法之人捨此犯物，應如是说：『此是我物犯泥萨祇，捨与具寿，應隨意用。』犯捨苾芻可为間隔，此言間者，謂是经一明相，或经二明相，應持此物還彼苾芻告言：『具寿！可隨意用。』次彼苾芻所有泥萨祇波逸底迦，及不敬教波逸底迦，诸有方便突色訖里多，對一苾芻如法说罪，應如是说：

「『具寿存念！我苾芻某甲犯泥萨祇波逸底迦，及不敬教波逸底迦，诸有方便突色訖里多。我今對具寿前说露其罪，我不覆藏。由发露说罪故得安樂，不发露说罪不安樂。』问言：『汝见罪不？』答言：『见。』『將来诸戒能善护不？』答言：『甚善护。』第二、第三亦如是说。末後應言：『奧箄迦。』答曰：『娑度。』

「次後苾芻應於其物，或守持分別或捨施人，勿起疑惑。如於此物不为間隔，設得餘物，咸同捨罪。若苾芻及苾芻尼、若鉢若衣，犯泥萨祇波逸底迦。此衣不捨、不为間隔、罪不说悔，得餘物时，咸得捨罪，由前犯物染續生故。若衣已捨、復为間隔、罪已说悔，得所餘物悉得无犯。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『苾芻應畜十三資具衣。』者，当云何畜？」佛言：「應須一一牒名守持。何謂十三？一、僧伽胝(译为重複衣)。二、嗢呾囉僧伽(译为上衣)。三、安呾婆娑(译为下衣。此之三服皆名支伐罗，北方速利诸人多名法衣为袈裟，乃是赤色之义，非律文典語。中方皆云支伐罗)。四、尼師但娜(臥敷具也)。五、泥伐散娜(裙也)。六、副泥伐散娜(副裙)。七、僧脚欹迦(即是掩腋衣也。古名覆髆，長盖右臂，定匪真儀，向使掩右腋而交搭左臂，即是全同佛製。又復流派自久漫造祇支，繁費虽多未闻折中，既違圣撿自可思愆，虽復目擊明文，仍恐未能除改，改謂改其覆髆，除乃除却祇支耳！广如別处)。八、副僧脚欹迦(副掩腋衣)。九、迦耶褒折娜(拭身巾也)。十、木佉褒折娜(拭面巾)。十一、雞舍鉢喇底揭喇呵(剃发衣謂披著剃发)。十二、建豆鉢喇底車憚娜(遮瘡疥衣)。十三、鞞殺社鉢利色加罗(藥資具衣也)。」

攝頌曰：

三衣并臥具、裙二帔有兩、身面巾剃发、遮瘡藥直衣。

「斯等诸衣，應如三衣牒名守持，應云：『此臥敷具，我今守持，已作成衣，是所受用。』第二、第三亦如是说，餘皆准作。」

「大德！此十三資具衣外有餘長衣，此欲如何？」佛言：「十三衣外自餘長衣，應於二師及餘尊類而作委寄，應持其物對餘苾芻作如是说：『具寿存念！我某甲有此長衣，未为分別，是合分別(舊云说净者，取意也)。我今於具寿前而作分別，以鄔波馱耶作委寄者，我今持之。』第二、第三亦如是说(此中但云於其二師而为委寄。意道彼師之衣，表其离著，无屬己之累，然亦不須请为施主。律文但遣遙指即休，不合報知，其人若死餘处任情，但有如此一途分別衣法，更无展转真實之事。設有餘文，故非斯部之教。凡言委寄者，欲明其人是可委付)。」

佛告鄔波离：「於障难时有其六事，心念得成：一、謂守持三衣；二、捨三衣；三、分別長衣；四、捨別请；五、作長净；六、作隨意。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！不割截衣，頗得守持不？」佛言：「不合。必有他缘，此亦合得。」「大德！不割截衣頗得著用入村城不？」佛言：「不合。必有他缘，此便合得。」「大德！不割截衣頗得著入外道出家人舍不？」佛言：「不合。必若其人出向外者亦得。」「大德！不割截衣如何守持？」佛言：「如是守持，應云：『我某甲有此衣財，我今守持，是我所望，当为七條壇隔兩長一短，必无別缘，我当浣染割截縫刺，是所受用。』第二、第三亦如是说。五條准此(若有白絹白布，擬作下二衣，缘中迫促未暇为者，縱令白色衣段亦得守持。若其染色漫條灼然是合。又在壇場內守持衣时，可就身上捉衣，此亦无过。文能诵得者善，書紙读之亦得。又復求寂之徒，漫條是服，而有輒披五條，深为罪濫。神州之地久扇斯風，此成非法勿令披著)。」

下明略教法

尔时佛在拘尸那城壯士生地娑罗双樹間，臨欲涅槃，告诸苾芻曰：「我先为汝等广已開闡毘奈耶教而未略说，汝等今时宜聽略教(梵云僧泣多毘奈耶)。且如有事，我於先来非許非遮。若於此事順不清净、違清净者，此是不净，即不應行。若事順清净、違不清净者，此即是净，應可順行。」

问：「何意世尊將圓寂时，说斯略教？」答：「大師滅後，乃至圣教未沒已来，无令外道作斯譏議：『世尊既是具一切智，世間有事不開不遮，诸弟子輩欲如何行？』为遮斯难，遠察未来利益故制。又復欲令声闻弟子，於事无礙得安樂住，是故須说。」

「如世尊说：『若事順不净違净，有順净違不净，應行不行。』者，未審此言有何义意？」答：「若有事物，佛先非許非遮，今时若作俗生譏論者，此是不净，即不應行。何者是耶？且如圣方诸处，时人貴賤皆噉檳榔藤葉白灰香物相杂以为美味。此若苾芻为病因缘、冀除口气、醫人所说，食者非过。若为染口赤唇，即成不合。又如赤土染衣亦是先来非遮非許，今时著用同外道服，生俗謗说，此即合遮，理不應用(東夏黃衣，事同於此)。又如有事亦非許非遮，今时受用人无譏说，用之无犯。即如腰絛佛说三种，餘非許遮。此外诸帶用繫腰时，人无见恥，此亦无过。又如佛说染物八大色，許用三种，謂青泥、赤色、青泥，如事可識。赤者，謂是菩提樹皮，然餘染色根葉花果，非許非遮。今见有人將餘赤皮乾陀等類，及以龍花充染色，时人无譏議，用之非咎，皆是清净(佛唯開匙，元不说箸。今时用者，是略教開。然堂上高床加趺坐食，此乃咸非略教所許。但行之既久，固是难言)。又如佛说：『有三种物可用洗手：一、是醎鹵土；二、是乾牛糞；三、是澡豆。』此是開聽。如夜合樹、花木、串皂莢、澡豆之類，咸堪洗沐。既非遮許，无毒无蟲，用之非过。诸如此類，思察應行。」(其《五分律》於食法中有说略教，舊来诸人不名为略教，亦未閑深旨，然文与此殊近者，親檢《五分》梵本与此《有部》一无別处，但为前代译有參差，致使其文有異。冀後之學者，極須諦察審观教意，不得雷同。)

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！總有幾法能攝毘柰耶？」佛言：「大略言之，有其三法。云何为三？謂单白、白二、白四。若广说者，有百一羯磨。」「大德！百一羯磨中单白、白二、白四，数各有幾？」佛言：「单白羯磨有二十二，白二羯磨有四十七，白四羯磨有三十二。言单白二十二羯磨，其事云何？一、謂差屏教人白；二、问障法白；三、褒灑陀白；四、褒灑陀时一切僧伽皆有罪白；五、褒灑陀时一切僧伽於罪有疑白；六、隨意时白；七、作隨意时一切僧伽皆有罪白；八、作隨意时一切僧伽於罪有疑白；九、作隨意时众中諍罪白；十、作隨意时众中決定罪白；十一、僧伽夏安居日白；十二、守持亡衣物白；十三、守持掌亡苾芻資具人白；十四、出羯恥那白；十五、说他麁罪白；十六、与具寿實力子衣白；十七、對面輕毀白；十八、假託輕毀白；十九、与作學法白；二十、於學家与作捨學法白；二十一、覆鉢白；二十二、仰鉢白。

「白二羯磨四十七者，其事云何？一、結小界壇白二；二、結大界白二；三、結不失衣界白二；四、褒灑陀时不能来白二；五、癲狂白二；六：差作隨意人白二；七、差分臥具人白二；八、結净厨白二；九、处分衣物將作羯恥那衣白二；十、張羯恥那衣人白二；十一、付羯恥那衣人白二(下是總差十二种人所有白二羯磨)；十二、差分房人白二；十三、分飯人白二；十四、分粥人白二；十五、分餅果人白二；十六、分诸有杂物人白二；十七、藏器物人白二；十八、藏衣人白二；十九、分衣人白二；二十、藏雨衣人白二；二十一、分雨衣人白二；二十二、杂驅使人白二；二十三、看撿房舍人白二；二十四、簡平正人白二；二十五、重簡人白二；二十六、傳付諍人白二；二十七、行法籌白二；二十八、观造小房地白二；二十九、观造大寺地白二；三十、令苾芻诘事白二；三十一、不离僧伽胝衣白二；三十二、与營作苾芻臥具白二；三十三、行有犯鉢白二；三十四、告诸俗舍白二；三十五、苾芻尼作不礼白二；三十六、教授苾芻尼白二；三十七、观行險林白二；三十八、畜門徒白二；三十九、畜无限門徒白二；四十、畜杖白二；四十一、網絡白二；四十二、於五年中同利養別長净白二；四十三、与式叉摩拏二年學六法隨法白二；四十四、作净行本白二；四十五、与笈多共兒同室宿白二；四十六、許苾芻尼与俗親往還白二；四十七、受日出界外白二。

「白四羯磨有三十二者，其事云何？一、受近圓白四；二、与外道四月共住白四；三、解大小界白四；四、僧伽先破今和合白四；五、僧伽和合長净白四；六、諫破僧伽白四；七、諫助破僧伽白四；八、諫欲瞋癡怖人白四；九、諫麁惡語白四；十、作令怖白四；十一、折伏白四；十二、驅擯白四；十三、求謝白四；十四、遮不见罪白四；十五、不誨罪捨置白四；十六、不捨惡见捨置白四；十七、与遍住白四；十八、復本遍住白四；十九、重收復本遍住白四；二十、意喜白四；二十一、出罪白四；二十二、与憶念調伏白四；二十三、与不癡調伏白四；二十四、与求罪性白四；二十五、驅擯求寂白四；二十六、收攝白四；二十七、諫隨遮苾芻尼白四；二十八、諫与苾芻尼杂住白四；二十九、諫遮別住白四；三十、犯波罗市迦人授其學法白四；三十一、違恼众教白四；三十二、默恼众教白四。」

復次鄔波离请世尊曰：「大德！且如百一羯磨中幾有欲？幾无欲？」佛言：「鄔波离！咸皆有欲，唯除結界。」

「大德！百一羯磨中幾是四众所作？幾是五众所作？幾是十众所作？幾是二十众所作？」世尊告曰：「限四十众为苾芻尼作，出違八敬法。二十众，謂是苾芻出罪。十众者，謂受近圓。五众者，謂邊方近圓及隨意事。四众者，謂作所餘事。」

「大德！所言羯磨者，其义何也？」佛言：「所由之事，謂即是因为彼作法，名为羯磨。」「大德！仍於此言未了其义。」佛言：「如为其事而作羯磨，此是因具以言秉白为羯磨。」

「大德！言令怖羯磨者，其义何也？」佛言：「此是羯磨准事立名，然此苾芻好为斗諍，与作令怖羯磨者，意欲令彼怖懼更不造惡，故此名为令怖羯磨，於诸羯磨准此應知。」

「大德！言毘柰耶者，以何为体？云何为所缘？云何为依处？云何为因具？云何为生起？云何为自性？云何为果報？如是七要願为宣说。」佛告鄔波离：「文字经卷以之为体，如说修行为所缘事，身語意业以为所依，所秉羯磨以为因具，说悔罪犯名为生起，所有诸罪以为自性，生天解脫以为果報。」

佛告鄔波离：「是为百一羯磨，若秉法住世，即知佛法未滅世間。」

尔时鄔波离及诸大众，闻佛说已，欢喜奉行。

攝頌曰：

屏问對众问，長净識罪疑，隨意識罪疑，諍罪及決定。安居持死衣，持立出羯恥，謗他罪与衣，及二輕毀事。仰鉢亦单白，授學法及捨，覆鉢为单白，二十二應知。右是单白攝頌了。

結壇場大界，不失衣長净，隨意分臥具，五种結净厨，处分羯恥那，差張衣付衣，下有十二人，皆是分物者。房飯粥餅果，杂物藏器衣，藏雨衣分衣，杂使看房舍，簡重簡傳付，行籌观小房，大事诘事人，不离与敷具。行鉢告诸俗，尼不礼教授，观險畜門徒，无限畜杖絡。五年同利養，与式叉本法，開許笈多尼，共兒同室宿。尼得往俗家，受日出界外，白二四十七，皆准白可知。右是白二攝頌了。

受近圓共住，解界先破和，長净諫破僧，并諫助伴類，諫欲瞋癡人，麁惡語令怖，折伏擯求謝，不见悔捨遮。遍住復本重，意喜并出罪，与憶念不癡，求罪擯求寂，收攝諫隨遮，杂住并別住，授學兼違教，默恼三十二。右是白四攝頌了。

右此羯磨言百一者，盖是舉其大数，於大律中撿，有多少不同，乃是以類相收，无違妨也。又復圣許为单白成，为白二、白四成，據理相應通融可足。比由羯磨本中与大律二百餘卷相勘，为此尋撿極費功夫，後人勿致遲疑也。