根本说一切有部百一羯磨卷第二

根本说一切有部百一羯磨

根本说一切有部百一羯磨卷第二

尔时具寿鄔波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『大世主喬答彌，由其愛樂八敬法故，便是出家及受近圓成苾芻尼性。』者，大德！餘苾芻尼众欲遣如何？」佛告鄔波离：「餘苾芻尼若先出家未受近圓，可隨次第如常應作。若有在俗女人发心欲求出家者，隨情詣一苾芻尼处，尼即應问所有障法。若遍净者，隨意攝受。既攝受已，授与三归并五學处，成鄔波斯迦律儀护(此言护者，梵云三跋罗，译为擁护，由受归戒护，使不落三塗。舊云律儀，乃当义译，云是律法儀式。若但云护，恐學者未詳，故二俱存。《明了論》中已译为护)。如是應授。先教求出家者令礼敬已，在本師前双膝著地低頭合掌，教作是語：

「『阿遮利耶存念！我某甲始从今日乃至命存，归依佛陀兩足中尊、归依達摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。』如是三说。師云：『奧箄迦(译为好)。』答云：『娑度(译为善。並已注如前)。』次授五學处，教云：『汝隨我語。

「『阿遮利耶存念！如诸圣阿罗汉乃至命存不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲诸酒。我某甲始从今日乃至命存，不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲诸酒亦如是，此即是我五支學处。是诸圣阿罗汉之所學处，我当隨學隨作隨持。』如是三说。『願阿遮利耶證知，我是鄔波斯迦，归依三宝受五學处。』師云：『好。』答云：『善。』次请鄔波馱耶(译为親教師。言和上者，乃是西方时俗語，非是典語。然诸经律梵本，皆云鄔波馱耶)。教云：

「『阿遮利耶(译为軌範師)存念！我某甲今请阿遮利耶为鄔波馱耶，願阿遮利耶为我作鄔波馱耶，由阿遮利耶为鄔波馱耶故，我当出家。』如是三说，後語同前，至第三番應言『由鄔波馱耶为鄔波馱耶故(由近師位故重言耳)。』

「次请一苾芻尼为白众者，彼應问本師云：『所有障法並已问未？』答言：『已问。』若问者善，若不问而白者，得越法罪。次为白众，一切僧伽当須尽集，或巡房告知。次將至众中致礼敬已，在上座前，双膝著地低頭合掌，作如是語：『苾芻尼僧伽聽！此某甲从苾芻尼某甲，希求出家，在俗白衣比未落发，願於善说法律出家近圓成苾芻尼性。此某甲若剃发披法服已，起正信心，捨家趣非家，某甲为鄔波馱耶。苾芻尼僧伽为与某甲出家不？』(此乃但是以言白事，不是羯磨单白)合众咸言：『若遍净者，應与出家。』俱问者善，如不问者，得越法罪。次为请苾芻尼作剃发者。」

彼便尽剃，其人後悔，佛言：「應留顶上少发。问曰：『除尔顶发不？』若言：『不。』者，應言：『隨汝意去。』若言：『除。』者，應可剃除。次与洗浴，若寒与湯、熱授冷水。次与著裙，当須撿察，恐是无根、二根及根不全等。」

时苾芻尼露形撿察，彼生愧恥，佛言：「不應露体而为撿察，为著裙时，應可私視，勿令彼觉。次授縵條教其顶受，为著衣已，師應为请苾芻尼与受求寂女律儀护者，教礼敬已，應在二師前，双膝著地低頭合掌，教作是語：(二師可相近坐，令弟子執親教師袈裟角。親见西方行法如是)『阿遮利耶存念！我某甲始从今日乃至命存，归依佛陀兩足中尊、归依達摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊，彼薄伽梵释迦牟尼、释迦師子、释迦大王、如知應正等觉，彼既出家，我当隨出，在俗容儀我已棄捨，出家形相我今受持。我因事至说親教師名，親教師名某甲。』如是三说。師云：『好。』答云：『善。』

「次授十學处，教云：『汝隨我語。

「『阿遮利耶存念！如诸圣阿罗汉，乃至命存不殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不飲诸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金銀。我某甲始从今日乃至命存，不殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不飲诸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金銀亦如是，此即是我十支學处。是诸圣阿罗汉之所學处，我当隨學隨作隨持。』如是三说。『願阿遮利耶證知，我是求寂女，我因事至说鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。』師云：『好。』答云：『善。』『汝已善受十學处竟，当供養三宝，親近二師，學问诵经勤修三业，勿为放逸。』

「若是曾嫁女年滿十二、若童女年滿十八(應可臨时隨事称说，下皆准此)，應与六法、六隨法，二年令學。應如是与。先敷座已鳴犍稚，言白復周，苾芻尼僧伽隨應尽集，極少須滿十二人。於壇場中，令求寂女致礼敬已，在上座前，双膝著地低頭合掌，作如是語：

「『大德尼僧伽聽！我求寂女某甲，年滿十八，我因事至说鄔波馱耶名，我从鄔波馱耶某甲，於二年內乞學六法、六隨法。我某甲今从苾芻尼僧伽，於二年內乞學六法、六隨法。我因事至说鄔波馱耶名，某甲为鄔波馱耶。願苾芻尼僧伽授我於二年內學六法、六隨法，攝受拔濟我，教示哀愍我。是能慜者，願哀慜故。』如是三说。次一苾芻尼秉白二羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此求寂女某甲，年滿十八，某甲为鄔波馱耶，今从苾芻尼僧伽於二年內乞學六法、六隨法。若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今与求寂女某甲，年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲为鄔波馱耶。白如是。』次作羯磨：『大德尼僧伽聽！此求寂女某甲，年滿十八，某甲为鄔波馱耶。今从苾芻尼僧伽於二年內乞學六法、六隨法，某甲为鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今与求寂女某甲，年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲为鄔波馱耶。若诸具寿聽与求寂女某甲，年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲为鄔波馱耶者默然；若不許者说。』『苾芻尼僧伽已与求寂女某甲，年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲为鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「次應告言：『汝某甲聽！始从今日應學六法：一者不得独在道行，二者不得独渡河水，三者不得觸丈夫身，四者不得与男子同宿，五者不得为媒嫁事，六者不得覆尼重罪。』」

攝頌曰：

不独在道行、不独渡河水、不故觸男子、不与男同宿、不为媒嫁事、不覆尼重罪。

「復言：『汝某甲聽！我始从今日應學六隨法：一者不得捉屬己金銀，二者不得剃隱处毛，三者不得墾掘生地，四者不得故斷生草木，五者不得不受而食，六者不得食曾觸食。』」

攝頌曰：

不捉於金等、不除隱处毛、不掘於生地、不壞生草木、不受食不飡、曾觸不應食。

「若二年內於六法、六隨法已修學訖，可授近圓，師應为求五衣及鉢、濾水罗、臥敷具，为请作羯磨尼、屏教師并入壇場诸苾芻尼，既和集已，極少須滿十二人。诸苾芻尼先可授其净行本法，皆令三遍礼敬。然敬有二种：一謂五轮至地(謂是额轮、二手掌轮、二膝轮也)，二謂兩手執師腨足。於此二中任行其一。既致敬已，應请鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶者，隨时称说；若先非二師者，應云：『大德！』或云：『尊者！』若请軌範師，類斯應作，当具威儀，作如是語：『鄔波馱耶存念！我某甲今请鄔波馱耶为鄔波馱耶，願鄔波馱耶为我作鄔波馱耶，由鄔波馱耶为鄔波馱耶故，当受近圓(此謂先是受十戒親教師)。』如是三说，後語同前。即於众中在親教師前，師与守持五衣，應如是教：

「『鄔波馱耶存念！我某甲，此僧伽胝(译为複衣)我今守持，已作成衣，是所受用。』如是三说，後語同前。下之四衣皆須別持，准此應说：『嗢怛罗僧伽(译为上衣)、安怛娑婆(译为內衣)、厥蘇洛迦(译为下裙)、僧脚崎(译为掩腋𭣋衣)。』若是未浣染、未割截物、若絹若布權充衣数者，應如是守持：『鄔波馱耶存念！我某甲，此衣我今守持，当作九條僧伽胝衣，兩長一短。若无障难，我当浣染割截縫刺，是所受用。』如是三说，後語同前，餘衣准此。(此五衣者尼所要用，三衣如舊，餘二須論。厥蘇洛迦，正译名篅，意取形状立目，即是尼之下裙，長四肘、寬二肘，兩頭縫合，入中擡上，过齊後掩，繫以腰絛在踝上二指，此是西方尼众著裙之儀。唯此一裙更无餘服，以是煖地充事長道，不同寒國重数須多。舊云厥修罗或云祇修罗者，皆訛也。僧脚[＊]崎者，即是此方覆髆，更長一肘，正当其量，用掩肩腋。佛制恐污三衣，先用通覆兩肩，然後於上通披法服，繞颈令急，編𢂁紐於肩頭，其𢂁紐与衫𢂁相似。衣總覆身，元不露髆，双手下出，斂在胸前，同阿育王像。乃至礼敬三宝，及受大戒、噉食之儀，曾不輙許露出胸髆。尼在寺时法皆如是，僧亦同此。然噉食礼拜之时，僧便露髆，五天皆尔。不见僧尼披覆髆者。若在寺中无帶𢂁紐法，由㲲布輕澁肩頭不墮。此方絹滑施帶胸前，自是一家容儀，非關佛所制則，但由先来翻译傳授不体其儀，云僧祇支，復道覆肩衣。然覆肩衣者，即僧脚崎，喚作僧祇支，乃是傳言不正。此二元是一物，強復施其兩名。祇支似帶，本音覆肩，律无斯目。又此方古舊祇支亦非本樣，合是厥蘇洛迦而縵偏開一邊事当下裙也。此等非直名有參差著用，亦未閑其軌，略注大綱，广如餘处。自非親观西國，誰復委的元由？設有见此告言改者，萬中有一，即但三衣之類也。既而雷同，執舊不肯隨新，斯乃知而故为違教之愆，誰代矣)。

「次可擎鉢總呈大众，恐太小、太大及白色等。若是好者，大众咸云：『好鉢。』不言者，得越法罪。然後守持，應置左手、張右手掩鉢口上，教云：『鄔波馱耶存念！我某甲，此波怛罗是大仙器，是乞食器，我今守持，常用食故。』如是三说，後語同前。

「次應安在见处离闻处，教其一心合掌向众虔誠而立。其羯磨尼應问：『众中誰先受请当於屏处教示某甲？』彼受请者答言：『我某甲。』次问：『汝某甲能於屏处教示某甲，某甲为鄔波馱耶不？』彼應答言：『我能。』次羯磨尼應作单白：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲能於屏处教示某甲，某甲为鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今差苾芻尼某甲作屏教師，当於屏处教示某甲，某甲为鄔波馱耶。白如是。』

「次屏教尼將至屏处教礼敬已，如上威儀，作如是語：『汝某甲聽！此是汝真誠时、實語时，我今少有问汝，汝應以无畏心，若有言有、若无言无，不得作虛誑語。汝是女人不？』答言：『是。』『汝年滿二十未？』(若曾嫁女者问：『汝年滿十四未？』)答言：『滿。』『汝五衣鉢具不？』答言：『具。』『汝父母在不？』若言：『在。』者，『聽汝出家不？』答言：『聽。』若言：『死。』者，更不須问。『汝夫主在不？』若有、若无隨时教答。『汝非婢不？』『汝非宮人不？』若言：『是。』者，應问：『國主聽汝不？』『汝非王家毒害人不？』『汝非賊不？』『汝非憂愁損心不？』『汝非小道、无道、二道、合道不？』『汝非身常流血及无血不？』『汝非黃門不？』『汝非污苾芻不？』『汝非殺父不？』『汝非殺母不？』『汝非殺阿罗汉不？』『汝非破和合僧伽不？』『汝非惡心出佛身血不？』『汝非外道不？』(现是外道)『汝非趣外道不？』(先已出家，還归外道，更復重来)『汝非賊住不？』『汝非別住不？』『汝非不共住不？』(先犯重人)『汝非化人不？』『汝非負債不？』若言：『有。』者，應可问言：『汝能受近圓已，還彼債不？』言能者善。若言不能者，汝可问：『彼許者方来。』『汝非先出家不？』若言不者善。如言：『我曾出家。』者，報云：『汝去！无尼归俗重許出家。』『汝名字何？』答：『名某甲。』『汝鄔波馱耶字何。』答云：『我因事至说鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。』『又汝應聽！女人身中有如是病：謂癩病、癭病、癬疥、疱瘡、皮白、痶瘓、頭上无发、惡瘡下漏、诸塊水腫、咳嗽喘气、咽喉乾燥、闇風癲狂、形无血色、噎噦嘔逆、诸痔痳癧瘇脚、吐血、癰痤、下痢、壯熱、脇痛、骨節烦疼，及诸瘧病、風、黃、痰癊、總集三病、常熱病、鬼病、聾盲、瘖瘂、矬小、𤼣躄，支節不具，汝无如是诸病及餘病不？』答言：『无。』『汝某甲聽！如我今於屏处问汝，然诸苾芻尼在於大众中亦当问汝。汝於彼处以无畏心，若有言有、若无言无，還應實答。汝且住此，未喚莫来。』

「次屏教師前行半路向众而立，應作是語：『大德尼僧伽聽！彼某甲，我於屏处已正教示，问其障法，某甲为鄔波馱耶。为聽来不？』合众咸言：『若遍净者，應可喚来。』咸言者善。如不言者，招越法罪(其壇場法式。及威儀進止，並如大僧已論，審观應作)。應遙喚来。既至众中令於上座前，如上威儀，当乞受净行本法，教作是語：『大德尼僧伽聽！我某甲今因事至说鄔波馱耶名，我从鄔波馱耶某甲，求受近圓。我某甲今从苾芻尼僧伽乞受净行本法，我因事至说鄔波馱耶名，某甲为鄔波馱耶。願苾芻尼僧伽授我净行本法，攝受拔濟我、教示哀愍我。是能愍者，願哀愍故。』如是三说。次令至羯磨師前，双膝著地，坐小褥子，低頭合掌虔誠而住(女人坐法，与男不同，作小褥子，可方一尺厚三寸，纔得支坐，偏居帖膝、低頭合掌，西方受戒法皆如是)。其羯磨師應作单白，问其障法：

「『大德尼僧伽聽！此某甲从鄔波馱耶某甲求受近圓，此某甲今从苾芻尼僧伽乞受净行本法，某甲为鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許我於众中撿问某甲所有障法，某甲为鄔波馱耶。白如是。』

「次问障法，如上應知。当作白二羯磨：『大德尼僧伽聽！此某甲从鄔波馱耶某甲求受近圓，是女人年滿二十，五衣鉢具，父母夫主悉皆聽許(有无之事，如前问知)。苾芻尼僧伽已与二年學六法、六隨法，此於二年已學六法、六隨法，某甲自言遍净无诸障法。此某甲今从苾芻尼僧伽乞受净行本法，某甲为鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今与某甲受净行本法，某甲为鄔波馱耶。白如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此某甲从鄔波馱耶某甲求受近圓，是女人年滿二十，五衣鉢具，父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已与二年學六法、六隨法，此於二年已學六法六隨法，某甲自言遍净无诸障法。此某甲今从苾芻尼僧伽乞受净行本法，某甲为鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今与某甲净行本法，某甲为鄔波馱耶。若诸具寿聽与某甲受净行本法，某甲为鄔波馱耶者默然；若不許者说。』『苾芻尼僧伽已与某甲受净行本法，某甲为鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「次当为请作羯磨苾芻，及请诸苾芻入壇場者，二部僧伽隨應尽集，苾芻極少須滿十人、尼十二人。教受近圓者令三遍礼众。礼有二种，如前已说，於僧必須致礼，尼众執腨亦得。礼訖，向上座前双膝著地合掌而住，教乞近圓，應云：

「『二部僧伽聽！我某甲今因事至说鄔波馱耶名，我从鄔波馱耶某甲求受近圓。我某甲今从二部僧伽乞受近圓，我因事至说鄔波馱耶名，某甲为鄔波馱耶。願二部僧伽授我近圓，攝受拔濟我，教示哀愍我。是能愍者，願哀愍故。』如是三说。

「次令至羯磨師所，如前威儀，師作单白，问其障法，應如是说：

「『二部僧伽聽！此某甲从鄔波馱耶某甲求受近圓，此某甲今从二部僧伽乞受近圓，某甲为鄔波馱耶。若二部僧伽时至聽者，二部僧伽應許我今對二部僧伽问其障法，某甲为鄔波馱耶。白如是。』

「次问障法，如上應知。次作白四羯磨，應云：『二部僧伽聽！此某甲从鄔波馱耶某甲求受近圓，是女人年滿二十，五衣鉢具，父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已与二年學六法、六隨法，此某甲已於二年學六法、六隨法，苾芻尼僧伽已与作净行本法。此女已能承事尼众称悅其心，清净奉行，於尼众中无有愆失。此某甲今从二部僧伽乞受近圓，某甲为鄔波馱耶。若二部僧伽时至聽者，二部僧伽應許二部僧伽今与某甲受近圓，某甲为鄔波馱耶。白如是。』次作羯磨：

「『二部僧伽聽！此某甲从鄔波馱耶某甲求受近圓，是女人年滿二十，五衣鉢具，父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已与二年學六法、六隨法，此某甲已於二年學六法、六隨法，苾芻尼僧伽已与作净行本法。此女已能承事尼众，称悅其心，清净奉行，於尼众中无有愆失。此某甲今从二部僧伽乞受近圓，某甲为鄔波馱耶。二部僧伽今与某甲受近圓，某甲为鄔波馱耶。若二部僧伽聽与某甲受近圓，某甲为鄔波馱耶者默然；若不許者说。此是初羯磨。』如是三说。『二部僧伽已与某甲受近圓，某甲为鄔波馱耶竟。二部僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』次應量影并告五时，准苾芻法作。次当为说三依法：

「『汝某甲聽！此三依法，是诸世尊如知應正等觉所知所见，为诸苾芻尼受近圓者说是依法，所謂依此善说法律出家近圓成苾芻尼性。云何为三？汝某甲聽。一、糞掃衣是清净物，易可求得，苾芻尼依此於善说法律出家近圓成苾芻尼性。汝某甲始从今日乃至命存，用糞掃衣而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利絁絹縵條，小帔大帔輕紗紵布或诸杂物，若更得清净衣，若从众得、若从別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲聽！二、常乞食，是清净食，易可求得，苾芻尼依此於善说法律出家近圓成苾芻尼性。汝某甲始从今日乃至命存，以常乞食而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利飯粥飲等，若僧次请食、若別请食、若僧常食、若常別施食、八日十四日十五日食，若更得清净食，若从众得、若从別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲聽！三、陳棄藥，是清净物，易可求得，苾芻尼依此於善说法律出家近圓成苾芻尼性。汝某甲始从今日乃至命存，用陳棄藥而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利酥油、糖蜜、根莖葉、花果等藥时，及更藥、七日、尽寿，若更得清净藥，若从众得、若別人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』(尼无独在樹下住法，是故但有三种依止)

「次说八墮落法：

「『汝某甲聽！有此八法，是诸世尊如知應正等觉所知所见，为诸苾芻尼受近圓者说墮落法。诸苾芻尼，於此八中隨一一事若有犯者，隨当犯时，便非苾芻尼、非沙門尼、非释迦女，失苾芻尼性，此便墮落斷沒轮回，为他所胜不可重收。譬如斬截多罗樹頭，不更能生增長高大，苾芻尼亦尔。云何为八？

「『汝某甲聽！是诸世尊如知應正等觉所知所见，以无量門毀诸欲法，说欲是染、欲是潤澤、欲是愛著、欲是居家、欲是羈絆、欲是耽樂，是可斷除、是可吐尽、可厭息滅、是冥暗事。汝某甲始从今日，不應輒以染心視诸男子，何況共行不净行事。』『汝某甲聽！如世尊说：「若復苾芻尼与诸苾芻尼同得學处，不捨學处、學羸不自说，作不净行，兩交会法，乃至共傍生。於如是事，苾芻尼犯者，隨当作时，便非苾芻尼、非沙門尼、非释迦女，失苾芻尼性，此便墮落斷沒轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日於此欲法不應故犯，当生厭离，慇重防护起怖畏心，諦察勤修作不放逸，汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是诸世尊如知應正等觉所知所见，以无量門毀不与取，离不与取称揚讚歎是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至麻糠他不与物，不以賊心而故竊取，何況五磨灑若过五磨灑(磨灑是数名，有八十貝齿，元非是錢，广如前注)。』『汝某甲聽！如世尊说：「若復苾芻尼若在聚落、若空閑处，他不与物以盜心取。如是盜时，若主、若大臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若诃責言：『咄女子！汝是賊，癡、无所知，作如是盜。』於如是事，苾芻尼犯者，隨当作时，便非苾芻尼、非沙門尼、非释迦女，失苾芻尼性，此便墮落斷沒轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日於此盜法不得故犯，当生厭离，慇重防护起怖畏心，諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是诸世尊如知應正等觉所知所见，以无量門毀於害命，於离害命称揚讚歎是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至蚊蟻不應故心而斷其命，何況於人、若人胎。汝某甲聽！如世尊说：「若復苾芻尼若人、若人胎，故自手斷其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死語言：『咄女子！何用此罪累不净惡活为？汝今寧死，死胜生。』隨自心念，以餘言说勸讚令死。彼因死者，於如是事苾芻尼犯者，隨当作时，便非苾芻尼、非沙門尼、非释迦女，失苾芻尼性。此便墮落斷沒轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日於此殺法不得故犯，当生厭离，慇重防护，諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是诸世尊如知應正等觉所知所见，以无量門毀於妄語，於离妄語称揚讚歎是胜妙事。汝某甲始从今日，乃至戲笑不應故心而为妄語，何況實无上人法说言已有。汝某甲聽！如世尊说：「若復苾芻尼實无知无遍知，自知不得上人法、寂靜圣者殊胜證悟智见安樂住，而言我知我见。彼於異时，若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『我實不知不见，言知言见，虛誑妄語。』除增上慢，或言：『我證四諦理。』或言：『天龍鬼神来共我語。得无常等想、得四禅四空六神通八解脫、證四圣果。』於如是事苾芻尼犯者，隨当作时，便非苾芻尼、非沙門尼、非释迦女，失苾芻尼性，此便墮落斷沒轮回，为他所胜不可重收。」汝从今日於妄語法不得故犯，当生厭离，慇重防护，諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！如世尊说：「若復苾芻尼自有染心，共染心男子，从目已下膝已上作受樂心，身相摩觸若極摩觸。於如是事苾芻尼犯者，隨当作时，非苾芻尼。」乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！如世尊说：「若復苾芻尼自有染心，共染心男子，掉舉戲笑，共期现相，同处往来，在可行非处縱身而臥，於是八事共相領受，於如是事苾芻尼犯者，隨当作时，非苾芻尼。」乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！如世尊说：「若復苾芻尼先知他苾芻尼犯他胜罪，而不曾说。彼身死後、若归俗、若出去，方作是語：『尼众應知，我先知此苾芻尼犯他胜罪。』於如是事苾芻尼犯者，隨当说时，非苾芻尼。」乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！如世尊说：「若復苾芻尼知彼苾芻和合僧伽与作捨置羯磨，苾芻尼众亦復与作不礼敬法，彼苾芻於僧伽处现恭敬相，希求拔濟，自於界內乞解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言：『圣者！勿於众处现恭敬相希求拔濟自於界內乞解捨置法，我为圣者供給衣鉢及餘資具，悉令无乏，当可安心读诵作意。』时诸苾芻尼告此尼曰：『汝豈不知众与此人作捨置羯磨，苾芻尼与作不礼敬法。彼苾芻起謙下心，自於界內乞解捨置法；汝便供給衣鉢等物，令无乏少。汝今應捨此隨从事。』诸苾芻尼如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘令捨是事。捨者善；若不捨者，苾芻尼於如是事隨当作时非苾芻尼。」乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』」

攝頌曰：

尼有八他胜，四同於苾芻，餘觸染男期，覆罪隨僧棄。

「次應为说八尊敬法。

「『汝某甲聽！此八尊敬法，是诸世尊如知應正等觉所知所见，为苾芻尼制尊敬法，是可修行不應違越，诸苾芻尼乃至命存應勤修學。云何为八(梵云窶嚕達磨，窶嚕是尊义、重义、師义、所恭敬义。此字既含多义，为此比来译者科隨其一，於理皆得也)？汝某甲聽！如世尊说：「一者诸苾芻尼應从苾芻求受近圓，成苾芻尼性。」此是世尊为苾芻尼制初敬法，是可修行不應違越，诸苾芻尼乃至命存應勤修學。二者诸苾芻尼半月半月應从苾芻求请教授尼人。三者无苾芻处不應安居。四者若见苾芻犯过不應诘責。五者不瞋诃苾芻。六者老苾芻尼應礼敬年少苾芻。七者應在二部众中半月行摩那𭅤。八者應往苾芻处为隨意事。此等八法是可修行，不應違越。诸苾芻尼乃至命存，應勤修學。』」

攝頌曰：

近圓从苾芻、半月请教授、依苾芻坐夏、见过不應言、不瞋诃礼少、意喜兩众中、隨意對苾芻，斯名八敬法。

「次说沙門尼四种所應作法。

「『汝某甲聽！是诸世尊如知應正等觉所知所见，为苾芻尼受近圓者说沙門尼四种所應作法。云何为四？

「『汝某甲聽！始从今日若他罵不應返罵、他瞋不應返瞋、他調不應返調、他打不應返打，有如是等恼亂起时，汝能攝心降伏瞋慢不返報不？』答言：『不報。』『汝某甲聽！汝先摽心有所希望，作如是念：「我当何时得於世尊善说法律出家近圓成苾芻尼性？」汝已出家，今受近圓，得好如法親教師及軌範師等，和合僧伽秉白四羯磨，文无差舛，極善安住。如餘苾芻尼众，虽滿百夏，所應學者汝亦修學；汝所學者，彼亦同然，同得學处，同说戒经。汝从今日当於是处起敬奉心，不應厭离，於親教師應生母想，師於汝处亦生女想，乃至命存侍養瞻病共相看问，起慈愍心至老至死。又於同梵行所上中下座，常生敬重隨順恭勤而为共住，读诵禅思修诸善业，於蘊处界、十二缘生、十力等法，應求解了，勿捨善軛，离诸懈怠，未得求得、未解求解、未證求證，乃至獲得阿罗汉果究竟涅槃。我今为汝，於要略事舉其大綱，餘未知者，当於二師及同學親友善應諮问。又於半月说戒经时，自当聽受准教勤修。』为说頌曰：

「『汝於最胜教，具足受尸罗；至心当奉持，无障身难得。端正者出家，清净者圓具；實語者所说，正觉之所知。

「『汝某甲已受近圓竟，勿为放逸，当謹奉行。』令在前而去。」