根本说一切有部百一羯磨卷第九

根本说一切有部百一羯磨

根本说一切有部百一羯磨卷第九

違恼众教白四

尔时具寿鄔波离请世尊曰：「大德！具寿闡陀犯众多罪不如法说悔，诸苾芻欲令利益安樂住故告言：『具寿！汝既犯罪，應如法说悔。』闡陀答言：『仁自犯罪，應如法悔。何以故？仁等皆是种种族种种家生，由我世尊證大觉故。仁等皆来共相依止，而为出家。』故作是語，違恼众教。诸苾芻不知云何。白佛。」佛言：「汝诸苾芻！應作羯磨诃彼闡陀。若更有餘如是流類，悉皆准此。作前方便已，为白羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻闡陀自身犯罪，不如法说悔。诸苾芻众欲令利益安樂住故，如法諫时，違拒众教。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今诃責苾芻闡陀違拒众教。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻闡陀自身犯罪，不如法说悔。诸苾芻众欲令利益安樂住故，如法諫时，違拒众教。僧伽今诃責苾芻闡陀違拒众教。若诸具寿聽诃責苾芻闡陀違拒众教者默然，若不許者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已诃責苾芻闡陀違拒众教竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾芻作羯磨诃責已，彼闡陀便生是念：「由我过失，共彼诸人言相酬答，如有頌曰：

「『诸有智慧人，善护四种語，观彼山林鳥，能言被籠繫。』」

作是語已，默无言说。後於異时復更犯罪，诸苾芻告言：「具寿！汝既犯罪，應如法说悔。」彼便无言，默然相恼。诸苾芻不知云何，白佛。佛言：「汝诸苾芻！作白四羯磨诃彼闡陀默然相恼。作前方便已，为白羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻闡陀自身犯罪，不如法说悔。诸苾芻欲令利益安樂住故，告言：「具寿！汝既犯罪，應如法说悔。」彼便无言，默然相恼。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今诃責苾芻闡陀默然相恼。白如是。』羯磨准白成。」

时诸苾芻为彼闡陀作诃責羯磨已，復還造罪。诸苾芻众同前告語时，彼闡陀或言或默，而相恼亂。诸苾芻不知云何，白佛。佛言：「此闡陀違恼众教，得波逸底迦。若違別人，得惡作罪。」

覆鉢单白

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！有栗㚲毘善贤，为惡知識所誑惑故，謗實力子犯波罗市迦。诸苾芻不知云何。白佛。」佛言：「为善贤作覆鉢羯磨，餘亦同尔。敷座席乃至令一苾芻作单白羯磨，准上應知。

「『大德僧伽聽！彼善贤以无根波罗市迦法，謗清净苾芻實力子。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与善贤作覆鉢羯磨。白如是。』」

仰鉢单白

时诸苾芻为彼善贤作覆鉢羯磨已，不知云何，白佛。佛言：「汝诸苾芻！自今已後不往其家，乃至不为说法。」时此善贤闻是語已，心生慚恥，往詣佛所，礼佛双足，白言：「世尊！由惡友故，教我作如是言：『苾芻實力子无有羞恥，身与我妻共行非法，犯波罗市迦。』惡友所教非我本意。」尔时世尊告诸苾芻：「善贤毀謗非自本心，應与善贤作仰鉢羯磨，餘准此作。敷座席、鳴犍稚，乃至教彼善贤蹲踞合掌，作如是白：『大德僧伽聽！我善贤由惡知識所誑惑故，以不實法謗實力子。由是因缘，僧伽与我作覆鉢羯磨。我善贤今从僧伽乞作仰鉢羯磨，唯願大德僧伽与我善贤作仰鉢羯磨。是能慜者，願哀慜故。』如是三说。乃至令彼在耳不闻处合掌而立，令一苾芻作单白羯磨：『大德僧伽聽！彼善贤由惡知識所誑惑故，以无根波罗市迦法謗實力子。由是因缘，僧伽与彼善贤作覆鉢羯磨。彼善贤今从僧伽乞仰鉢羯磨。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与彼善贤作仰鉢羯磨。白如是。』」佛言：「汝诸苾芻，为彼善贤作仰鉢羯磨已，得往其舍受食，乃至并为说法，悉皆无犯。」

諫麁惡語白四

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！时有苾芻犯众多罪，親友苾芻欲令利益安樂而住，告言：『具寿！汝所犯罪應如法悔。』彼便答言：『有追悔者我自当知。』又作是語：『诸具寿！莫向我说少許若好、若惡，我亦不向诸大德说若好、若惡。诸大德止！莫勸我、莫論说我。』诸苾芻不知云何。白佛。」佛言：「为作別諫。」別諫之时堅執不捨，诸苾芻即便白佛，佛言：「作白四羯磨諫。鳴犍稚作前方便：『大德僧伽聽！此苾芻某甲作众多罪，诸苾芻於佛所说戒经中如法如律正諫之时，惡性不受諫語，作如是说：「诸大德！莫向我说少許若好、若惡。我亦不向诸大德说若好若惡。诸大德止，莫諫我、莫論说我。」诸苾芻为作別諫之时，堅執不捨。云：「我说是實，餘皆虛妄。」若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今以白四羯磨諫此苾芻某甲惡性不受諫語。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲作众多罪，诸苾芻於佛所说戒经中如法如律正諫之时，不受諫語，作如是说：「诸大德！莫向我说少許若好若惡，我亦不向诸大德说若好若惡。诸大德止！莫諫我、莫論说我。」诸苾芻为作別諫，別諫之时堅執不捨，云：「我说是實，餘皆虛妄。」僧伽今以白四羯磨諫此苾芻某甲惡性不受諫語。若诸具寿聽諫此苾芻某甲惡性不受語者默然，若不許者说。』第二、第三亦如是说。結文准知。」

时诸苾芻受佛教已，依法而諫。时此苾芻如前所说，堅執不捨。诸苾芻以事白佛，佛言：「此苾芻得罪，如上應知。」

諫说欲嗔癡怖白四

苾芻闡陀，众作法諫时，謗云：「僧伽有欲嗔癡。」「众應作诃止羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此闡陀苾芻，僧伽与作如法諫时，作如是語：「僧伽有欲嗔癡。」僧伽今诃止闡陀：「汝不應如是作非法語。」若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今诃止闡陀苾芻作非法語。白如是。』羯磨准白成。」

作癲狂白二

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！如西羯多苾芻患癲狂病，发动无恒，於褒灑陀时及餘羯磨乃至隨意，或来不来。时诸苾芻將为別住秉法不成。」以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻与西羯多苾芻作癲狂法。若不作者，便成別住。若更有餘如是流類，皆應准此，應如是与。敷座席、鳴揵稚，言白既周，令一苾芻應先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻西羯多患癲狂病，发动无恒，於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意，或来不来，令诸苾芻將为別住。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与西羯多苾芻作癲狂法。去住不遮不妨法事。白如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻西羯多患癲狂病，发动无恒，於褒灑陀及餘羯磨乃至隨意，或来不来，令诸苾芻將为別住。僧伽今与西羯多作癲狂法，去住不遮不妨法事。若诸具寿聽与西羯多癲狂法，去住不遮不妨法事者默然；若不許者说。』『僧伽已与西羯多作癲狂法，去住不遮不妨法事竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若僧伽与西羯多苾芻作癲狂法竟，若作褒灑陀、一切羯磨乃至隨意，悉皆得作，勿致疑惑。」

与不癡白四

又西羯多苾芻癲狂亂意，痛恼所纏，言行多違失沙門法，作不净事，口流涎唾精转瞼翻，状同眠睡，他不见欺妄言欺我。彼於異时便得本心，诸苾芻众以前惡事而诘責之。诸苾芻众即以此缘，乃至世尊告曰：「汝诸苾芻應与西羯多苾芻作不癡毘奈耶，若更有餘，如前應作。乃至作如是说：

「『大德僧伽聽！我苾芻西羯多癲狂心亂痛恼所纏，言行多違失沙門法，作不净事，口流涎唾精转瞼翻，状同眠睡，他不见欺妄言欺我。我於後时便得本心，诸苾芻众以前惡事而诘於我。我西羯多今从僧伽乞不癡毘奈耶。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾芻應先作白，方为羯磨：『大德僧伽聽！此西羯多癲狂心亂痛恼所逼，但有言行並多違犯，沙門軌式不能遵奉，口流涎唾精转瞼翻，他不见欺妄言欺我。此西羯多得本心已，今从僧伽乞不癡毘奈耶。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与西羯多苾芻不癡毘奈耶。白如是。』次作羯磨，准白應为，乃至我今如是持。」

与求罪性白四

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！如诃悉多(译之为手)苾芻於大众中生輕慢心，既犯罪已，不臣其罪。诸苾芻诘亦復不臣。」即以此缘白佛。佛言：「汝诸苾芻！應与诃悉多苾芻求罪自性毘奈耶，若更有餘如是流類，應如是与。作前方便，准上應知。次一苾芻为白羯磨：

「『大德僧伽聽！此诃悉多苾芻於大众中生輕慢心，有罪不臣，诸苾芻诘復還拒諱。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与诃悉多苾芻求罪自性毘奈耶。白如是。』次作羯磨，准白應作，乃至我今如是持。」

佛言：「汝诸苾芻！与彼求罪自性竟，所有行法我今当说。不得与他出家，不得授他近圓，不得作依止，不得畜求寂，不應差作教授尼人，設先差應捨，不诘苾芻令他憶念破戒见威儀正命，不为長净，不为隨意，不为单白白二乃至白四羯磨，亦不说戒。若无说戒者，應说戒。此与求罪苾芻。如我所说，不依行者，得越法罪。」

与憶念白四

具寿實力子被善友苾芻尼將不實事而謗，时诸苾芻以事诘責，被诘責时遂便羞媿。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻應与實力子作憶念毘奈耶，若更有餘如是流類，應如是与。敷座席，乃至蹲踞合掌作如是说：

「『大德僧伽聽！我實力子被善友苾芻尼以不實事謗，诸苾芻以事诘我，我被诘时遂便羞愧。我某甲今从僧伽乞憶念毘奈耶，願大德僧伽与我憶念毘奈耶。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾芻應先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽聽！此實力子被善友苾芻尼以不實事謗，情生羞恥。此實力子今从僧伽乞憶念毘柰耶。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与實力子憶念毘柰耶。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽聽！此實力子被善友苾芻尼以不實事謗，情生羞恥。此實力子今从僧伽乞憶念毘柰耶，僧伽今与實力子憶念毘柰耶。若诸具寿聽与實力子憶念毘柰耶者默然，若不許者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与實力子憶念毘柰耶竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

簡平正人白二

「若斷諍时大众不能平殄者，應簡众中有德平正者，若十二十上座某甲等，为其殄諍，如是應作：

「『大德僧伽聽！今僧伽比有諍事不能除殄，僧伽今欲於此众中簡取平正上座若干人，为其殄諍望速止息。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今欲於此众中簡取上座若干人，为其殄諍望速止息。白如是。』羯磨准白成。既作羯磨，若此等人虽为殄除，尚不止息者，可於此中更重簡平正上座，如是應作。」

重簡人白二

「『大德僧伽聽！今僧伽有諍事起，虽於众中簡平正人望得除殄，然猶不息。僧伽今於此中更復重簡殄諍之人，別向餘处为其銷殄。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今於众中更復重簡殄諍人，別向餘处为其銷殄。白如是。』羯磨准白成。」

傳付諍人白二

「若於此众中諍猶不息者，應將此諍人向餘众內，如法除殄。如是應作：

「『大德僧伽聽！今此众中有諍事起，多时不能殄息。为殄息故，今僧伽欲將此苾芻某甲斗諍人付彼某甲众內，令其除殄。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今欲將此苾芻某甲斗諍人付彼某甲众內，令其除殄。白如是。』羯磨准白成。若諍事既久不能除滅，共相朋黨者應作法籌大众中行，如是應白：

「『大德僧伽聽！今此众中有諍事起，久不殄息，僧伽今为殄息故，欲行法籌。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今行法籌。白如是。』羯磨准白成。虽作羯磨行法籌已，其諍猶不止息，共相朋黨者滅諍之法，如大律明。」

結净厨白二

佛言：「汝等苾芻應結净厨。」时诸苾芻不知云何結净厨，復有幾种。佛言：「總有五种净厨。云何为五？一、生心作；二、共印持；三、如牛臥；四、故廢处；五、秉法作。(此皆遍蓝通結，或可別結一邊)言生心作者，如一營作苾芻或是俗人，初造房宇定基石时生如是心：『今於此住处当为僧伽作净厨。』言共印持者，如撿校營作苾芻創起基石，將欲興功，告共住诸苾芻曰：『诸具寿！仁可共知，於此住处当为僧伽作净厨。』言如牛臥者，謂是房門无其定准，撩亂而住。言故廢处者，謂空廢处(此二中方多不见用，餘之三法在处恒行，或總結寺坊，或偏規一处，皆无妨也。且如那爛陀寺，則總結为厨。遠问北方有局結者，此乃隨樂者意，咸俱聽許，广如別处矣)。言众結作者，謂是大众共許秉白二羯磨，應如是結定其处所，无妨难处，尽其界內并外勢分一尋，將作净厨。僧伽同許者，即於此处，敷座席鳴揵稚，乃至令一苾芻應为羯磨：『大德僧伽聽！今於此住处修營總了，尽其界內并外勢分一尋結作净厨。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今於此住处修營總了尽其界內并外勢分一尋結作净厨。白如是。』

「『大德僧伽聽！今於此住处修營總了，尽其界內并外勢分一尋結作净厨。僧伽今於此住处修營總了，尽其界內并外勢分一尋結作净厨。若诸具寿聽於此住处修營總了，尽其界內并外勢分一尋結作净厨者默然；若不許者说。』『僧伽已於此住处修營總了，尽其界內并外勢分一尋結作净厨竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「若僧伽共結作净厨已，即於此住处得兩种利樂：一、界外貯得界內煮；二、界內貯得界外煮，並皆无过。若創造寺初絣繩时，於寺四方應置塼石以为定处。当时如其有力广为羯磨，或时大众作如是言：『此寺坊处并外勢分將作净厨，我今守持。』第二、第三亦如是说，即成作净。」

时有師子苾芻，欲食沙糖，佛言：「时与非时、若病不病，並皆隨食(然而西國造沙糖时皆安米屑，如造石蜜安乳及油。佛許非时開其噉食，为防麁相長道資身。南海诸洲煎樹汁酒而作糖團，非时總食，准斯道理。東夏飴糖，縱在非时亦應得食。何者？甘蔗时藥、汁則非时；米麴虽曰在时，飴團何廢过午？詳撿虽有此理，行不各任己情，稠濁香湯定非開限，蜜煎薯蕷確在遮條)。」

如世尊说：「汝等苾芻應持割截衣。」时有苾芻得重大毛毯，遂持刀針往晝日住处欲为割截。世尊因至其所问言：「汝作何事耶？」苾芻以缘白佛，佛言：「诸苾芻！有五种衣不應割截：一、高襵婆(毯類也)；二、厚被帔(以毛織成)；三、麁重厚緂；四、雀眼疎布(西國诸人不披百納)；五、謂物少截而不足，斯等五物我今聽許诸苾芻等帖葉而持。於此五中除其第五，更以厚褥为第五，便是五种皆不可截(有以臥具为三衣者，虽曰深思，誠为臆斷。律云：臥具乃是眠褥，如何割截？用作三衣，不合截打。此文明显，恐懷先惑，聊復註文)。」

如世尊说：「汝等苾芻不應於僧伽臥具不安襯替而为受用。」时六众苾芻或以垢膩疎薄破碎之類，用襯僧伽臥具。尔时世尊於日初分，執持衣鉢入薜舍离而行乞食，以具寿阿难陀为侍者。世尊便见一人脊背皆黑，遂命阿难陀曰：「汝见此人脊背黑不？」阿难陀言：「见。」佛言：「此人往昔於迦攝波如来正教中出家，遂以隨宜惡物用襯僧伽臥具。由彼昔时黑业惡報墮於地獄，又五百生中常招黑背。由此过患，是故苾芻不應以其疎薄破碎垢膩之物襯僧伽臥具。若是厚物應可一重，必其故薄兩重方用。若不尔者，得越法罪。」

时有苾芻以杂彩物作尼師但那守持，長留縷𦆠。时婆罗門及诸俗侶便生譏笑。佛言：「凡为臥具，應作兩重染令壞色，或青(極好深青，律文不許，隨时污色，事在開聽)、或泥(广律解泥，謂是赤土赤石，或即是泥，然而不許純烏泥皂，斯乃外道之衣)、或乾陀色(梵云袈裟野，译为赤色)，於第三分，必須截斷縫刺为葉，四邊帖缘(臥具元開本用襯替氈席，恐有霑污，所以長乃过身闊如小席，肘量之数备在广文。元意为斯非關礼拜，是非广述备在餘文)。」如世尊说有八种利。何謂为八？一、界所得利；二、立制所得利；三、依止所得利；四、安居所得利；五、僧伽所得利；六、苾芻所得利；七、對面所得利；八、定处所得利。

言界所得利者，謂於一界有其定局，或於二界、或於多界，隨其处別所獲利養，各依界分舊住者共分。

言立制所得利者，謂诸苾芻或是隨黨或非隨黨，共作制要然後安居，於某处村坊街衢之內，某家屬我某舍屬汝。若得物时依制而受，广如大律。(此言隨黨者，謂是隨順提婆達多所有伴屬。言非隨黨者，即是佛弟子。此乃由其住处，則令物隨处判。处中既非兩处，故遣兩众均分。现今西方在处，皆有天授种族出家之流，所有軌儀多同佛法，至如五道轮回、生天解脫，所習三藏亦有大同。无大寺舍，居村塢間乞食自居，多修净行，胡蘆为鉢，衣但二巾，色類桑𭽫，不飡乳酪，多在那爛陀寺杂聽诸典。曾问之曰：「汝之軌式，多似大師，有僻邪处，復同天授，豈非天授之种胄乎？」彼便答曰：「我之所祖實非天授。」此即恐人嫌棄，拒諱不臣耳！此虽多似佛法，若行聚集，則圣制分途，各自为行，別呈供養。豈況诸餘外道計斷計常，妄執自然，虛陳得一，食时杂坐，流俗无分。踵舊之徒，用为通鑒，更相染觸，涇渭同波，高尚之賓，須察茲濫，殊行各席，深是其宜。)

言依止所得利者，謂依止男女及半宅迦而为安居，依此得利者是。

言安居所得利者，謂於此夏安居所獲利物，隨施主处分。

僧伽所得利者，謂是決定然无分局，此物施主將来決定施与僧伽，就中不为分別：此与夏安居人、此与现前人、此物應问施主。

苾芻所得利者，謂是決定而作分局，於此房院住者，便受其利。

對面所得利者，謂是對面所獲利物。

定处所得利者，謂是大師一代行化之处，總有八所，此則名为八大制底：一、佛生处，在劫比罗伐窣覩城嵐毘尼林。二、成佛处，在摩揭陀法阿兰若菩提樹下金刚座上。三、转法轮处，在婆罗痆斯仙人墮处施鹿林中。四、涅槃处，在拘尸那城娑罗双樹間。五、在王舍城鷲峯山竹林園內。六、在广严城獼猴池側高閣堂中。七、在室罗伐城，逝多林給孤独園。八、从天下处，在平林聚落。初之四处名为定处，後之四处名不定处。若有施物擬施生处，其物唯於生处供養，不應移转。若无力能送，三中隨一而为供養，餘之三处類此應知，餘四制底与此不同。

守持亡人物单白

时具寿鄔波难陀身亡之後，所有資具價直三亿金錢，六大都城苾芻皆集咸言：「我亦合得此物。」诸苾芻众不知云何，以事白佛。佛言：「若苾芻及五时者應与。云何为五？一、打揵稚时来集会者應与其分；二、诵三啟时来；三、礼制底时来；四、行籌时来；五、作白时来。此皆与分。應如是作。敷座席、鳴犍稚，众既集已，令一苾芻作单白羯磨。欲作白时，当问看病人及同住者：『此人不曾負他債物？或復餘人負其債不？』处分已作白：

「『大德僧伽聽！苾芻鄔波难陀於此命过，所有现及非现衣貲杂物，今作守持。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今於亡苾芻鄔波难陀所有现及非现衣貲杂物共作守持。白如是。』作单白法已，现於界內所有苾芻合得其物。若不作法，但是世尊声闻弟子现住贍部洲中或餘住处悉皆有分，此謂分亡苾芻物法式。又復應知，若逢事鬧众难集者，開作初後法，應將十錢五錢於上座頭及最小者与之，即为定記。」

舉置亡人資具单白

「若在夏中有难缘者，應差一苾芻作掌亡苾芻衣物。人众既集已，先應问言：『汝某甲能为僧伽作掌亡苾芻衣物人不？』彼答言：『能。』令一苾芻作单白羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能为僧伽作掌亡苾芻衣物人。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作掌亡苾芻衣物人。白如是。』」

如世尊说：「不和羯磨、和合羯磨。云何不和羯磨？謂诸苾芻同一界內作羯磨时，众不尽集合，与欲者不与欲，虽皆總集，應诃者诃而不止，強为羯磨，如是名为不和羯磨。云何和合羯磨？謂诸苾芻同一界內，作羯磨时，皆来共集合，与欲者与欲、應诃者诃，诃时便止，如是名为和合羯磨。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！有幾种人言不齿錄，诃不成诃？」佛言：「有十二种人。云何十二？一、无慚；二、有瑕隙；三、愚；四、癡；五、不分明；六、言不善巧；七界外住；八、被捨棄；九、言无次緒；十、捨威儀；十一、失本性；十二、授學人。(广如尼陀那目得迦中具解)」

「大德！有幾种人言堪齿錄诃乃成诃？」佛言：「有四种人。云何为四？一、住本性；二、在界內；三、不捨威儀；四、言有次緒。」