根本说一切有部百一羯磨卷第八

根本说一切有部百一羯磨

根本说一切有部百一羯磨卷第八

折伏白四

时有胜妙苾芻数犯众教罪，诸苾芻与行遍住、根本遍住，乃至重收根本及摩那𭅤，更復重犯。诸苾芻以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻！与胜妙苾芻作折伏羯磨。若更有餘如是流類，悉應为作。为前方便如上應知。

「『大德僧伽聽！此胜妙苾芻数犯众教罪，诸苾芻为作遍住乃至摩那𭅤，更復重犯。今僧伽与作折伏法。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与胜妙苾芻为数犯罪作折伏羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應为，乃至我今如是持。」佛言：「汝诸苾芻！既与胜妙作折伏羯磨，所有行法我今当说，不得与他出家，乃至广说。如行遍住，若不依行者，得越法罪。如是为作折伏法已，極现恭勤，於僧伽处不生輕慢，乃至从众乞收攝法，自言：『我某甲於数犯罪，永为止息。』广说因缘，乃至應作收攝羯磨。如令怖羯磨作法應知，有差別者，應云：『我某甲於数犯罪永为止息。』餘可類知。」

驅擯白四

时具寿阿濕薄迦、補㮈伐素，在枳吒山住处而为污家行罪惡事作，非沙門法，或教他作，共诸女人同一床坐、同槃而食、同觴飲酒、自採花教人採花、自結花或教人結、安花髻綴作珠冠、眉上叉黃頻为點靨、自舞教人舞、自歌教人歌、或自打鼓教人打鼓、急繫其衣乍跳乍躑、转木空中接而令住、或时转臂、或为魚躍、或峻泥流澾半路停身、或作馬鳴、或为牛吼、或作象叫、或孔雀鳴、或撫水鼓、或擲水为槊、或打口鼓、或吹口螺如孔雀声、似黃鸎響，广作如斯非沙門行，遂令枳吒山下婆罗門众，咸生薄淡退失信心，於诸苾芻各生譏議，乃至乞食咸不施与。阿难陀以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻！往枳吒山与污家苾芻阿濕薄迦、補㮈伐素等为作驅擯羯磨。汝诸苾芻！欲至彼山可於路次一处而住，差一苾芻具五德者，如常集众。應先问言：『汝苾芻某甲，能於枳吒山诘问阿濕薄迦等行污家事不？』彼答言：『能。』如常集众，令一苾芻作白羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能往枳吒山诘问阿濕薄迦、補㮈伐素等苾芻行污家事。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲往枳吒山诘问阿濕薄迦、補㮈伐素苾芻等行污家事。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能往枳吒山诘问阿濕薄迦、補㮈伐素苾芻等行污家事。僧伽今差此苾芻某甲，往枳吒山诘问阿濕薄迦、補㮈伐素等苾芻行污家事。若诸具寿聽差此苾芻某甲，往枳吒山诘问阿濕薄迦、補㮈伐素等苾芻行污家事者默然；若不許者说。』『僧伽已聽差此苾芻某甲往枳吒山诘问阿濕薄迦、補㮈伐素等苾芻竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「汝诸苾芻既至枳吒山，敷座席、鳴犍稚众集已，彼诘问苾芻應问阿濕薄迦等：『我欲有问，汝容許不？』彼既許已，问罪虛實，答言：『所问我罪其事皆實。』众應为作驅擯羯磨。为前方便，應作羯磨：

「『大德僧伽聽！此阿濕薄迦、補㮈伐素、半豆盧呬得迦等，广为污家行罪惡法：共诸女人同觴飲酒、一槃而食、採花結鬘、掉舉歌舞，便作如是非沙門行，令诸俗侶皆失信心。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与阿濕薄迦、補㮈伐素、半豆盧呬得迦等罪惡之人作驅擯羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應作，乃至我今如是持。彼三苾芻等得擯羯磨已，不應与他出家，广说如上。此三人等若现恭勤，於僧伽处不生輕慢，乃至从众乞收攝法，自言：『我某甲等，於污家事永为止息。』广说其缘，乃至應作收攝羯磨，准上應为。」

求謝白四

时有胜上苾芻，於某聚落中共杂色長者言相觸忤。时此長者以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻！与胜上苾芻作觸恼俗人求謝羯磨。若更有餘如是流類，亦應为作求謝羯磨。

「『大德僧伽聽！胜上苾芻於某聚落共杂色長者言相觸忤。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与胜上苾芻共杂色長者言相觸忤作求謝羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應为，乃至我今如是持。

「既得法已不隨順行，得越法罪。若僧伽与作求謝羯磨已，若现恭勤，於僧伽中不生輕慢，乃至从众乞解求謝羯磨，自言：『我於觸恼俗侶永为止息。』广说如前。诸苾芻等應告彼曰：『汝可就彼長者而求懺摩。彼容恕己，方可收攝。』如觸忤長者时为作求謝羯磨，恼他苾芻亦應为作求謝羯磨，乃至恼苾芻尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女，准上應知。若苾芻尼觸忤俗人、苾芻、苾芻尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女，亦應为作求謝羯磨，下之三众准上應知。」

遮不见罪白四。

时具寿闡陀苾芻既造罪已，诸苾芻告曰：「汝见罪不？」答言：「不见。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻与闡陀苾芻作不见罪捨置羯磨。若更有餘如是流類，亦應为作。准上應知。

「『大德僧伽聽！此苾芻闡陀既犯罪已，他若问时，答言：「不见。」若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与苾芻闡陀作不见罪羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應作，乃至我今如是持。若与解时亦應准此，其中別者，應云：『我今见罪。』若闡陀造罪已不如法说悔，應可与作捨置羯磨。彼为作解，並悉同前。其中別者，應言：『其罪我已如法说悔。』」

不捨惡见白四

具寿鄔波离请世尊曰：「大德苾芻！无相自生惡见作如是語：『如佛所说：「習行婬欲是障礙法。」我知此法習行之时，非是障礙。』诸苾芻不知云何。白佛。」佛言：「汝诸苾芻！与彼无相作別諫遮。」別諫之时堅執不捨。云：「此是實，餘皆虛妄。」诸苾芻白佛，佛言：「汝诸苾芻！作白四羯磨諫彼无相。鳴犍稚作前方便，令一苾芻作白羯磨，應如是作。

「『大德僧伽聽！此苾芻无相，自生惡见作如是語：「如佛所说：『習行婬欲是障礙法。』我知此法習行之时，非是障礙。」诸苾芻为作別諫。別諫之时堅執不捨，云：「我说是實，餘皆虛妄。」诸苾芻諫此无相言：「汝无相莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以无量方便说行婬欲是障礙法。汝无相未捨惡见已来，僧伽不共言说，極可厭惡，如旃荼罗。」若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与无相作不捨惡见捨置羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

时诸苾芻与彼无相作不捨惡见羯磨已，时彼无相堅執不捨。诸苾芻白佛，佛言：「初作白时乃至第二羯磨了，若不捨者，得惡作罪。第三竟时，得波逸底迦罪。」

擯惡见求寂白四

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！鄔波难陀有二求寂，曾与诸苾芻共言戲調身相摩觸，时此苾芻便生追悔，所犯之罪皆悉悔除，发勇猛心斷诸烦惑，證殊胜果。彼二求寂便生惡见，告诸苾芻曰：『大德！彼诸苾芻昔与我等作非法事，云何於今得殊胜果？我闻佛说習行婬欲是障礙法，習行之时非是障礙。』诸苾芻不知云何。白佛。」佛言：「汝诸苾芻，为作別諫。」別諫之时堅執不捨，诸苾芻白佛，佛言：「为作白四羯磨諫。捨者善。若不捨者，与彼二求寂作不捨惡见驅擯羯磨。作前方便，置彼二人眼见耳不闻处，令一苾芻作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！彼利刺、長大二求寂自生惡见，作如是語：「我闻佛说婬欲是障礙法，習行之时非是障礙。」诸苾芻已作別諫，乃至白四羯磨，諫彼二求寂。彼二堅執惡见不肯棄捨，云：「我说是實，餘皆虛妄。」诸苾芻語彼二求寂言：「汝从今已去不應说言如来、應、正等觉是我大師；若餘尊宿及同梵行者，不應隨行；如餘求寂，得与大苾芻二夜同宿，汝今无是事。汝愚癡人！可速滅去。」若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与彼二求寂作不捨惡见驅擯羯磨。白如是。』羯磨准白成。」

时诸苾芻为彼二求寂作驅擯羯磨已，不知云何，白佛。佛言：「彼二求寂得羯磨已，诸苾芻不應共住，共宿違者得罪。如律應知。」

收攝白四

时薜舍离诸苾芻与高苫縛迦诸苾芻众，得本心已，詣世尊所，作如是言：「大德！我今願欲和合。」佛言：「娑度。(译为善成，謂於其事善而能成。舊云善哉)汝诸苾芻！僧伽若破重令和合，能生诸福，无量无数无有邊際。猶如毛端析为百分或千亿分，還令相合如故，斯實是难，已破令和更难於彼。是故我今聽诸苾芻被捨置者，應乞收攝。應如是乞，如前，乃至作如是言：

「『大德僧伽聽！由我某甲等为斗諍初首，遂令僧伽不和合住，未生諍論令生，已生諍論因茲增長，他正諫时遂便拒諱，或言：「有罪。」或言：「无罪。」或云：「合捨、或不應捨。」或言：「我是犯人。」或言：「我實非犯。」缘此事故僧伽与我作捨置羯磨，擯斥於我。我某甲被捨置来，性行恭勤不生輕慢，今从僧伽乞解捨置法。願大德僧伽！哀愍攝受我。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾芻为白羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲为斗諍初首，遂令僧伽不和合住，未生諍論令生，已生諍論因茲增長。他正諫时遂便拒諱，或言：「有罪。」或言：「无罪。」缘此事故，僧伽与作捨置羯磨。此某甲既得法已，改行恭勤不生輕慢，今从僧伽乞解捨置羯磨。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与某甲解捨置羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應为，乃至我今如是持。」

僧伽和合白四

世尊告曰：「得解捨置羯磨苾芻所有行法，我今当说。此苾芻應从僧伽乞共和合。如是應乞。为前方便，准上應知，乃至合掌作如是说：

「『大德僧伽聽！我某甲为斗諍初首，遂令僧伽不安樂住，僧伽与我某甲作捨置羯磨。我某甲既被捨置，改悔前非，已从僧伽乞解捨置羯磨，僧伽已与我解捨置羯磨。我某甲今从僧伽乞为和合，願僧伽与我某甲得解捨置，又乞共为和合。是能愍者，願哀愍故。』三说。次一苾芻为白羯磨。

「『大德僧伽聽！此某甲为斗諍初首，遂令僧伽不安樂住，僧伽已与某甲作捨置羯磨。此某甲既被捨置，改悔前非，已从僧伽乞解捨置羯磨，僧伽已与解捨置羯磨。此某甲今从僧伽乞共和合。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与某甲共作和合，白如是。』羯磨准白而作，乃至我今如是持。」

僧伽和合長净

世尊告曰：「僧伽与彼苾芻共和合已，所有行法，我今当说。彼苾芻應从僧伽乞和合褒灑陀，應如是乞，乃至作如是言：

「『大德僧伽聽！由我为首，广说如前。我某甲先被捨置，已从僧伽乞解捨置羯磨，僧伽已与我某甲作解捨置羯磨。我某甲已从僧伽乞共和合，僧伽已与我某甲共住和合。我某甲今从僧伽乞作和合褒灑陀，願僧伽与我和合褒灑陀。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾芻先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽聽！此某甲先被捨置，已从僧伽乞解捨置法。此某甲今从僧伽乞和合褒灑陀。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与某甲和合褒灑陀。白如是。』次作羯磨，准白而为，乃至我今如是持。

「若僧伽与和合長净已，彼与僧伽虽非長净日應为長净。然诸苾芻众不應於非長净日而为長净，除吉祥長净——难时長净和合長净，名为吉祥。不應長净为長净者，得越法罪。」

时有苾芻身嬰病苦，无人瞻視，诸苾芻众不知遣誰看病。佛言：「若有病者，从僧伽上座乃至小者。」于时舉众皆往，佛言：「不應一时俱往，應为番次瞻視。既至病所，應借问气力何似？如其病人困不能語，應问看病者何似？若有違者，其看病人得越法罪。」若此病者并瞻病人貧无醫藥，佛言：「若病人有親弟子，及依止弟子，或親教、軌範師等，从覓藥直，共为供給。若全无者，可於大众庫中取藥及藥直瞻侍。若不依者，俱得越法罪(更有广文，如餘处说)。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『應於病者供給醫藥。』未知何物應堪養病？」佛言：「但除性罪，餘皆供用，令其离苦。」

时有苾芻患瀉痢病，有年少者为看病人，到病者所，申其礼敬；次老者来，病人起礼，既为舉动，遂便委頓。佛言：「不應礼彼有染苾芻，有染苾芻亦不礼他。见彼礼时，皆不應受，違者得越法罪。」

「大德！云何名为有染、无染？」佛言：「染有二种：一者不净染、二者飲食染(但是糞秽涎唾污身，及大小行来未为洗净，身嬰垢膩、泥土坌躯，於晨旦时未嚼齿木、正嚼齿木或除糞掃，斯等皆名不净染也。若食噉时或未漱口，設令漱刷尚有餘津，下至飲水未洗口已来，咸名食染也。帶斯二染未净其身，若展转相觸並成不净，由此言之，觸器令礼招愆何惑？广如別处也)。」

时六众苾芻於食噉时，自恃尊大，令他起避，佛言：「不應令起，下至受藥，或復请鹽，皆不應起。令他起者，得越法罪。然诸苾芻應須善知年夏次第及坐次第，不依次食，得越法罪。具如大律。」

如世尊说：「胜义洗净有其三种：一者洗身；二者洗語；三者洗心。云何此中但说不净污身，教令洗濯？」佛言：「欲令除去臭气安樂住故。」又復见外道之流懷净潔慢，令其生信，为欲令彼发深敬心入此法中改邪从正，即如尊者舍利子於憍慢婆罗門处，以洗净法而攝化之，遂令其人住於初果。见斯利益，佛言：「汝诸苾芻！應可洗净，如舍利子法，大便时至應持水缾向大便室，既至室已置衣一邊，持土十五塊廁外安之(或此土塊屑之为末，其一一聚如半桃許，安在塼上或於板上近水流处，土須槽盛預安圊所)。仍復更須持土三塊，并拭体物，持其水缾入于廁內，橫扂其戶(門須一扇)，旋转既訖，或以葉籌净拭下已(廁內應安置缾土处)，次應洗净。取其三土，可用左手三遍净洗，即將左腋挾缾，右手排扂。還以右手携去，向洗手处蹲踞而坐。老者安枮缾安左腿，以肘壓之取其七土，一一咸須別洗左手，其餘七聚應可用心兩手俱洗。餘有一聚，用洗君持，然後向濯足处。既濯足已，取衣而去(既至房中净水漱口)。」佛言：「汝诸苾芻！咸須如是为洗净事。若異斯者，招越法罪。」(斯則金口分明制其净事，而有自出凡意輒作改張，用筒用槽未成雅中。虽復归心净撿，而實难袪秽污。由身子制未被東州，盖是译人之疎，固非行者之过)

时六众苾芻在大小便处，隨其夏次而入廁中。佛言：「此处不應隨夏次第，在前至者，即須先入。其洗手处及洗足处，此即應須隨夏次第。若異此者，得越法罪。亦復不應於其廁处故作停留，得越法罪。(广如杂事第五卷洗净威儀经具言)。」

时有苾芻默入廁內，先在廁者，形体露现遂生慚𧹞，佛言：「欲入廁时，或彈指或謦咳或踏地作声。若默然入者，得越法罪(由无門扇为此須安)。」

时有苾芻，於花樹果樹下大小便，佛言：「花果樹下勿大小便。如有違者，得越法罪。若在棘刺林下无过。」

时有苾芻既服酥已，为渴所逼，往问醫人。醫人令食菴摩洛迦果(即嶺南餘甘子也，初食之时稍如苦澁，及其飲水美味便生，从事立名号餘甘矣。舊云菴摩勒果者，訛也)。

佛言：「有五种果：一、呵梨得枳(舊云呵梨勒，訛)；二、毘鞞得迦(舊云鞞醯勒者，訛也)；三、菴摩洛迦；四、末栗者(即胡椒也)；五、蓽茇利(即蒟醬也，舊云蓽茇類也)。此之五果，若时非时，若病、无病，並隨意食。」

如世尊说：「邊方之國，聽皮臥具。」於中方处由鄔波难陀即便遮却，然於俗舍還復開聽。具寿鄔波离请世尊曰：「大德！制於皮处，唯聽其坐，不許臥者，齊何應坐？」佛言：「齊身坐处。」「不許臥者，齊何應臥？」「謂容眠处。」

时六众苾芻用師子皮以充鞋屩，著往胜軍王營，遂使大象群驚。以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻！不應用上象、上馬、師子、虎豹等皮以为皮屩，得越法罪。此等筋亦不合用。凡为皮履，不𩍓前𩍓後，不作長靴短靴。著者，得越法罪。」具寿鄔波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『上象皮不为皮屩。』者，若更有餘鈍象馬皮等，合为屩不？」佛言：「不合。」「此有何因？」「由有鼻牙力故。」「大德！上馬皮不为鞋履者，若有餘駑馬皮合作鞋不？」佛言：「不合。」「此有何因？」「由有驍勇力故。」「大德！師子皮虎豹皮不作鞋屩者，設更有餘如斯等皮，得作鞋屩不？」佛言：「不合，斯亦有爪牙力。」「此等诸皮得作鞋履不？」佛言：「不合(中國本无靴屨，为此但有鞋名)。」

如是世尊制學处已，有獵射人情生敬信，遂將熊皮施与苾芻。苾芻不受，即便白佛，佛言：「獵人敬信誠實难得，宜應为受，安置頭邊，熊皮有力，能令眼明。」时有苾芻眼光无力，往问醫者，醫人答曰：「可用熊皮以为鞋履。」以缘白佛，佛言：「如醫人所说，應用熊皮以充鞋履。若其多重不可得者，下至一重，安餘皮上，以毛向身，隨意應著。」「大德！且如象馬皮是不净，肉筋牙骨亦不净耶？」佛言：「此皆不净。」

如世尊说「令畜水罗」者，苾芻不知罗有幾种。佛言：「罗有五种：一者方罗(若是常用，須絹三尺或二尺、一尺。僧家用者或以兩幅，隨时大小。其作罗者皆絹須細密，蟲不过者方得。若是疎薄元不堪用。有人用惡絹疎紗紵布之流，本无护蟲意也)；二者法缾(阴阳缾是)；三者君持(以絹繫口細繩繫項，沈放水中牽口出半，若全沈口水則不入。待滿引出仍須察蟲，非直君持，但是綽口缾瓨无问大小，以絹縵口將細繩急繫，隨时取水極是省事，更不須放生器，为深要也)；四酌水罗(斯之樣式東夏元无，述如餘处，即小團罗子，虽意況大同，然非本式也)；五衣角罗(取密絹方一搩許，或繫缾口汲水充用，或置椀內濾时須用，非是袈裟角也。此密而且膩，寧堪濾水？但为迷方日久誰当指南？然此等诸罗皆西方见用。大師悲愍为濟含生食肉尚斷，大慈殺生豈当成佛？假令暫出寺外即可持罗，并將細繩及放生罐。若不將者非直见輕佛教，亦何以獎訓門徒？行者思之特宜存护为自他益)。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！頗得五俱盧舍外无水罗向餘村城及餘寺不？」佛言：「不合。如其往彼，若水若罗想无闕者，設无得去。」「大德！頗得无濾水罗涉江河不？」佛言：「不得。可隨时观用。」「大德！涉河㵎时，一观之後齊幾應用？」「鄔波离！順流而去，得一俱盧舍。有別河水来，更須观察逆流而去。隨观隨飲不流之水，亦隨观隨用。」「大德！已濾之水頗得不观而飲用不？」佛言：「要須观察方可飲用。」「大德！不濾之水观得飲用不？」佛言：「观察无蟲，飲用无犯。」

阿瑜率滿阿尼盧陀以天眼观水，遂便分明，於其水內覩见中有无量众生。世尊告曰：「不應以天眼观水。然有五种净水合飲：一、謂別人净；二、謂僧伽净；三、濾罗净；四、井净；五、泉净。復有明相净。言別人净者，謂知彼人是可委信，必定不以蟲水与人。言僧伽净者，謂知事人存情撿察。言濾罗净者，布絹密緻不曾蟲过。井泉净者，未曾憶见此井泉有蟲，虽不观察飲时无过。言明相净者，若水或濾不濾，或復生疑，晝日观已夜隨飲用，齊至明相，悉皆无过。」

时诸苾芻观水时久遂生勞倦，佛言：「齊六牛車回转頃可观其水，或可取其心净已来，審諦观察。若苾芻有蟲水作有蟲想而飲用者，得波逸底迦。有蟲水疑而飲用者，亦得波逸底迦。无蟲有蟲想，得突色訖里多。无蟲起疑者，得突色訖里多。有蟲作无蟲想者，无犯(此说有部，但是疑心，同招本罪)。」

齿木缘起由跋窶末底河側，诸苾芻众世尊因制遣嚼齿木。时诸苾芻即便在显露及往還潔净处嚼，佛言：「有三种事應在屏处：一、大便；二、小便；三、嚼齿木。此皆不應在显露处。」是时六众嚼長齿木，佛言：「齿木有三：謂長、中、短。長者十二指，短齊八指。二內名中。」时诸苾芻嚼齿木了，不知刮舌，仍有口臭，佛言：「應須刮舌，由是我聽作刮舌篦，可用鍮石銅鐵。必其无者，破齿木为兩片，可更互相揩去其利刃，屈而刮舌。凡棄齿木及刮舌篦，咸須水洗謦咳作声，或復彈指，以为驚觉。於屏秽处，方可棄之。必其少水，於尘土內揩磢而棄。若異此者，招越法罪。」