根本说一切有部百一羯磨卷第三

根本说一切有部百一羯磨

根本说一切有部百一羯磨卷第三

畜門徒白二

如世尊说：「若苾芻尼滿十二夏，欲畜門徒，應从苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如是乞：敷座席、鳴犍稚，言白既周，诸苾芻尼集，極少滿十二人，彼苾芻尼向上座前致敬已，蹲踞合掌，作如是白：

「『大德尼僧伽聽！我某甲滿十二夏，欲畜門徒。我某甲今从苾芻尼僧伽乞畜門徒法，願苾芻尼僧伽与我某甲滿十二夏畜門徒法。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾芻尼作白羯磨，應如是作：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲畜門徒。此某甲今从苾芻尼僧伽乞畜門徒法。若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今与某甲滿十二夏畜門徒法。白如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲畜門徒。此某甲今从苾芻尼僧伽乞畜門徒法。苾芻尼僧伽今与某甲滿十二夏畜門徒法。若诸具寿聽与某甲滿十二夏畜門徒法者默然，若不許者说。』『苾芻尼僧伽已与某甲滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』既得法已，應畜門徒，勿致疑惑。」

尼畜无限門徒白二

「若苾芻尼欲畜无限門徒者，應从苾芻尼僧伽乞畜无限門徒法。如是應乞：言白既周，敷座席、鳴犍稚，作前方便，乃至合掌作如是白：『大德尼僧伽聽！我苾芻尼某甲欲畜无限門徒。我某甲今从苾芻尼僧伽乞畜无限門徒法，願苾芻尼僧伽与我某甲畜无限門徒法。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾芻尼作白羯磨：『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲欲畜无限門徒，此某甲今从苾芻尼僧伽乞畜无限門徒法。若苾芻尼僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今与某甲畜无限門徒法。白如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲欲畜无限門徒，此某甲今从苾芻尼僧伽乞畜无限門徒法。苾芻尼僧伽今与某甲畜无限門徒法。若诸具寿聽与某甲畜无限門徒法者默然，若不許者说。』『苾芻尼僧伽已与某甲畜无限門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若苾芻尼既得法已，隨意多畜，勿致疑惑。」

不离僧伽胝白二

「若苾芻老朽无力，或復身病无所堪能，其僧伽胝衣重大不能持行者，此苾芻應从僧伽乞不离僧伽胝衣法。應如是乞：作前方便，下至四人，於壇場內，彼苾芻偏露右肩、脫革屣，向上座前蹲踞合掌隨應致敬，作如是白：(須知西方入众，元不著鞋履，此云遣脫，意在深防，若有著来皆須脫去，如其有病隨时准量)

「『大德僧伽聽！我苾芻某甲老朽无力，或復身病无所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。我苾芻某甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法，願大德僧伽与我某甲不离僧伽胝衣法。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是说。次一苾芻作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲老朽无力，或復身病无所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。此某甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与某甲不离僧伽胝衣法。白如是。』

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲老朽无力，或復身病无所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。苾芻某甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法，僧伽今与某甲不离僧伽胝衣法。若诸具寿聽与某甲不离僧伽胝衣法者默然，若不許者说。』『僧伽已与某甲不离僧伽胝衣法竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若苾芻既得法已，可持上下二衣隨意遊行，勿致疑惑。如苾芻既尔，苾芻尼准此應与。」

次明結界法

如世尊说：「汝诸苾芻可於住处應須結界。」时诸苾芻不知界有幾种，應云何結。佛言：「界有二种：一者小界、二者大界，可於大界摽相內无妨难处安小界場。舊住诸苾芻應共观小界四方，久住標相。如東方牆相、或樹、或柵、土封、竪石、釘橛，南西北方摽相隨事准知。既知相已，言白復周，作前方便，乃至众須尽集，舊住诸苾芻共称小界四方久住摽相已，令一苾芻作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！今於此处所有舊住苾芻共称小界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界場。白如是。』

「『大德僧伽聽！今於此处所有舊住苾芻共称小界四方久住摽相，東方某相，乃至北方某相。僧伽今於此相域內結作小界場。若诸具寿聽於此相域內結作小界場者默然，若不許者说。』『僧伽已於此相域內結作小界場竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

次明結大界法

「舊住诸苾芻先共观大界四方久住標相，如東方牆相，或樹、或柵籬、土封、竪石、釘橛，南西北方准上應知。既称相已，敷座席、鳴犍稚，作前方便，众皆尽集。舊住诸苾芻共称大界四方標相。众知相已，令一苾芻作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！今於此处所有舊住苾芻共称大界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住处法僧伽大界，从阿兰若至斯住处，於此除村及村勢分。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽聽！今於此处所有舊住苾芻共称大界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相。僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住处法僧伽大界，从阿兰若至斯住处，於此除村及村勢分。若诸具寿聽於此相域內結作一褒灑陀同住处法僧伽大界，从阿兰若至斯住处，於此除村及村勢分者默然；若不許者说。』『僧伽已於此相域內結作一褒灑陀同住处法僧伽大界竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「若於此住处，僧伽已結大界竟，此中所有苾芻應集一处为褒灑陀及隨意事，并作一切单白、白二、白四羯磨。若众不集，作法不成，得越法罪。又於大界相域上結作苾芻不失衣界。應如是結：作前方便，令一苾芻先作白，方为羯磨。」

結不失衣界白二

「『大德僧伽聽！於此住处和合僧伽先共結作一褒灑陀同住处法僧伽大界。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今於此大界上結作苾芻不失衣界。白如是。』

「『大德僧伽聽！於此住处和合僧伽先共結作一褒灑陀同住处法僧伽大界。僧伽今於此大界上結作苾芻不失衣界。若诸具寿聽於此大界上結作苾芻不失衣界者默然，若不許者说。』『僧伽已於此大界上結作苾芻不失衣界竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若僧伽已結不失衣界竟，唯將上下二衣界外遊行，无离衣咎。若須解大界者，應以白四羯磨解。於大界上敷座席、鳴犍稚，众若不集極少至四。苾芻應先作白，方为羯磨。」

解大小界白四

「『大德僧伽聽！於此住处和合僧伽先共結作一褒灑陀同住处法僧伽大界。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今解大界。白如是。』『大德僧伽聽！於此住处和合僧伽先共結作一褒灑陀同住处法僧伽大界，僧伽今解此大界。若诸具寿聽解此大界者默然，若不許者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已解大界竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』如其小界欲須解时，應以白四羯磨解。於小界壇場中，敷座席、鳴犍稚，下至四苾芻。應先作白，方为羯磨。

「『大德僧伽聽！於此住处和合僧伽先共結作小界場。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今共解此小界場。白如是。』『大德僧伽聽！於此住处和合僧伽先共結作小界場，僧伽今共解此小界場。若诸具寿聽解此小界場者默然，若不許者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已解小界場竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』若欲小界大界一时双結及一时双解者，其舊住诸苾芻众，先安小界四方標相，先定東方牆相，或樹柵籬、土封、竪石、釘橛，南西北方亦復如是。次定大界四方標相，如前小界准知。於兩界上，集二僧伽，各敷座席、鳴犍稚，言白復周众既集已，令一苾芻應称小界四方標相，先从東方某相，乃至北方某相。既称相已，次称大界四方標相，先从東方某相，乃至北方某相。既称大界相已，其秉法苾芻於二界上，或以床或枮席等壓兩界上，應先作白，方为羯磨。

「『大德僧伽聽！今於此处所有舊住苾芻共称小界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相；共称大界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界場。僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住处法僧伽大界，从阿兰若至斯住处，於此除村及村勢分。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽聽！今於此处所有舊住苾芻共称小界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相；共称大界四方久住標相，東方某相，乃至北方某相。僧伽今於此相域內結作小界場，於此相域內結作一褒灑陀同住处法僧伽大界。从阿兰若至斯住处，於此除村及村勢分。若诸具寿聽於此相域內結作小界場，於此相域內結作一褒灑陀同住处法僧伽大界，从阿兰若至斯住处，於此除村及村勢分者默然；若不許者说。』『僧伽已於此相域內結作小界場，於此相域內結作一褒灑陀同住处法僧伽大界竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』次後诸苾芻众从座起，向大界中同集一处，依大界相域內結作苾芻不失衣界，以白二羯磨同前而結。若欲兩界一时双解者，應二界上集二僧伽，敷座席作前方便。其秉法者於兩界上，以床席枮等壓之，應先作白，方为羯磨：

「『大德僧伽聽！於此住处和合僧伽先共結作一褒灑陀同住处法僧伽大界并結小界場。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今解大界及解小界場。白如是。』

「『大德僧伽聽！於此住处和合僧伽先共結作一褒灑陀同住处法僧伽大界并小界場，僧伽今解此大界及解小界場。若诸具寿聽解此大界及解小界場者默然，若不許者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽已解大界及解小界場竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！不作法界，齊何名界？」佛言：「若诸苾芻在村住者，齊牆柵內并外勢分，應集一处为長净事及作隨意，单白、白二，乃至白四悉皆應作。若不集者，作法不成，得別住罪。」

「大德！无村之处：兰若、空田，齊何名界？」佛言：「周圍各齊一俱盧舍，诸有苾芻應集一处，於此界內为長净事，乃至白四羯磨悉皆得作。若不集者，作法不成，得越法罪(不作法界者，謂不作法結。舊云自然者，非)。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『汝诸苾芻應結大界。』诸苾芻众未知結界齊幾許来名为大界？」佛言：「結大界者，得齊兩瑜膳那半(言瑜膳那者，既无正翻义，当東夏一驛可三十餘里。舊云由旬者，訛略。若准西國俗法，四俱盧舍为一瑜膳那，計一俱盧舍可有八里，即是当其三十二里。若准內教，八俱盧舍为一瑜膳那，一俱盧舍有五百弓，弓有一步数。准其步数纔一里半餘，將八倍之当十二里，此乃不充一驛。親驗当今西方瑜膳那，可有一驛，故今皆作一驛翻之，庶无遠滯。然則那爛陀寺南向王舍城有五俱盧舍，計其里数可一驛餘耳)。」

「大德！若过兩瑜膳那半得为界不？」佛言：「但齊兩瑜膳那半，是其界分。」「大德！向下齊何名为大界？」佛言：「至水名之为界。」「大德！向下兩瑜膳那半外方至水者，亦名界不？」佛言：「但兩瑜膳那半，是其界分。」「大德！向上齊何名为大界？」佛言：「若界內有樹，界至樹杪；界內有牆，界至牆頭，此名为界。」「大德！兩瑜膳那半外方至樹杪牆頭者，此亦界不？」佛言：「但齊兩瑜膳那半，是其界分。」「大德！若界內有山齊何名界？」佛言：「上至於水。」「大德！兩瑜膳那半外方至水者，亦名界不？」佛言：「兩瑜膳那半为定量故。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！頗得不解前界、後更重結，得成界不？」佛言：「不得。」「大德！頗得以界入餘界不？」佛言：「不得。」「大德！界有幾种不相涉入？」佛言：「界有四种。云何为四？謂小界場、现停水处、苾芻界、苾芻尼界。此皆不入亦不得重結。」「大德！頗得以界而圍餘界不？」佛言：「不得，除现停水处、小界場、苾芻尼界。」「大德！有幾法失大界？」佛言：「有五。云何为五？一者一切僧伽悉皆转根；二者一切僧伽決捨而去；三者一切僧伽悉皆還俗；四者一切僧伽同时命过；五者一切僧伽作法而解。」「大德！頗得以一樹为二三四住处界標相不？」佛言：「得，應取其樹，各據一邊。」「大德！頗得以佛世尊足僧伽数，为秉羯磨不？」佛言：「不得。由佛陀宝体別故。」「大德！如世尊说：『有净地、不净地。』未知云何名为净地？云何名不净地耶？」佛言：「正法住世已来，此有净地及不净地。若正法隱沒之後，悉皆成净。」「若如是者，云何名为正法住？云何名正法隱沒？」佛言：「有秉羯磨者、有順教行者，既有能秉法人及有行人，此則名为正法住世。若不作羯磨及无順教行者，名为正法隱沒。」「大德！頗得以界越餘界不？」佛言：「不得。」「若如是者，有幾处不應越？」佛言：「有五处。云何为五？一小界場；二现停水处；三苾芻界；四苾芻尼界；五二界中間。」「大德！若如是者有水之处得通結界不？」佛言：「若诸河間有橋梁者，得通結界，異此便非。」「大德！橋梁若破，得齊幾时不失界耶？」佛言：「得齊七日不作捨心，我当料理此橋。如不尔者，其界便失。」「大德！正結界时，其秉法者忽然身死，成結界不？」佛言：「不成，若称界方相作羯磨者已秉多分，虽復命終得成結界。若称相已羯磨少分，不成結界，應須更結。若苾芻尼界，准此應知。」

「大德！頗有得一白、一羯磨、一秉事人，應四处作羯磨不？」佛言：「得四界各安三人。其秉法者，或以床席枮板等壓四界上，然後秉法。此之一人得應四界成其足数。若有五人，法事四界各安四人；十人事，四界各安九人；二十人事，四界各須十九人。但有如斯羯磨，以一秉法人應此四界，一切應秉。復有五种僧伽为秉羯磨者。何者为五？一者四人僧伽；二者五人僧伽；三者十人僧伽；四者二十人僧伽；五者过此。若住处有四人者，應作一切羯磨，唯除隨意、近圓、二十众中出罪，餘皆得作。若住处有五人者，唯除中國近圓、二十众中出罪，餘皆得作。若住处有十人僧伽者，唯除出罪，餘皆得作。若住处有二十僧伽及以过者，應秉一切羯磨，勿致疑惑。」若苾芻尼小界、大界及不失衣界，若解、若結，作法、非作法，方相限域与大苾芻法同，准彼應为故不重出。

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！说波罗底木叉戒经，總有幾种？」佛言：「有五种。云何为五？一者说序，餘以常闻告知(梵云褒灑陀者，褒灑是長養义，陀是清净洗濯义，意欲令其半月半月憶所作罪，對无犯者说露其罪，冀改前愆。一則遮现在之更为，二則懲未来之慢法，为此咸須並集聽別解脫经，令善法而增茂，住持之本斯其上歟，豈同堂頭礼懺而已哉！此乃但是汎兼俗侶，斂麁相而標心。若據法徒、未足蠲其罪責。舊云布萨者，訛)。二者说序及四波罗市迦法竟，餘以常闻告知。三者说序乃至十三僧伽伐尸沙法竟，餘以常闻告知。四者说序乃至二不定法，餘以常闻告知。五者说序乃至終。」

尔时世尊，於十五日褒灑陀时，於苾芻众中就座而坐，告诸苾芻曰：「夜分已过，可为長净。」于时有一苾芻从座而起，偏露右肩虔誠合掌，作如是語：「大德！於某房內有一苾芻，身有病苦，此欲如何？」佛言：「可應取彼欲净。」时诸苾芻不知誰当合取，佛言：「一人取一、一人取二、一人取多，乃至但能於大众中称说其名，隨意多取。」佛言：「与欲净人所有行法，我今当说。诸与欲净苾芻先偏露右肩脫革屣，致敬已蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念！今僧伽十四日为褒灑陀，我苾芻某甲亦十四日为褒灑陀。我某甲自陳遍净无诸障法，为病患因缘故，彼如法僧事，我今与欲清净。此所陳事，当为我说。』第二、第三亦如是说。」

「大德！又復与欲净苾芻有病不能起坐，以身表业而与欲净，此得成不？」佛言：「斯成善与欲净。以口表业与欲净者善与欲净。如其病人身表語表並不能者，诸有苾芻咸應總就病人处，或舁病人將入众中。若不尔者，作法不成，得別住罪。」

如世尊说：「诸取欲净苾芻所有行法，我今当说。时此苾芻受欲净已，不急走、不跳躑、不越坑、不在欄楯危嶮之处，於寺中閣道之上不應一步而蹈兩階、不躡兩梯桄、不向界外、不乘空、不睡眠、不入定。復有二种鄙事：一謂无慚，二謂嬾惰。如说波罗底木叉时，作如是語：『不来诸苾芻说欲及清净。』其持欲净者，應對比坐或就別人作如是说：『大德存念！於某房中苾芻某甲身嬰病苦，今僧伽十四日为褒灑陀，彼苾芻某甲亦十四日为褒灑陀，彼苾芻某甲自陳遍净无诸障法，为病患因缘故，如法僧事与欲清净。彼所陳事，我今具说。』若更有餘缘隨时称说，若不尔者，作法不成，得別住罪。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！其持欲净苾芻既受欲净已便即命終，成持欲净不？」佛言：「不成，應更取欲。」「大德！其持欲净苾芻若自言：『我是求寂。』或云：『我是俗人。』或云：『是別住人。』此並成持欲净不？」佛言：「不成持欲净。」「若在路或至众中，其持欲净者忽然身死，成持欲净不？」佛言：「不成，應更取欲。诸与欲净苾芻授受之式，如是應知。於中別者，若於作褒灑陀，應云与欲清净；若非褒灑陀，自餘羯磨等，但与其欲不須清净，若二俱作，欲净皆与。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！如有住处，唯一苾芻独身居止，至長净日，此欲如何？」佛言：「若至長净时，於一閑靜处，以新瞿摩塗拭灑掃，敷座席鳴犍稚，作前方便竟，自诵少多经。次向高逈处，四顧观望。若见有苾芻来，既慰问已，告言：『具寿！今日僧伽長净，仁可共来一处为長净事。』若无来者，时此苾芻應居本座，心念口言作如是说：『今十四日僧伽長净，我苾芻某甲於十四日亦为長净。我苾芻某甲於诸障法自陳遍净，我今且为守持長净，若於後时遇和合众而为長净，滿诸戒聚故。』第二、第三亦如是说。若一住处有二苾芻，至長净时並悉同前次第作已，然須對首更互作法。若一住处有三苾芻，還復同前更互作法。若一住处滿四苾芻者，應可如法为長净事，不合取欲净。若一住处有五苾芻或復过此，應可如法广为長净。若有因缘，聽一人与欲净。如十五日褒灑陀时，若苾芻憶所犯罪，應可共餘清净苾芻如法悔除罪已，方为長净。又十五日褒灑陀时，若苾芻於罪有疑，此苾芻應向解三藏苾芻处问，请除疑罪，如法说悔，方为長净。又十五日褒灑陀时，若苾芻於其众中憶所犯罪时，此苾芻應於其罪且心念守持，云：『今僧伽十五日为長净，我苾芻某甲亦十五日为長净。我苾芻某甲今於众中憶所犯罪，我某甲於所犯罪自心守持，若僧伽長净已後，對清净苾芻我当如法说除其罪。』又十五日褒灑陀时，若苾芻在於众中於所犯罪心懷疑惑时，此苾芻應於其罪且为心念守持，云：『今僧伽十五日为長净，我苾芻某甲亦十五日为長净，我某甲憶所犯罪，心有疑惑。我某甲於此疑罪自心守持，僧伽長净已後，向解三藏苾芻处问请決疑罪，我当如法悔除。』若说別解脫戒经，苾芻在於座上憶所犯罪，及已疑罪，同前次第自心念守持，後對清净苾芻，当如法说罪。」