根本说一切有部百一羯磨卷第五

根本说一切有部百一羯磨

根本说一切有部百一羯磨卷第五

五年同利養別说戒白二

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！於某聚落有一長者，造一住处，诸事具足，捨与四方僧伽。是时長者被王拘執，苾芻闻已棄寺他行，有三宝物及诸資具被賊偷去。長者得脫，知寺被賊，白言：『圣者！以何缘故，棄寺他行？』苾芻答言：『我闻長者被官拘執，心生惶怖，且向他方。』長者曰：『我有宗親彼能供給，何事怱遽？』诸苾芻不知云何。白佛。」佛言：「问彼宗親，能供給者善。若不能者，诸苾芻作白二羯磨，應共隨近寺，於五年中同一利養，別为長净。先報彼寺知已，敷座席作前方便，乃至令一苾芻作白二羯磨。

「『大德僧伽聽！今此住处造寺施主某甲，今为王拘執。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今此住处与某住处，於五年中同一利養別長净。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽聽！今此住处造寺施主某甲，为王拘執。僧伽今此住处与某住处，於五年中同一利養別長净。若诸具寿聽此住处与彼住处，於五年中同一利養別長净者默然；若不許者说。』『僧伽已聽此住处与彼住处，於五年中同一利養別長净竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」(若有餘缘，隨事作法應知)

告诸俗舍白二

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！若苾芻、苾芻尼於诸俗家作诸非法，令诸俗侶不生敬信，广起譏嫌。不知云何。」佛言：「汝诸苾芻應差苾芻具五德者，往诸俗家，说彼二人所行非法。如是應差：敷座席作前方便已，先須问能：『汝某甲能往诸俗家，说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法不？』答言：『能。』令一苾芻作白羯磨，如是應作：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能往俗家说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲往诸俗家，说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能往俗家说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差此苾芻某甲往诸俗家说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若诸具寿聽差此苾芻某甲往诸俗家说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法者默然，若不許者说。』『僧伽已聽差此苾芻某甲往诸俗家说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

说他麁罪单白

时诸苾芻奉佛教已，秉白二法，差一苾芻向诸俗家，说彼二人所行非法。时广额苾芻闻此事已，詣诸苾芻所，作如是語：「仁於俗家，说我过失耶？」彼便答言：「我得众法，令往俗家说汝过失。」广额答言：「我能於汝作不饒益，当破汝腹，取汝中腸繞逝多林，斬截汝頭懸寺門上。」时诸苾芻闻此語已，即便白佛。佛言：「彼能欺別人，不能欺众。應作单白，合众詳往俗家说彼过失。敷座席作前方便，令一苾芻作单白羯磨：

「『大德僧伽聽！彼广额苾芻、松幹苾芻尼，於诸俗家作诸非法，令诸俗侶不生敬信。今无別人能往诸俗家说彼过失。僧伽今共往诸俗家，说彼二人所行非法，應作是語：「仁等当知，彼广额苾芻、松幹苾芻尼，虧損圣教，自身損壞，猶如燋种不復生芽，於正法律中不能增長。仁等当观，如来、應、正遍知及阿若憍陳如等诸大苾芻，所有行跡。」若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今共往诸俗家说广额苾芻、松幹苾芻尼所行非法。白如是。』既作白已，隨处当说。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！诸苾芻众为彼二人作单白法已，告诸俗舍竟，不知云何。以缘白佛。」佛言：「令诸俗侶不應供給衣食湯藥，一切所須悉不應与。」

諫破僧伽白四

具寿鄔波离请白世尊曰：「大德！提婆達多为名利故，詣迦攝波所白言：『大德！为我说神通事。』时迦攝波不观彼心，为说神通法。」时提婆達多得闻法已，初夜後夜警策修習，於夜後分依世俗道證初靜慮，便发神通。既得通已，便起惡念，告四伴曰：「汝等四人共我破彼沙門喬答摩和合僧伽，并破法轮。我歿代後獲善名称流布十方。」作是说已，即便共伴四人，欲破和合僧伽，并破法轮。诸苾芻众知此事已，即便白佛。佛言：「汝诸苾芻为作別諫。」別諫之时，堅執不捨云：「此真實，餘皆虛妄。」时诸苾芻即以此缘白佛，佛言：「汝诸苾芻秉白四羯磨，諫彼提婆達多。若更有如是流類，應如是諫：敷座席作前方便，令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此天授欲破和合僧伽，作斗諍事非法而住。诸苾芻为作別諫。別諫之时，堅執不捨云：「此真實，餘皆虛妄。」僧伽今以白四羯磨諫彼天授：「汝天授莫破和合僧伽，作斗諍事非法而住。汝天授應与僧伽和合欢喜无諍，一心一说如水乳合，大師教法令得光显安樂而住。」若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今作白四羯磨，諫彼天授破僧伽事。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此天授欲破和合僧伽作斗諍事非法而住，诸苾芻为作別諫。別諫之时，堅執不捨云：「此真實餘，皆虛妄。」僧伽今以白四羯磨諫彼天授：「汝天授莫破和合僧伽，作斗諍事非法而住。汝天授應与僧伽和合欢喜无諍，一心一说如水乳合，大師教法令得光显安樂而住。」若诸具寿聽与此天授秉白四羯磨諫破僧伽事者默然，若不許者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧伽今以白四羯磨諫彼天授破僧伽事竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

諫助破僧伽白四

时诸苾芻奉佛教已，即秉羯磨，諫提婆達多。时提婆達多得羯磨已，堅執不捨。復有助伴四人：一、孤迦里迦，二、褰荼達驃，三、羯吒謨洛迦底灑，四、三沒達罗達多，隨順提婆達多，为破僧伽事。诸苾芻即便白佛，佛言：「汝诸苾芻應作別諫諫彼四人。」彼见諫时作如是語：「诸大德！莫共彼天授有所論说若好若惡。何以故？彼天授是順法律語。」彼闻諫时，堅執不捨。诸苾芻以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻作白四羯磨，諫彼四人。應如是諫：敷座席作前方便，次令一苾芻作白羯磨。應如是作：

「『大德僧伽聽！此孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達罗達多等，知彼天授欲破和合僧伽，作斗諍事非法而住。时此四人隨順天授破僧伽事，诸苾芻为作別諫。別諫之时，此孤迦里迦等四人作如是語：「诸大德！莫共彼天授有所論说若好若惡。何以故？彼天授是順法律依法律語，知而说非不知说。彼愛樂者，我亦愛樂。」此孤迦里迦等四人堅執不捨，云：「此是實，餘皆虛妄。」僧伽今以白四羯磨，諫此孤迦里迦等四人，助彼天授破僧伽事：「汝孤迦里迦等四人莫助彼天授破和合僧伽，作斗諍事非法而住。汝孤迦里迦等四人，應与僧伽和合欢喜无諍，一心一说如水乳合，大師教法令得光显安樂而住。」若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今以白四羯磨，諫此孤迦里迦等四人助彼天授破僧伽事。白如是。』次作羯磨，准白而为。」

与作學家法单白

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！彼師子長者先事外道，因詣佛所聽受法故，於其座下斷诸烦惑，證預流果，於三宝所意樂純善深起信心，所有資財常樂惠施，以至貧窮俗侶譏嫌。诸苾芻不知云何。」佛言：「汝诸苾芻應为師子長者作學家羯磨，遮诸苾芻等莫往其家。敷座席作前方便，令一苾芻應作单白：

「『大德僧伽聽！彼師子長者信心慇著意樂純善，於三宝所现有資財悉皆惠施，诸有求人亦无悋惜，由此因缘衣食罄尽。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与師子長者作學家羯磨，白如是。』既作法已，往者得越法罪。」

与作捨學家法单白

时诸苾芻众为彼長者作學家法已，即不往彼家受诸飲食。时此長者勤力營農，未久之間倉庫盈溢倍胜於前。長者既见家业隆盛，思见福田同前供養，往詣佛所慇懃啟请。佛便聽許，教此長者：「具以其事白上座知，令鳴揵稚。集僧伽已，於上座前，蹲踞合掌作如是白：

「『大德僧伽聽！我師子信心殷著意樂純善，於三宝所现有貲財常樂惠施，诸有求人亦无悋惜。由此因缘，衣食罄尽以至貧窮。僧伽见已生哀愍心，与我師子作學家法，令诸圣众不入我家。我師子今时倉庫還復豐盈，今从僧伽乞解學家法，唯願大德僧伽与我解學家法。是能愍者，願哀慜故。』如是三说。既言白已，礼众而去。是时僧伽令一人作单白羯磨：

「『大德僧伽聽！彼師子長者信心慇著意樂純善，於三宝所现有貲財悉皆惠施，诸有求人亦无悋惜。由此因缘，衣食罄尽，僧伽为彼長者作學家羯磨，令诸苾芻不往其家受诸飲食。長者今时衣食還復如故，今从僧伽乞解學家羯磨。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与彼長者解學家羯磨。白如是。』」

时诸苾芻为彼長者解學家羯磨已，不知云何，白佛。佛言：「汝诸苾芻！得往彼家受诸飲食，悉皆无犯。」

观行險林白二

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！夏安居了，日有诸婆罗門居士以好飯食將獻圣众，令诸使女隨从而行，既至半途皆被賊劫。时有苾芻於兰若中欲行乞食，行至中路见诸飲食，遂令露形使女授食，诸女羞恥。时婆罗門告苾芻曰：『於險林处，何不令人看守？使我送食免被賊劫。』诸苾芻不知云何。」佛言：「以白二羯磨，應差苾芻具五法者，於險林处而为看守，作前方便，准上應知。

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能向險林怖畏之处，於其道路善能观察。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲，於彼險林怖畏之处作观察人。白如是。』羯磨准白成。」

授其學法白四

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！今有苾芻名曰欢喜，不捨學处，毀於梵行作婬欲事，无有一念作覆藏心，如毒箭入胸，心懷憂慼。不知云何。」

佛言：「汝诸苾芻与欢喜苾芻終身學处，若更有如是流類悉皆准此。鳴揵稚，乃至教欢喜苾芻於上座前蹲踞合掌應如是乞：『大德僧伽聽！我欢喜苾芻不捨學处，毀於梵行作婬欲事。我欢喜苾芻无有一念作覆藏心，今从僧伽乞終身學处。願大德僧伽与我欢喜終身學处。是能愍者，願哀愍故。』如是三说。令欢喜苾芻在眼见耳不闻处住，令一苾芻为作羯磨：

「『大德僧伽聽！彼欢喜苾芻不捨學处，毀於梵行作婬欲事，无有一念作覆藏心，今从僧伽乞終身學处。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与欢喜苾芻終身學处。白如是。』

「『大德僧伽聽！彼欢喜苾芻不捨學处，毀於梵行作婬欲事，无有一念作覆藏心，今从僧伽乞終身學处，僧伽今与欢喜苾芻終身學处。若诸具寿聽与欢喜苾芻終身學处者默然，若不許者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与欢喜苾芻終身學处竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

与實力子衣单白

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！苾芻實力子，和合僧伽差令分众臥具及知食次。彼有信心意樂純善，为众檢校不辭勞苦，所有資生於三宝中悉皆惠施。如是施已，自己三衣並皆破壞。不知云何。」佛言：「汝诸苾芻众應和集作单白法，与實力衣。如是應作：

「『大德僧伽聽！彼實力子有敬信心意樂贤善，为众檢校不辭勞苦，所有資具於三宝中悉皆惠施，如是施已，自己三衣並皆破壞。今时僧伽得好白㲲，共將此㲲与實力子作衣。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今將此白㲲与實力子作衣。白如是。』」

佛言：「汝诸苾芻既作单白法已，應將白㲲与實力子，勿致疑惑。」

對面輕毀白四

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！苾芻實力子被众差令分众臥具及知食次，时友、地二苾芻积代怨讎业缘未尽，此二苾芻對實力子前而为嫌毀。诸苾芻不知云何。」佛言：「汝诸苾芻應作羯磨，诃責友、地二苾芻對面嫌毀實力子。若更有餘如是流類，應如是与。鳴揵稚作前方便，令一苾芻作白羯磨，如是作：

「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻知和合僧伽差實力子分众臥具及知食次，此友地二苾芻對實力子前而为嫌毀。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今诃責友、地二苾芻對面嫌毀實力子。白如是。』

「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻知和合僧伽差實力子分众臥具及知食次，此友地二苾芻對實力子前而为嫌毀，僧伽今诃責友地二苾芻對面嫌毀實力子。若诸具寿聽诃責友地二苾芻對面嫌毀實力子者默然，若不許者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已聽诃責友地二苾芻對面嫌毀實力子竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

假託輕毀白四

时诸苾芻奉佛教已，与友、地二人作诃責羯磨已，後於異时时彼二人對實力子前，不道其名而作嫌毀。诸苾芻闻是語已，即便白佛，佛言：「汝等苾芻与友、地二人對實力子前假託餘事不道其名而为嫌毀，作诃責羯磨。如上應作：

「『大德僧伽聽！此友地二苾芻知和合僧伽差實力子分众臥具及知食次，此二苾芻對實力子前假託餘事不道其名而为嫌毀。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今诃責友地二苾芻，假託餘事不道其名而为嫌毀。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻知和合僧伽差實力子分众臥具及知食次，此友、地二苾芻對實力子前假託餘事不道其名而为嫌毀。僧伽今诃責友、地二苾芻假託餘事不道其名而为嫌毀。若诸具寿聽诃責友地二苾芻假託餘事不道其名而为嫌毀者默然，若不許者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已诃責友地二苾芻，假託餘事不道其名而为嫌毀竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾芻与友地二人作羯磨已，此二苾芻尚猶對面及假託事毀實力子。诸苾芻众白佛，佛言：「得羯磨已，若不捨者，得波逸底迦。於十二种人被众差者而作嫌毀得罪。應知如十二种人虽被众差事已停止而嫌毀者，得惡作罪。」

尔时具寿亿耳从座而起，合掌白佛言：「大德！於邊方國有迦多衍那，是我鄔波馱耶，令我敬礼世尊双足，起居輕利。」乃至佛言：「汝诸苾芻行止安樂不？」「大德！我親教師謹附五事请问世尊，幸願慈悲決斷其事。大德！於邊方國少有苾芻，若受近圓，十众难滿。大德！若有方國地多堅鞕牛跡成鏘，得著皮鞋不？若数洗浴处得多洗不？復有邊國用牛羊皮及鹿皮等以为臥具，頗得用不？有苾芻寄衣与彼苾芻，未至身亡衣便不達，过十日已，誰得泥萨祇耶？」佛言：「我聽邊國解毘奈耶为第五人，得受近圓。地堅鞕处聽著一重皮鞋，非二三重。若底穿者，應可補替。多洗浴处隨意当洗。用皮臥具处，隨意應用。又此苾芻寄衣与彼，未達身亡，无其捨罪。」

具寿鄔波离请世尊曰：「如世尊说：『邊方之國解毘奈耶为第五人，得受近圓。』大德！齊何为邊國？」佛言：「東方有國名奔荼跋達那，城東不遠有娑罗樹名奔荼各叉，此謂東邊，自茲已去名为邊國。南方有城名攝跋罗伐底城，南有河名攝跋罗伐底，此謂南邊，自茲已去名为邊國。西方有村名窣吐奴鄔波窣吐奴，二村俱是婆罗門处，此謂西邊，自茲已去名为邊國。北方有山名嗢尸罗祇利，此謂北邊，自茲已去名为邊國(梗概大数中間遠近，東西兩界三百餘驛，南北二邊四百餘驛，虽非目擊，詳而问知。然東界南四十驛許，到耽摩立底國，寺有五六所，时人殷富統屬東天。此去莫诃菩提及室利那爛陀寺有六十許驛，即是昇舶入海归唐之处。从斯兩月汎舶東南到羯茶國，此屬佛逝，舶到之时当正二月，若向師子洲西南進舶，傳有七百驛，停此至冬。汎舶南上一月許到末罗遊洲，今为佛逝多國矣！亦以正二月而達，停至夏半。汎舶北行可一月餘便達广府，经停向当年半矣。若有福力扶持所在，則樂如行市；如其宿因业薄，到处實危若倾巢。因序四邊，略言還路，冀通識者漸广知闻。又南海诸洲咸多敬信，人王國主崇福为懷，此佛逝廓下僧众千餘學问为懷，並多行鉢，所有尋读乃与中國不殊，沙門軌儀悉皆无別。若其唐僧欲向西方为聽读者，停斯一二載習其法式，方進中天，亦是佳也)。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『若苾芻得俗人曾著皮鞋，應受用。』者，大德！未審何者是俗人曾著皮鞋？」佛言：「但令俗人著行七八步，斯即名为曾受用物。」「若得未曾受用皮鞋履屨及新作者，此如何用？」佛言：「此應持与可信俗人。報云：『此是汝物。』彼为己想遂著皮鞋行七八步，可擎鞋履至苾芻所白言：『圣者！此是我物，願见哀愍隨意受用。』」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『寒雪诸國許畜富罗。』未知何者是寒雪國？」佛言：「有霜雪处水器成凌者是。」「如世尊说：『有四种藥應受用者。云何为四？一、时藥，二、更藥，三、七日藥，四、尽寿藥。』时诸苾芻未識其体！」佛言：「时藥者，謂是五种珂但尼(译为五嚼食，即是根、莖、花、葉、果，意即咬嚼为义)、五种蒲膳尼(译为五噉食，即是麨、飯、麥、豆、餅，肉与餅此中意取含噉为名。舊云奢耶尼者，全檢梵本全无此名)。言更藥者，謂八种漿：一、招者漿(酢似梅状，如皂莢)；二、毛者漿(即熟芭蕉子是)；三、孤落迦漿(其果状似酸棗)；四、阿说他子漿(菩提樹子是)；五、烏曇跋罗漿(其果大如李子)；六、鉢嚕灑漿(其果状如蘡薁子)；七、蔑栗墜漿(是蒲桃果)；八渴樹罗漿(形如小棗，澁而且甜。出波斯國中方，亦有其味稍殊，其樹独生状如椶櫚，其果多有將至番隅，时人名为波斯棗，其味頗与乾柹相似)。言七日藥者，謂是酥油糖蜜也。言尽寿藥者(謂根莖花葉果，即是凡为草木藥物不过於此，便是總攝诸藥品類斯終矣)及五种鹽，广如餘处。此中时藥、更藥并七日藥，及尽寿藥下之三藥，若与时藥相和者，时中應服，必若过时便不合食。下之二藥与更藥相和者，齊更應服。下之一藥与七日藥相杂者，齊七日應用(舊云四藥相和从強而服者，謂时、非时自有強弱不據多少。有云麴与薑相和，麴多时噉，薑多非时者，皆臆斷)。其尽寿藥，若欲守持長服者，如是應作：先净洗手受取其藥，對一苾芻蹲踞合掌，作如是说：『具寿存念：「我苾芻某甲有此病患，此清净藥我今守持至尽寿来自服及同梵行者。」』第二、第三亦如是说。七日、更藥准上守持。其更藥者，尽日應飲，如其至夜但齊初更(律教一夜分为三節：初之一分名曰初更，过斯不應飲用。若准五更，当一更強半。舊云非时者，非正译也)。凡是三藥欲守持时，必在中前，斯为定制。」(问：「下之三藥如守持已，分局分明；必不守持，齊何應用？」答：「此之三藥，若其中前受已，过午便不合飡；过午受之，初更得食，同更藥也。又此四藥既自受已，自分未过被未具者觸，隨可更受而服；如过自限，若觸不觸並宜須棄。」又问：「如其三藥先守持已，未具輒觸，更得用不？」答：「本意守持为防自取，他既觸已法則便亡，理可棄之无宜復用。必其貧者，開換施人，決意与他，施還受取，义同新得耳！」)

观造小房地白二

具寿迦攝波请世尊曰：「大德！有诸苾芻恼他施主，数数乞求广修房舍，既營造已或嫌長短，或嫌闊狹。不知云何。以事白佛。」佛言：「彼造房苾芻，應从僧伽乞观房地，三处清净者聽造。云何为三？一是應法净处；二是无諍競处；三有進趣处。」「云何長短闊狹？」佛言：「長佛十二張手、广七張手，此是其量。彼造房苾芻鳴揵稚，准上作前方便，乃至蹲踞合掌，作如是白：『大德僧伽聽！我營作苾芻某甲於某处地观察清净，无诸妨难，欲造小房，唯願大德僧伽聽我營作苾芻某甲於清净处造小房。是能慜者，願哀慜故。』如是三说。次令可信二、三苾芻，或僧伽共往观察，无诸妨难、三处清净者聽造。既观察已，還至众中如前方便，作如是白：

「『大德僧伽聽！彼營作苾芻某甲造小房地，我某甲等親往观察，三处清净无诸妨难。願大德僧伽聽彼營作苾芻某甲造小房。』众既知已，次作羯磨：『大德僧伽聽！此營作苾芻某甲於某处地，众观清净无诸妨难悉皆應法，今从僧伽乞造小房。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今聽此營作苾芻某甲於彼清净无妨难处欲作小房。白如是。』次作羯磨，准白應为。」

观造大寺地白二

佛在憍閃毘瞿師罗園，六众苾芻广乞財物，復伐形胜大樹造大住处，多損生命，令诸俗侶不生敬信。时诸苾芻以事白佛，佛言：「彼造大住处苾芻，應从僧伽乞观其地，三处清净无诸妨难。众观察已，三处清净者聽造住处。餘有乞法如前小房，次作羯磨：

「『大德僧伽聽！此營作苾芻某甲欲为僧伽造大住处，於造住处地，众观清净无诸妨难悉皆應法，今从僧伽乞造大住处。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今聽彼營作苾芻某甲，於彼清净无妨难处造大住处。白如是。』次作羯磨，准白成。」

与營作苾芻六年敷具白二

「若營作苾芻臥具破碎，於六年內欲造新者，鳴揵稚，众集已，其人在上座前，蹲踞合掌，作如是乞：

「『大德僧伽聽！我苾芻某甲於六年內欲更作新敷具。願大德僧伽聽我苾芻某甲於六年內更作新敷具。是能慜者，願哀愍故。』第二、第三亦如是说。次作羯磨。

「『大德僧伽聽！此營作苾芻某甲於六年內乞作新敷具。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与營作苾芻某甲於六年作新敷具。白如是。』羯磨准白成。」