根本说一切有部尼陀那卷第二

根本说一切有部尼陀那目得迦

根本说一切有部尼陀那卷第二

第八子攝頌曰：

假令不截衣，有缘皆得著；衣可隨身量，若短作篅衣。

具寿鄔波离请世尊曰：「不割截衣得守持不？」佛言：「不得，若有难缘者得。」「著不割截衣，得入聚落不？得往俗舍不？得入外道住处不？」佛言：「並皆不得，必有难缘著亦无犯。」「著不割截衣，得於外道舍坐不？」佛言：「不得，若外道不在舍时坐亦无犯。」「如世尊说：『称肘量衣方合持。』者，若人身大肘短，亦依肘量而作衣耶？」佛言：「此人應取身量为衣。」「設取身量仍不周遍？」佛言：「若不遍者，應縫作厥蘇洛迦衣而守持之(此译为篅，長四肘闊二肘，縫之使合，入中牽上，以絛繫之，述如餘处。昔云祇修罗者，人皆不識其事。此則形如小篅，是尼五衣之数也，應为裙)。」

第九子攝頌曰：

不畜五种皮，由有过失故；開許得用处，齊坐臥容身。

具寿鄔波离白佛言：「世尊！如世尊说：『象王之皮不作鞋用。』者，餘之象皮得为鞋不？」佛言：「此亦不得。所以者何？此象亦有鼻牙力故。」「如世尊说：『智馬之皮不應將作鞋。』者，餘馬之皮得为鞋不？」佛言：「不得。此亦能走、有大力故。」「如世尊说：『師子虎豹之皮不應用为鞋。』者，虽非此獸是此類皮，得用作不？」佛言：「不得。斯等亦有爪牙力故。」「如世尊说：『若此诸獸皮皆不應坐，餘合坐。』者，齊大小来而得畜用？」佛言：「齊容坐处應畜。」「如世尊说：『皮合臥』者，齊大小皮應臥？」佛言：「纔可容身畜之无犯。」

第十子攝頌曰：

生肉及诸醋，有五种不用；痔病爪不傷，回施知希望。

尔时薄伽梵在室罗伐城。具寿鄔波离请世尊曰：「如大德说：『開西羯多苾芻为病因缘得食生肉』者，不知於何处当取？」佛言：「於五屠人处取。云何为五？謂是殺羊、雞、猪、捕鳥、獵獸者。」「大德！誰当合取？」佛言：「令敬信者取。」「令誰授与？」佛言：「還遣信人。」

於此城中时有苾芻身遭疾苦，詣醫人所问曰：「我有痟渴病。贤首！願为处方。」醫人答言：「宜可服酥，必当平復。」苾芻報曰：「佛未聽許为病服酥。」醫人答曰：「世尊大悲，为病所須亦應開服。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻为病醫遣服酥者，應可服之。」时病苾芻虽已服酥仍患渴逼，醫人问曰：「尊者，服酥气力何似？」苾芻答曰：「猶被渴逼。」醫人報曰：「酥不差者，酸漿诸醋何不飲之？」苾芻答曰：「世尊不許非时而飲，云何得服？」醫人報曰：「世尊慈悲，为病所須亦應聽服。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「我今開許，應飲醋漿。」时诸苾芻不知何者醋漿？如何当飲？復往白佛，佛言：「醋漿有六，皆可服用。一、大醋，二、麥醋，三、藥醋，四、小醋，五酪漿，六、鑽酪漿。此等酸漿若欲飲时，應以少水渧之作净，仍用絹疊罗濾，澄清如竹荻色。若时与非时，有病无病飲皆无犯，勿致疑惑。言大醋者，謂以砂糖和水置诸杂果，或以蒱桃木榓餘甘子等，久釀成醋。麥醋者，謂磨䵃麥等杂物令碎釀以成醋。藥醋者，謂以根莖等藥酸棗等果釀之成醋。小醋者，謂於飯中投熱饙汁及以飯漿，續取續添長用不壞。酪漿者，謂酪中漿水。鑽酪漿者，謂鑽酪取酥，餘漿水是。」

於此城中时有苾芻，身患痔病，其頭下出，便以爪甲截去，極受苦痛逼切身心不能堪忍，便生是念：「我遭此苦極为难忍，世尊大慈寧不哀愍。」尔时世尊由大悲力之所引故，至苾芻所问言：「苾芻！汝何所苦？」时病苾芻即便合掌，瞻仰世尊，憂情內感流淚哽噎，具以病苦而白世尊。佛告苾芻：「豈我先时不遮汝等患痔病者不應截去？」白言：「世尊！佛已不許。」「若尔，何故汝今作如是事？」白言：「世尊，为苦所逼。」佛言：「为苦逼故，汝无有犯。今告汝等，虽患苦逼，不以爪甲等而截其痔。然治痔病有其二种：或时以藥、或復禁呪。若有苾芻，虽遭苦痛，其痔不應自截，亦不使他截。如違教者得越法罪。」

尔时世尊告诸苾芻曰：「此痔病经，我於餘处已曾宣说，今为汝等更復说之，若诵持者必得除差。若有诵者，乃至尽形終无痔病苦相逼恼，亦得宿命智，能憶过去世时七生之事。」即说呪曰：

「怛姪他阿魯泥(去)末魯泥鼻泥俱麗婆鞞世沙婆鞞三婆鞞莎诃

「汝等苾芻！若诵呪时復作是说：『於此北方有大雪山王，中有大樹，名薜地多。樹有三花：一名相續、二名柔軟、三名乾枯。如彼枯花至乾燥时即便墮落，我之痔病，或是風痔、熱痔、癊痔、血痔、糞痔及餘诸痔，亦皆墮落乾燥，勿復血出膿流致生苦痛，即令乾燥莎诃。』

「又復呪曰：

「『怛姪他苫謎苫末泥(去)莎诃』」

时诸苾芻闻佛说已欢喜奉行。

尔时世尊於释迦住处在那雉商人聚落。是时彼村有一長者，素有信心情懷喜捨，造一住处，奉施尊者罗怙罗。尔时尊者住未多时，執鉢持衣人間遊行。長者闻去作是思惟：「尊者遊行未知来不？」便將此寺奉施僧伽。罗怙罗隨情遊訖，執持衣鉢還詣那雉商人处，问知施僧，即往佛所顶礼双足，而白佛言：「有一長者素有信心，情生敬重造一住处，独施於我，住少多时。我有缘出去後不久，將施餘僧。我欲如何？願佛为決。」世尊告曰：「汝可詣彼長者之处作如是言：『仁不於我若身語意曾生片許厭惡心耶？』」罗怙罗奉佛教已，詣長者处告曰：「仁非於我若身語意曾生片許厭惡心耶？」長者答曰：「我於尊处曾无此意。」罗怙罗還詣佛所具陳長者无厭捨心。尔时佛告阿难陀曰：「汝往詣彼那雉村中，现住苾芻總令集在供侍堂处。」时阿难陀奉佛勅已便詣彼村，至住处已告苾芻曰：「應可並集供侍堂中。」时阿难陀既言告已，還詣佛所顶礼双足，而白佛言：「我已往彼那雉村中謹宣圣旨，现住苾芻咸皆已集。」尔时世尊將诸苾芻及罗怙罗，至彼寺已就座而坐，告诸苾芻曰：「汝等應知！若有施主，以所施物施一別人，後时復回此物施一別人，此則施者非法，受者亦非法，名不净受用。如是若更回与二人、或与三人、或与僧伽，斯等皆名施不如法、受不如法、不净受用。汝等苾芻！若有施主，以所施物施二別人，後时復回此物施一別人，此則施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。如是若更回与二人、三人或与僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾芻！若有施主，以所施物施三別人，後时復回此物，施一、二、三人或与僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾芻！若有施主，以所施物施与僧伽，後时復回此物，施与一、二、三人与餘僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。若先施苾芻僧伽，後回与尼僧伽，或復翻此，皆名不净。汝等苾芻！若其僧伽破为二部，先施此部，復將此物回与彼部，乃至皆是不净受用。汝等苾芻！若施一人不回与一人，施者、受者皆名如法，所有受用皆名清净。如是若施二人、三人、僧伽、此尼、此部，更不回与餘者，乃至受用皆名清净，如上广说。汝等苾芻！前是施、後非施。汝等苾芻！地屬於王，物屬於主，房舍臥具施主为主，衣鉢資具苾芻为主，所有施寺等物若有破落，施主應自修補，不應持此回施餘人，先施是施、後非施也。汝等苾芻！應与罗怙罗先所住处。若苾芻施彼与此，除有难缘，得越法罪。」诸苾芻既奉佛教，即便授与罗怙罗先时住处。

如世尊说：「應作五年及六年顶发大会。」时有敬信婆罗門及诸長者，皆以种种餅果飲食奉施僧伽。时诸苾芻食皆不尽，便將所餘持与求寂。时诸求寂既至明旦，還將餅果重与苾芻。苾芻问曰：「汝於何处得此餅来？」答言：「是仁所惠。」苾芻疑念：「此之餅果是我食餘，今更重飡，准法有罪。」以缘白佛，佛言：「若有希望心食，与时惡作，食便墮罪。若无希望心与，有希望心食，与时无犯，食便墮罪。若有希望心与，无希望心食，与时得惡作，食时无犯。若无希望心与，无希望還得其食，二俱无犯。」

尼陀那別門第二總攝頌曰：

分亡及唱导，張衣授學人，重作收攝驅，求寂同牆上。

第一子攝頌曰：

分亡者衣物，互无應互取，见斗應須諫，隨頭向处分。

尔时佛在室罗伐城。有一長者唯有一子，年既長大愛樂出家，於正法中而受圓具，忽遇疾苦因即命終。时诸苾芻衣鉢及屍悉皆同棄，诸俗人见，来白苾芻：「我輩流俗现有兒孫所求易得，死人之物尚不輕棄，尊者既是出家，復无男女，所有資財苦求方得，於死人物何故不收？」诸苾芻答曰：「世尊未許收死人衣。」苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻身亡，所有衣鉢不應棄擲。」復有苾芻遇病而死，收取其衣露屍而送，俗人见嫌，佛言：「不應露身而棄，應以裙帔盖身而送。」时诸苾芻以好衣盖，佛言：「勿用好衣。」时诸苾芻以破碎衣盖，佛言：「應以非好非惡处中衣盖。」时诸苾芻白佛：「所餘衣鉢如何处分？」佛言：「有貧苾芻應可与之。」时六众類常多貧乏，佛言：「勿与六众，應从上座次第行与。」少年苾芻竟不曾得，佛言：「众應同集先以言白，众既和許可賣共分。」

缘处同前。有一苾芻忽然身死，所有衣鉢並寄苾芻尼邊，殯送事了。时诸苾芻知其身死，於尼处索，尼闻索时问曰：「彼於何处死？」答言：「尼寺。」尼言：「在僧寺死，物可屬仁；在尼寺死者，彼則是我同法兄弟，所有衣鉢我合得之。」尼既不還，苾芻白佛，佛言：「不合与尼，苾芻應分。」

缘处同前。有一苾芻尼，遇病身死，所有衣鉢在苾芻邊。诸苾芻尼詣苾芻所白言：「尊者！尼名某甲，今已身亡，所寄之衣願尊见与。」苾芻闻死便作是言：「彼死之尼，即我同法姊妹，彼有衣鉢我合得之。」以缘白佛，佛言：「應可還尼。」

缘处同前。有一苾芻遊歷人間，到一聚落在俗人舍，忽然遇病因即命終。是时長者殯送既訖，为掌衣鉢。时有诸苾芻尼遊行至此，長者见已白言：「圣者！先有苾芻於我家死，彼之衣鉢咸在我邊，應可持去。」时诸尼众答長者言：「亡苾芻衣，尼不合得。」诸苾芻尼白苾芻知，苾芻以缘白佛，佛言：「若处无苾芻者，尼即應受。」

缘处同前。有一苾芻尼，執持衣鉢遊行人間，至一村內在俗人家，遇病身死。尔时家主送往屍林，为舉衣鉢。有诸苾芻行至於此，長者见已白言：「圣者！先有一尼於我家死，彼之衣鉢咸在我邊，仁應將去。」苾芻答曰：「亡尼之物我不合得。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「若於其处无尼众者，苾芻應取，此亦无犯。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！若诸苾芻在俗人家而命过者，所有衣鉢誰当合得？」佛言：「最初到者應得。」「若二人俱到，誰当合得？」佛言：「先索者得。」「若二俱索，誰当合得？」佛言：「二俱合得，或隨俗人情樂，与者当取。」

缘处同前。有二苾芻共相斗諍，诸餘苾芻看斗而住，俗人见已作如是言：「圣者！我是俗流，见他斗时尚为揮解。如何尊者看斗而住？」苾芻報曰：「此皆儜人，好为斗諍，誰能为解？」诸苾芻以缘白佛，佛言：「應可止諫，不應看住。」时诸苾芻，虽設言諫仍不止息，佛言：「若諫不止者，應可与作捨置羯磨。」有二苾芻，共为論議研覈是非，因生瞋忿懷諍而住。时诸苾芻与作捨置，时彼二人作如是说：「我等論議研尋道理，仁輩何因輒作羯磨？」苾芻報曰：「斗諍之人佛令捨置，由此因缘与汝羯磨。」以缘白佛，佛言：「不應如是为作羯磨。若现有二師者，應为諫誨。若滿十夏离依止者，诸苾芻應諫。若不止者，众應与作捨置羯磨。」

具寿鄔波离请世尊曰：「若有苾芻，於兩界中而命过者，此之衣鉢誰当合得？」佛言：「隨頭向处合得。」「若頭在兩界，此欲如何？」佛言：「二处俱得。」

第二子攝頌曰：

唱导乘車輿，得衣應舉掌，僧伽獲衣利，凡圣可同分。

尔时佛在室罗伐城。时此城中先多外道於此而住，由佛来至，令诸外道无復威光利養寡少。时诸俗流信外道者，皆悉乞求为興供養。給孤独長者每於晨朝往詣佛所，路逢外道，从長者乞，欲为外道而興供養。長者见已作如是念：「外道邪徒修習惡法，尚能告乞供養己師。如佛世尊，於诸经中作如是说：『若不信者勸令生信，使其調伏住正法中。』如其大師见聽許者，我告众人：『於此福田而興供養。』」作是念已，入逝多林顶礼世尊在一面立，即以上事具白世尊：「唯願聽我隨情告乞供養佛僧。」世尊告曰：「隨意應作。」長者即便巡行告乞，时诸居士及婆罗門咸白長者曰：「若诸圣众共来乞者，我等福利倍更增多。」是时長者以缘白佛，佛告苾芻：「應与長者共相借助。」时诸苾芻既奉教已，便与長者相隨告乞，诸人告曰：「若布施时称我名字普告知者，斯曰善哉！」世尊告曰：「若有施主奉物之时，当唱其名为作呪願，然後当受。」便遣俗人唱其名字，诸人報曰：「若令圣众唱我名者，其福增多。」佛言：「應令苾芻唱其名字。」时有施主，將其財物就寺而施，佛言：「若来寺中者，亦为称名呪願方受。」时彼苾芻周遍宣告，唱导之时众人云集，共相排逼不暇近前，佛言：「其唱导者應可乘車或昇高輿。」若时暑熱或遭風雨，佛言：「應为幰盖遍覆其身。」一面開門人多闐噎，佛言：「應開四門令四人唱导。」

时給孤独長者巡告之时，多獲上疊百千萬双及餘資財其数巨亿，便作是念：「今我求乞多獲珍財，我今宜應設大施会，佛及圣众普皆供養，当持此物安在众前一时奉施。」作是念已，於逝多林所以种种繒綵周匝庄严，三衣資具架上盈滿，各令诸人而为守护，便礼佛足白言：「世尊！我欲明日广設大会奉佛及僧。」是时世尊默然而受。給孤長者即於其夜，备辦种种上妙飲食，明旦寺中敷設座褥，往白时至。佛与大众咸皆就座，飲食竟收鉢已，嚼齿木澡漱訖。長者以诸衣物置上座前，即便前礼佛足白言：「世尊！於此人間幾是福田？」佛言：「有二：謂學及无學。學人差別有十八种，无學之人有其九种，是謂福田，堪銷物利。云何十八种有學人？謂預流向、預流果、一来向、一来果、不還向、不還果、阿罗汉向、隨信行、隨法行、信、解、见至、家家、一間、中生、有行、无行、上流，是名十八。何等名为九种无學？謂退法、思法、护法、住法、堪達法、不动法、不退法、慧解脫、俱解脫，是名为九。」

尔时世尊作是語已，復说頌曰：

「於此世間學无學，是可恭敬應供養；質直身語心清净，施此福田招大果。」

时給孤独長者，在上座前立请宣唱人：「唯願圣者！作如是白：『若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是應礼拜、无上福田，堪受世間所有物利者，此之衣物隨意当受。』」其宣唱者，在上座前立作如是白：「大德僧伽聽！若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是應礼拜、无上福田，堪受世間所有利物者，此之衣物隨意当受。」是时大众闻告白已，诸有遠离貪、瞋、癡者，作如是念：「給孤長者作是宣告：『若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是應礼拜、无上福田，堪受世間所有利物者，此之衣物隨意当受。』」诸阿罗汉作如是念：「我是僧中獲无上果，於此物利應合受用。如世尊言：『汝等苾芻，自有胜善，当須內祕现麁惡相。』我今如何为此衣利自揚己德，而云我是无上离欲之人。」作是念已皆默然住。诸有餘惑尚未尽者，亦作斯念：「此物擬施无上福田，我惑未尽，是不應得。」彼亦默住。诸有具縛異生亦作是念：「此施无上福田，我今具縛灼然无分。」是时众中竟无一人取其利物。尔时長者便作是念：「我今豈与诸圣凡众覆鉢事耶？」須臾之頃形容憔悴面色痿黃，往世尊所礼佛足已在一面坐，即以上事具白世尊。

尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰：「給孤長者以多衣物奉施大众，何意众中无人为受？」阿难陀曰：「給孤長者作如是白：『於此众中，若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是應礼拜、无上福田，堪受世間所有利物者，此之衣物隨意当受。』时诸大众闻此白已，圣凡皆默，由此因缘，无人为受。」尔时世尊告阿难陀曰：「汝今宜去告诸苾芻：『现住室罗伐城及以餘处，皆令總集供侍堂中。』」时具寿阿难陀奉佛教已，便往告众令集堂中，還至佛所礼足。白言：「大众總集，願佛知时。」于时善逝便往堂中就座而坐，告诸苾芻曰：「給孤長者多施衣服，何故汝等而无受者？」时诸苾芻默然无對。于时大師知而故问阿难陀曰：「何故苾芻我问之时默尔无答？」时阿难陀即以前事具白世尊。佛告诸苾芻：「豈非汝等先以信心来投於我出家离俗求涅槃耶？」诸苾芻曰：「如是。世尊！」佛言：「汝等若以信心投我出家情求涅槃修净行者，此诸苾芻所著衣服直一亿金錢，所住房舍直金錢五百，所噉飲食具足百味，如是等事我皆聽受，汝並堪銷。若有苾芻破重戒者，於僧住处，乃至不銷一口之食，僧伽蓝地不容一足。何以故？汝等應知！破戒之人有十种过失，自知我是破戒惡人、他亦知是破戒之者，所有天神不来親附，同梵行者知法善人咸生輕賤，罪惡音響四遠共知，未證悟者不復能證，已證法者悉皆退失，曾所聽闻咸皆忘念，命欲終时心生懊恼，捨命之後生地獄中。又诸苾芻！應知受用有其五种：一者为主受用，二者父財受用，三者聽許受用，四者負債受用，五者盜賊受用。云何为主受用？謂阿罗汉永除三毒。云何父財受用？謂诸學人尚有餘惑。云何聽許受用？謂淳善異生於戒清净勤修禅诵无懈怠心。云何負債受用？謂虽防禁戒而不勤修觉品善法。云何盜賊受用？謂於四重禁中隨犯其一。是故汝等知是事已應当修學。然此長者，所施衣物及獲餘利，大众應可平等共分。」