根本说一切有部尼陀那卷第三

根本说一切有部尼陀那目得迦

根本说一切有部尼陀那卷第三

第三子攝頌曰：

有張有不張，有出有不出，若在於界外，闻生隨喜心。

尔时佛在室罗伐城。具寿鄔波离请世尊曰：「頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣，在於众中而非張衣耶？」佛言：「有！若苾芻共張衣时，不与他欲而便昏睡或时入定，此人虽復处在众中，不得名为共張衣也。然而大众名善張衣。」「頗有苾芻僧伽共張羯恥那时而不領受成張衣不？」佛言：「有！若苾芻僧伽共張衣时，与他欲已，或时入定或復睡眠，虽不觉知亦成張衣。」「頗有苾芻僧伽共出羯恥那时虽在众中不名出衣耶？」佛言：「有！若苾芻僧伽出衣之时，不与他欲，而便入定或復睡眠，此人不名出衣，然而僧伽得名出衣。」「頗有苾芻僧伽共出衣时身在众中心不領受名出衣耶？」佛言：「[＊]有！若苾芻僧伽出衣，与他欲已或入定睡眠，然而僧伽成共出衣。若有苾芻出於界外，闻众已出羯恥那衣，生隨喜心亦名出衣。」

第四子攝頌曰：

授學等不秉，作法不成诃，十二人成诃，不净犯根本。

缘处同前。具寿鄔波离请世尊曰：「授學之人得秉一切羯磨法不？」佛言：「不得。」「若半宅迦等诸有难人得不？」佛言：「不得。」「其授學之人合行籌不？」佛言：「不得。」「犯四重人得行籌不？」佛言：「不得。」「如世尊说：『如为彼人作如法羯磨，彼人诃不成诃。』者，若为彼人作非法羯磨，其人诃成诃不？」佛言：「此即成诃。」「若十二种人众差遣时作如是語：『不須差我。』此等诸人诃成诃不？」佛言：「此得成诃。然此等人據其兩事，我密意说诃不成诃，謂不清净人。」「大德！如世尊说：『不清净人诃不成诃。』者，云何名不清净？」佛言：「四他胜中隨犯一事，斯即名为不清净人。」(言據兩事者：一、为作如法羯磨，二、是不清净人)

第五子攝頌曰：

更應重作法，勿使求寂行，守护善用心，见处离闻处。

缘处同前。具寿鄔波离请世尊曰：「如授學人为他作法，秉羯磨已作法成不？」佛言：「不成，應須更作。犯四重人亦皆如是。」

时有求寂欲受近圓，彼親教師为辦衣鉢，二師及證皆为喚来，为有他缘使令出界。彼之親族闻欲近圓，来覓求寂见便將去，妨廢胜业障礙近圓。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「如转轮王最大長子已受灌顶將登位时，晝夜令人防护看守；此之求寂亦復如是，將近圓时極須防护。凡有求寂欲受近圓，汝等不應使令出外；置在见处离於闻处，向众虔誠合掌而住。」

第六子攝頌曰：

收攝於界內，於众心降伏，截柱及門框，尼等同驅擯。

缘处同前。鄔波离请世尊曰：「如世尊说：『若为其人已作令怖羯磨，後於众中求乞收攝为解羯磨。』具足幾法應收攝耶？」佛言：「具其五法方为收攝：一者心有踊悅、二者於众順伏、三者於罪请除、四者表申礼敬、五者於其斗缘皆悉捨棄。」「大德！在何处所为作解法？」佛言：「可於界內。」「如世尊说：『斗諍苾芻應可为作令怖羯磨。』正秉法时现不相伏者，此欲如何？」佛言：「为擎衣鉢驅令出界；不肯出去，抱門柱者，所抱門柱咸可截却，若抱門框亦須斬截。」「所損柱門誰合料理？」佛言：「大众或可教化共俗修營。」「若苾芻尼为合斗者，此欲如何？」佛言：「作法驅擯一准苾芻。二众求寂及正學女，若众为作驅擯羯磨，不肯去者並可同前。」「大德！若苾芻、若苾芻尼行污家时，亦應为作驅擯法耶？」佛言：「應作。二众求寂及正學女，皆同如是。」

第七子攝頌曰：

破戒應驅逐，伏处亦皆除，恼俗應收謝，餘众咸同此。

缘处同前。鄔波离请世尊曰：「如世尊说：『破戒苾芻應驅擯。』者，誰当作擯？」佛言：「僧伽若不伏时，为持衣物驅之令出，抱柱門框並悉同前。」「大德！如世尊说：『若有苾芻与诸居士共相輕毀，應可为作求謝羯磨。』若与苾芻共相輕毀，亦應与作求謝法不？」佛言：「應作。」「大德！若於尼处及下三众为輕毀者，亦應与作求謝法不？」佛言：「亦作。尼及下众若更互相恼，亦皆如是为作羯磨及驅擯法。」

第八子攝頌曰：

与求寂令怖，为受成近圓，五法成就时，五夏离依去。

具寿鄔波离请世尊曰：「若大众为求寂作令怖法，後时大众授彼近圓，得成受不？」佛言：「成受近圓，授者得罪；應先为其人作解羯磨。」「如世尊说：『五法成就年滿五夏得离依止隨处遊行，乃至十夏所到之处仍須依止。』者，如其四夏五法成就，得离依止隨处遊不？」佛言：「不得，令滿五夏故。」「已滿五夏五法仍虧，得离依止不？」佛言：「不得，五法虧故。」「年至三夏善通三藏，具證三明除尽三垢，此人亦須依止師不？」佛言：「此亦須依，制教定故。」「若滿五夏五法成就許往人間隨情遊履，如其到处，得齊幾日无依止師？」佛言：「得至五夜，此據有心。若无心求，一夜不得，於僧受用飲食之類，皆不合受。」

第九子攝頌曰：

同分非同分，有齊限及无，有覆无覆殊，名一种便異。

具寿鄔波离请世尊曰：「如大德说：『有同分罪、非同分罪。』何者是耶？」佛言：「同分罪者，謂波罗市迦望波罗市迦，名为同分；若望餘部，名非同分。下之四部同分亦然。」「如世尊说：『有齊限罪、无齊限罪。』何者是耶？」佛言：「若有苾芻，不能記憶罪及夜数，名无齊限。若有能憶知罪及夜，名有齊限。」「如佛所说：『有覆藏罪、无覆藏罪。』何者是耶？」佛言：「覆有二种：一者覆夜、二者覆心。若有苾芻，虽覆其夜不名为覆，若覆其心便名为覆。」「世尊於诸罪处说有名种，何者是名？何者是种？」佛言：「波罗市迦謂之为名，此所作事謂之为种，下之四部名种亦然。」

第十子攝頌曰：

不牆上行法，非於一、二、三，不對破戒人，不取授學欲。

缘处同前。如世尊说：「若有苾芻，欲行波利婆娑及摩那𭅤者應可与法。」时六众苾芻棄彼界处，於垣牆上而行其法。诸苾芻问六众言：「仁何所为？」六众答曰：「我行波利婆娑。」诸苾芻曰：「斯乃覆藏，何成行法？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「汝等不應於垣牆上而行其法，亦復不應於一苾芻及二、三苾芻处而行其法。宜於四苾芻中，或时过此行治罰法。」时六众苾芻行其復本波利婆娑，於四授學人处取法而行，佛言：「不應於彼授學人处行復本法，亦不應於四波利婆娑人处作其行法，不應於四波罗市迦人令其秉法受其行法。非三犯重人加一清净人，亦非加二加三。如为一人作行覆藏法时，诸大众並悉清净復須同见，乃至六夜出罪咸須清净。」鄔波离白佛言：「授學之人得与其欲不？」佛言：「不得。」「得受此人欲不？」佛言：「得，由是苾芻故。」

尼陀那別門第三總攝頌曰：

圓壇求寂墮，一衣煙藥器，鐵椎发及門，不應隨鐵作。

第一子攝頌曰：

圓檀及天廟，兩驛半依止，无鉢不度人，鉢等不書字。

尔时佛在室罗伐城。时诸苾芻隨处洗鉢及以濯足，遂令其地多诸蠅蟻。时婆罗門及诸居士问苾芻曰：「此是圣者便利处耶？」苾芻答言：「非是便利，是我洗鉢濯足之所。」居士闻已遂生譏嫌，作如是語：「但诸苾芻咸不净潔，洗鉢濯足不擇处所。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應隨处洗鉢濯足。汝等当知！若洗鉢处應可塗拭作小水壇。」时诸苾芻作圓曼荼罗，居士见已咸作是言：「诸释迦子供養於日。」世尊告曰：「不應圓作。」时诸苾芻作曼荼罗形如半月，居士復言：「苾芻事月。」佛言：「壇有二种：一如矟刃，二如瓮形。或可隨彼水流勢作。若作日月形曼荼罗者，得惡作罪。若为三宝，隨何形勢悉皆无犯。」

尔时世尊为摩揭陀國大臣婆罗門名曰行雨略宣法要，说伽他曰：

「若正信丈夫，供養诸天众，能順大師教，诸佛所称揚。」

时六众苾芻即便供養羯吒布呾那、摩登伽瞿利迦天。时婆罗門及诸居士咸作是言：「圣者！既於善说法律之中而为出家，寧容反更敬事天神。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「我为俗人密意而说，非是汝等苾芻所为。是故汝等，於诸天神勿为敬事。」时有苾芻於天神处便生輕賤，彼天神曰：「我等於仁有何过失而见欺倰？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「汝等从今於天神处，不應供養亦勿欺倰。」时有苾芻，後於餘处见羯吒布呾那，及摩登伽瞿利伽像即便打破。时诸居士作如是言：「此天神像无有心識，圣者何故輒毀破耶？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「汝等苾芻！於天神像不應毀壞。」有诸苾芻隨处遊行，时彼路便右繞天廟，佛言：「苾芻不應右繞天廟。」遂即避路，便为棘刺之所傷損，佛言：「應取舊路。若因道便而右繞者，诵圣伽他謦欬彈指令其警觉。」

具寿鄔波离白佛言：「世尊！如说大界極兩驛半，令诸弟子於親教師軌範師处每日三时请教白事，是佛親制。彼诸弟子去親教師及軌範師有兩驛半，路遙时促，未審如何？」佛言：「應半月就礼。若去師五俱盧舍，應七八日一去礼拜。若一俱盧舍，每日一去。若更相近乃至同处，應每日三时而为礼敬。若異此者得越法罪。」

时鄔波难陀无鉢度人，时诸苾芻各洗鉢已安置龕中，请白二師旋遶制底。鄔波难陀所度弟子有缘須鉢，便往尊者憍陳如鉢邊欲取其鉢，尊者告曰：「此是我鉢，汝不須觸。」时彼復往餘人鉢处，同前欲取，還復见遮。时诸苾芻问曰：「誰是汝師？」彼便答言：「鄔波难陀。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應无鉢度他出家及与近圓，得惡作罪。汝诸苾芻！凡欲度人出家为求寂者，應与鉢及小鉢并以銅椀，无令廢闕。」时阿尼盧馱有一弟子为師掌鉢，師与弟子鉢形相似，彼不能識，遂生疑曰：「为是師鉢、为我鉢耶？」时彼即便於其鉢底，各書名字。有一長者，奉请世尊及苾芻众，就家受食。長者先与婬女有私通事，遂遣使人報婬女曰：「我於今日请佛及僧，明日就家謹設供養，汝可来此手自奉食。」是时婬女遇有他缘，不及親往。佛及僧伽至时赴请，餅食已訖，说施伽他从座而去。时彼長者是阿尼盧馱弟子知識，佛僧去已，唯彼弟子未出其舍，是时長者白言：「大德！願以此鉢暫时相借，以所餘食欲寄与人。」苾芻即以師鉢与之。長者以鉢盛滿香饌寄与婬女，并附言曰：「贤首！我请三宝奉獻斯食，佛及僧伽並已食竟，汝可隨喜。」是时婬女既得鉢食，置餘器中，便於鉢底见尊者字，知是圣者阿尼盧馱所用之鉢，便作是念：「阿遮利耶乃见人天之所供養，我今有幸得见彼鉢，若我空然而送還者失大福利，事不應尔。」即取其鉢周遍揩拭，復用香湯再三净洗，塗以香泥置妙座上，右膝著地持妙花鬘虔誠供養，燒香普熏发願而住。时有婆罗門，亦於婬女先有相知，来至其所见女供養，问言：「贤首！汝何所为？」答曰：「此鉢乃是尊者阿尼盧馱所受用器，即是人天所共尊重。我於此鉢略申供養。」婆罗門曰：「汝以婬染總攝诸人，沙門释子亦不见放。」时诸苾芻闻是事已，以缘白佛，佛言：「凡诸苾芻，於己物上書名字者，有如是过，是故不應書己名字。」时诸苾芻不知何物是不應書，佛言：「有五种物皆不應書。謂：別解脫戒经、別解脫广释、及诸事等、与律教相應之义，并私己物，於己物上不應書字，可作私記憶持。」具寿鄔波离白佛言：「世尊！若律教等皆不合書者，於当来世诸苾芻等，心无持力咸多忘念，於诸缘起尚不能憶，如斯等事当復云何？」佛言：「若如是者，應書紙葉而受持之。」

第二子攝頌曰：

求寂墮鉢破，開餘存念者，作二种重籠，并隨所須物。

尔时佛在室罗伐城。有一苾芻畜一求寂，常令持鉢。後於異时手脫損鉢，令師廢闕。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應令彼求寂洗鉢。」时舍利子有一求寂名曰准陀，常令持鉢，来请師曰：「鄔波馱耶！願见与鉢，我当洗之。」舍利子言：「佛为損鉢已制學处。」彼便白言：「我豈当作如斯过耶？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「若知求寂能存护者，聽其洗鉢。」

时有苾芻守持鐵鉢，垢生損壞多有孔隙，以缘白佛，佛言：「凡畜鐵鉢應可熟燒。」时诸苾芻多积柴薪而燒其鉢，即便損破，佛言：「不應如是火燒其鉢，可於籠內安置燒之。」彼便不知云何作籠，佛言：「籠有二种：一者匠作，二者自为。言匠作者，謂是陶師。言自作者，或时以瓮，或可用瓨截破用之。」彼安在地打著便碎，佛言：「盛灰令滿使人擎持，然後以釘徐徐疎孔鑿为兩段。」时彼於外不以泥塗，佛言：「應以草䴬作泥遍塗。」彼不以物塗拭於內，佛言：「應以麻滓作泥塗拭待乾。」然所燒鉢猶未受色，佛言：「內安稻䴬以籠合之口邊泥塗。」彼便以鉢置地而熏，佛言：「應用物支，於上重安事亦同此。」彼物薄小鉢便相著，佛言：「應可高支勿令相近。」仍不受色，佛言：「應数数洗然後更燒。」籠內煙出，佛言：「應灰擁口。」彼以牛糞积为大聚燒便損鉢，佛言：「應壘牛糞从上放火。」不知欲遣何人看火，佛言：「苾芻應自看守，若有別缘囑餘苾芻看，然後應去。」地上燒鉢多損诸蟲，佛言：「應净灑掃。是故我今聽诸苾芻畜熏鉢籠，及隨此籠所須之物用皆无犯。」

第三子攝頌曰：

一衣不互作，澡浴可遮人，於褥不剃頭，病人隨服食。

尔时佛在室罗伐城。时有施主造立浴室奉施僧伽，六众苾芻各著一裙互揩身体。俗人入见作如是語：「此等诸人是何外道？」时敬信者答言：「是释迦子。」居士闻已便起譏嫌：「彼之大師常有慚愧，云何此等无羞恥耶？」时诸苾芻闻以缘白佛，佛言：「不應一裙互相揩洗。若有犯者得惡作罪。」时诸苾芻在浴室內令俗人入，见苾芻等以手揩足復更摩頭，俗人譏曰：「沙門释子作斯鄙法，是不净潔，既揩足已復用摩頭。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「入浴室时，无信敬人不應令入亦勿令作。若教作者得惡作罪。」时诸苾芻在浴室內无人守护，有诸居士来入其室，见苾芻等以手揩足復將洗面，便譏嫌曰：「沙門释子實为鄙惡，以手揩足，復將洗面。」佛言：「若洗浴时，无令俗人入浴室內，應差苾芻为守护者。」时給孤独長者，与一无敬信婆罗門往逝多林，苾芻见已報長者曰：「勿使此人入浴室內。」婆罗門曰：「我有何过而见遮止？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「若知彼人有净信者應許入室。」时有婆罗門入既被遮，见餘不障，婆罗門曰：「彼诸俗人皆許入室，何故於我而独见遮？」苾芻報曰：「此已归依受诸學处。」彼便答曰：「我亦归依受其學处，願聽我入。」報言：「可尔。」便与受戒即許其入。彼既入已，见诸苾芻揩身下分復用摩頭，遂起譏曰：「沙門释子實为鄙秽。」苾芻白佛，佛言：「若知其人久懷信者許入，若初信者勿聽。」

缘处同前。时有長者请佛及僧入室洗浴，是时世尊將诸苾芻詣彼長者洗浴之处，见有苾芻与一苾芻揩摩身体。世尊告曰：「汝等见此苾芻与彼苾芻揩摩身不？」白言：「已见。」佛告苾芻：「其为揩者，是阿罗汉诸漏已尽。彼受揩者，是破戒人行罪惡法。汝等当知！不應師子与彼野干而为給事。」

缘处同前。有一長者，娶妻未久誕生一息。年既長大，於善说法律而为出家，常求胜已尋义他方博學多闻，還来至此室罗伐城。父闻子至，便詣其所共相问訊。是时苾芻即为其父略宣法要，勸归三宝受五學处。後於異时，復为其父说七有事福业功德。父闻子说深生敬信，作如是言：「尊者当知！我今亦願作七有事福业功德。」彼便答言：「可隨意作。」父便问言：「先作何事？」答曰：「当为僧伽營理浴室。」闻已還家營理事畢，来報子曰：「尊者！当称我名请佛及僧就舍澡洗。」其子闻已，即詣佛所称父名字，而为请佛。时彼長者发深信心，自为苾芻香油塗身，以米屑揩去。澡浴事畢，報其子曰：「我極疲勞为我塗背。」其子答曰：「世尊於此已制學处。」父便问曰：「所制學处其事云何？」答曰：「勿以師子供侍野干，故我不應而为執事。」父问子曰：「誰是師子？誰为野干？」子答父言：「我是師子，父是野干。」父曰：「斯为妙事，以我野干能生師子。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「凡是父母於其子处能为难事荷負众苦，假令父母是極破戒，其子亦應为作供侍。是故我聽於其五处縱極破戒應为供給，所謂父、母、親教師、軌範師及诸病人。」

尔时佛在室罗伐城。有一長者於阿兰若处造立其舍，令诸苾芻隨缘乞食依此而住。时乞食者须发既長，詣長者处，長者见已问言：「圣者！何故须发如是太長？」答言：「贤首！无净发人。」長者告曰：「我遣人来可令除发。」其剃发人詣苾芻所，於臥褥上令彼剃发。时彼長者作是思惟：「應观尊者除发以不？」即往兰若苾芻住处，到已即於臥褥上坐，发著其衣。長者還舍，其妻遂见衣上有发，白言：「因何过彼剃发人舍，令此衣上有其发污。」長者思惟：「將非圣者於彼褥上而剃发耶？」即重往观，见其褥上有剃发处，白言：「大德！可於餘处剃发，勿令污褥。」时诸苾芻闻已白佛，佛言：「不應褥上而剃须发。」便於净地剃除须发，佛言：「凡是僧伽灑掃净地不應剃发，若有犯者得惡作罪。」时有老病苾芻，不能出外剃发，復遭風雨，佛言：「若无力者隨处剃除，然應掃除塗拭令净，若不尔者得惡作罪。」又诸苾芻剪手足甲，隨处棄擲，佛言：「僧伽净地若棄爪甲，得惡作罪。」

缘处同前。时有苾芻，身嬰重病为苦所逼，便往醫处報言：「贤首！以所宜藥为我处方。」彼醫答言：「以水和麨非时可食。」答言：「贤首！世尊已制，不許我等非时噉食。」醫人答曰：「圣者！大師慈悲，必缘此事開诸病人。」以缘白佛，佛言：「有无齿牛食噉糠麥，後时便出其粒仍全，用此为麨非时應服。」时病苾芻虽服不差，醫人问曰：「圣者！先时所苦得瘳損不？」答曰：「贤首！今猶未除。」醫人曰：「豈非圣者未服水麨令病不差。」苾芻答曰：「我已服竟。」醫曰：「当如何服？」时病苾芻具以事告，醫言：「圣者！此非是藥，應用生麥麨。」以缘白佛，佛言：「多將水攪以物濾之然後應服。」病猶不差，復以此事告彼醫人，醫人答言：「勿濾而服。」以缘白佛，佛言：「醫人处方令服麨飲，若稠若團隨意應服。」

缘处同前。时有苾芻身嬰重病，往醫人处问言：「贤首！以所宜藥为我处方。」彼醫答言：「以大肉團非时煮飲。」答曰：「贤首！世尊已制。」醫人答曰：「圣者！大師慈悲，必缘此事開诸病者。」苾芻以缘白佛，佛言：「有獸名犲，腹中腸直噉肉便出，体猶未變，應取彼肉煮而飲服。」虽服不差，醫人问曰：「圣者！所苦得除損不？」答曰：「未損。」醫曰：「豈可圣者未服肉汁令斯疾病而无損耶？」苾芻具答其事，醫言：「圣者！此是故物不堪为藥，應取新肉煮而飲汁。」白佛，佛言：「先以物濾然後飲之。」病猶不差，彼以此事告彼醫人，醫人答言：「勿濾而服。」以缘白佛，佛言：「醫人处方隨意應服，若乾若濕令有气味，皆應服食，勿生疑慮。」佛告诸苾芻：「凡所有事，我於病人非时開者，於病差後咸不應作。若有作者，得越法罪。」