根本说一切有部目得迦卷第八

根本说一切有部尼陀那目得迦

根本说一切有部目得迦卷第八

第四子攝頌室利笈多之餘

尔时世尊便生是念：「此室利笈多，由於我处当见諦理，又彼意亂造诸惡行。若不受请，与彼圣諦而为障礙，我宜受请。」尔时世尊默然而受。室利笈多即生是念：「此喬答摩非一切智，此是怨家我当返報。」彼即還家，便於夜半在門屋中掘作大坑，於其坑內燒炎炭聚，既绝烟焰將物棧之，覆以青草。復於其上更布薄土，便於食內置诸毒藥。时聚底色迦妹是笈多妻，见而问曰：「仁今欲何所作答？」曰：「擬殺怨家。」即问彼言：「誰为怨家？」「沙門喬答摩即其人也。」妻曰：「若佛大師是怨家者，誰当得作尔親友乎？」时彼笈多便作是念：「此是彼親生来一处，於沙門喬答摩情深敬重，將无发露我密事耶？」便令入一小室反鎖其門。即命脯㘓拏及无衣众：「仁等可集看害怨家，我欲殺彼喬答摩众，已設火坑食內安毒。」时诸外道昇閣而坐，共相告曰：「我於此处观喬答摩被火燒害，復看食毒悶绝之时顛蹶于地，令我門徒悉皆快意。」时室利笈多，晨朝起已敷設座席，安置水瓮楊枝澡豆已，命使者曰：「汝可往詣喬答摩处傳我言曰：『喬答摩来，食已辦訖宜可知时。』」是时使者既承教已，詣世尊所礼双足已，请世尊曰：「長者室利笈多作如是語：『飲食已辦，具陳白佛。』」

尔时世尊命具寿阿难陀曰：「汝應遍告诸苾芻等，不得一人輒尔在前入室利笈多舍，待佛先入餘隨後行。」时具寿阿难陀唯然受教，即往诸苾芻所具傳佛教。尔时世尊於日初分，著衣持鉢，与诸苾芻將欲詣彼長者住宅。是时竹林園內舊住天神，礼佛足已请世尊曰：「願佛莫入室利笈多舍。何以故？彼有惡意欲害如来，造逆害事作诸罪业。」佛告天神：「诸无利事我已斷除，彼復何能作其逆害？」天曰：「彼有惡意，門掘大坑滿中积火欲害如来。」佛告天神：「一切欲火、瞋火、癡火，我以智水今皆沃滅，於世間火何能为害？」时彼天神復白佛言：「彼以毒藥置在食中欲害如来。」佛告天神：「於诸欲毒瞋毒癡毒，我以智阿揭陀藥，已變吐棄出，诸餘凡毒何所能为？」尔时世尊次入王舍城，彼城天神礼世尊足：「伏願如来，莫入室利笈多舍。」乃至广说问答如上。

尔时世尊詣室利笈多宅，既至門所时，彼宅中舊住天神，礼佛足已而白佛言：「唯願如来，莫入此宅。」乃至广说如上。时長者妻在幽室中作斯念曰：「准計今时佛到第一門，又計今时至第二門，以其双足俱蹈火坑。又計今时世尊大師身陷火坑。禍哉如来！今被煙薰咳嗽流淚，猛焰纏身衣隨火化。」时彼女人多说苦辭迷悶而住。是时世尊既至中門方欲舉足，鉢頭摩花从坑踊出，时正遍知安庠舉足，蹈彼蓮花入笈多宅內。是时笈多见是事已生希有心，即便告彼脯㘓拏曰：「请观世尊神通變现。」彼告長者曰：「汝今隨順喬答摩所为幻術。」長者曰：「縱令幻術，仁等若具一切智者，亦可試作如是幻耶？」时彼露形外道，懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是时長者深懷愧𧹞，不能见佛，便詣妻处告言：「贤首！今可出来礼世尊足。」彼便答言：「何有世尊？汝与惡人已殺如来。」时彼長者答言：「贤首！誰有能得害如来者？然我羞愧不能见佛。」其妻遂出，即將長者詣世尊所，俱礼佛足。是时長者縱身伏地不能重起云：「我何面敢覩尊顏？」妻乃合掌低頭白世尊言：「願佛慈悲，容恕長者无間地獄極重之愆。」世尊告曰：「汝今可起，我已容恕。」彼便歎言：「如来、應、正等觉實无違順。」長者即从地起，欢喜踊躍如死重穌，而白佛言：「唯願大悲少为停住，我当辦食。」佛言：「長者！豈非遣使已白时至作如是語：『喬答摩来，食已辦訖，宜可知时。』」答曰：「實有斯語。大德！我於世尊作无利事。」佛言：「我已悉斷诸无利事，汝復何能作无利益？」白言：「世尊！我將毒藥已置食中，欲害如来及诸圣众。」佛告長者：「貪欲瞋癡诸毒中火我已除棄，餘何在言？食若熟者應持供養。」

尔时世尊就座而坐，所有供食置上座前，佛告具寿阿难陀曰：「汝可遍語诸苾芻等：『若未唱三鉢罗佉多已来，不應一人輒先受食。』」时具寿阿难陀如佛所勅，告诸苾芻：「次遣一人於上座前，唱三鉢罗佉多。」由是力故，於飲食內诸毒皆除。是时長者便自行食，初从上座終至下行，周遍观察作如是念：「奈何今日从老至少，被毒所中悶绝于地，唯有世尊少动容色，然此众中竟无一人为毒害者。」既见此已深起信心，夫婦二人见食事了澡漱復訖，即取卑座在佛前坐为欲聽法。尔时世尊观彼二人，隨其根性为说法要。既闻法已，以智金刚杵破二十有身见山，證預流果。既獲果已，白言：「世尊！今此所證非我父母等之所能作，乃至受三归生净信。」广说如上。白言：「世尊！我从今已往，於诸外道若男若女，永閉其門，於佛僧众及鄔波索迦鄔波斯迦等，長開其戶。」世尊令彼得见諦已即便起去，還本住处安庠而坐告诸苾芻：「僧伽上座所有行法，我今制之：凡於众首为上座者，所有供食置在众前，先令一人執持飲食，或先行鹽在上座前曲身恭敬，唱三鉢罗佉多，未唱已来不得受食。当知此言有大威力，輒違受食得惡作罪。(三鉢罗佉多，译为正至，或为时至，或是密語神呪，能除毒故。昔云僧跋者，訛也。佛教遣唱食前，今乃後称，食遍非直，失於本意。上座未免其愆，訛替多时，智者詳用)」

佛在室罗伐城。时有長者，造一住处修營纔半便即命終。長者之子次紹家业，诸苾芻等就長者宅告其子言：「贤首！汝父造寺功已將半，不幸命終，所有殘功汝可修造。」彼便告曰：「阿遮利耶！寺極宏壯我无力造，若佛见聽減小作者，我当營造。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不能大造聽其小作。」復有俗人造一住处未了而終，子繼父业，时诸苾芻同前告子，子言：「我愛宏壯，若聽大者我当为作。」佛言：「隨情大作。」復有長者，造小窣覩波造半命終，子知家业，时诸苾芻往詣宅所告其子言：「贤首！汝父先造窣覩波，功已半訖遂便命終，所有殘功汝宜修造。」彼便告曰：「圣者！我愛壯麗，此塔形小，若佛见聽增大作者，我当修造。」以缘白佛，佛言：「如樂大者隨意大作。」復有長者，造大窣覩波，其功已半忽然命过，同前告子，子言：「我今貧乏不能大作，若聽小者我当作之。」佛言：「隨情小作。然造窣覩波，小者得增大，大者不應減小。若有俗人能大作者善，如不能辦，苾芻應可勸化助造。」若塔相轮久故破壞，佛言：「應可修營。」时有先下故轮更造新者，时久不成，佛言：「不應先下，造新者訖，方下故轮。」若佛形像泥塐虧壞，苾芻生疑不敢營飾，佛言：「或增令大，或可相似隨意而作。」诸彩畫壁不分明者，苾芻生疑不敢重畫，佛言：「應可拂除更为新畫。」诸餘葉紙佛经磨滅，苾芻生疑不敢揩拭，佛言：「應拭故者更可新書。」

第五子攝頌曰：

从像入城中，受吉祥施物，旗鼓隨情設，苾芻皆不應。

尔时佛在室罗伐城。是时給孤独長者请世尊曰：「我欲奉请贍部影像来入城中广興供養。」佛言：「長者！今正是时。」彼诸苾芻不知誰当从其像入，佛言：「少年苾芻皆可从入。」于时众少不甚严麗，佛言：「應令五众：苾芻、苾芻尼、正學女、求寂男、求寂女侍从圍繞。」时有净信婆罗門及诸居士等，以上妙瓶持吉祥水，注苾芻手并授施物，曾无一人輒敢受者，世尊告曰：「長宿耆年诸苾芻輩，應展右手受吉祥水并受施物。」时诸苾芻无有鼓樂引像入城，佛言：「應鳴鼓樂。」鄔波离白佛言：「如世尊说：『應鳴鼓樂』者，不知誰当作之？」佛言：「令俗人作。」復白佛言：「苾芻頗得鳴鼓樂不？」佛言：「不合，唯除設会供養。」佛时告樂人曰：「仁者，汝今應可供養大師，不應无故擊鼓作樂，作者得惡作罪。」

第六子攝頌曰：

豫先为唱令，五众从行城，應差掌物人，尼无別轮法。

尔时薄伽梵在室罗伐城。世尊既許形像於節会日行入城中，时诸婆罗門居士等共告苾芻曰：「阿遮利耶！形像虽入，我等不知。圣者豫先为告，今者我等隨力，各辦上妙香花吉祥供養，修治道路严飾城隍，瞻仰尊儀式修景福。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「去行城时七八日在，應可唱令普相告知：『至某日某时將設法会，仁等至时各隨己力具辦香花，於某伽蓝咸申供養。』」于时虽在街衢而为告令，时诸人众尚有不闻，以缘白佛，佛言：「当於紙素白㲲明書令詞，可於象馬車輿之上街衢要路宣令告知。」至行城日无多侍从，佛言：「應令五众圍繞隨从而行。」时有净信婆罗門居士等，以诸杂物施与苾芻，苾芻不知此物誰應合受。如世尊说：「長宿耆年诸苾芻等應可受之。」彼既受已，復自持行，財物既多遂致疲極。世尊告曰：「應令少壯苾芻而擎其物。」既持至寺积成大聚，遂被賊偷，佛言：「應可差人守护其物。應如是差，大众集已先问彼苾芻云：『汝某甲能为僧伽作掌衣物人不？』答言：『我能。』次令一苾芻應为白二羯磨：『大德僧伽聽！此某甲苾芻，樂与大众作掌衣物人。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲当与大众作掌衣物人。白如是。』次作羯磨，准白應知。」

是时苾芻多獲施物，苾芻尼众作如是言：「大德！今獲施物，應分与我。若不与者，我等尼众別作朋行。」苾芻闻已遮不許作，尼於異时，遂別为朋旅，隨意而行。时诸俗人问苾芻曰：「阿遮利耶！今此行道为同？为異？」答言：「不同。」俗人告曰：「大師现在遂破僧轮，不相承稟別为聚会。」时苾芻尼亦獲財利，苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻尼众不應別作轮行。若有作者，是破僧方便，得窣吐罗罪。」佛言：「诸苾芻众所得利物，亦應分与苾芻尼众，不与者得越法罪。」

第七子攝頌曰：

應差分物人，上座宜准價，不得輒酬直，索價返還衣。

尔时大会事了多獲財物，诸苾芻众不知云何处分其物。佛言：「應差分物人，当如是差。大众集已先可问言：『汝某甲！能为僧作分衣人不？』彼答言：『能。』次一苾芻應为白二羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂与僧伽作分財物人。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲当与众作分財物人。白如是。』羯磨准白應作。」

时分衣人，敷座席鳴揵稚为言白已，後集僧伽賣所得衣。苾芻不知誰應賣衣。佛言：「僧伽上座應准衣價。」是时上座遂貴准衣，更无人買，佛言：「初准衣时應可处中，勿令太貴太賤，初准即与。」佛言：「不應待其價極方可与之。」时六众苾芻，见他准價故增衣價，及至与时，便作是言：「我不須衣，欲为大众多增衣價。」佛言：「若众賣衣，其不買者不應故增其價。若故增者得惡作罪。」是时六众增價得衣，便即披著。见索價直，即還本衣，佛言：「未還價足不應著衣。若未還價而著衣者，得惡作罪。」

第八子攝頌曰：

寺大減其層，將衣者應用，恐怖若止息，准式用僧祇。

如世尊说：「苾芻造寺應为五層，香臺應可七層，門樓亦作七層。苾芻尼造寺應为三層，香臺、門屋並各五層」者，由其重大遂便頹毀。苾芻以缘白佛，佛言：「應除上層。」由尚頹毀，如是漸次應留以堪为限。从佛世尊现大神通已後，敬信之人乃至邊方亦皆造寺，苾芻住已遂被驚怖。时诸苾芻並皆逃竄，时有賊来尽收衣鉢，令诸苾芻並闕衣服。以缘白佛，佛言：「僧伽臥具不應令失，如要須去應可持行。」时一苾芻见怖缘至，持僧祇帔与诸苾芻相隨而去。既至日暮，有耆宿苾芻告言：「具寿有僧祇帔，我既年大准次合得，汝應与我。」即便持与，彼取而臥。至天明已告言：「具寿！可取帔去。」下座答言：「若須披著即准耆年。」「有怖持行不論年幾，此僧祇帔可自持去。」以缘白佛，佛言：「將去者應用。」後时怖息，苾芻告曰：「此是僧物因何独用？」答言：「佛教令我受用。」佛言：「我據怖时，暫聽受用僧祇臥具；恐怖既除，應如常式。」

第九子攝頌曰：

若有大聚会，鳴鼓集众僧，众大別为行，撿挍人先食。

尔时佛在室罗伐城，給孤独長者请世尊曰：「我欲於逝多林設大法会，願见聽許。」佛言：「今正是时。」於設会日，六大都城诸苾芻等咸悉来集，人众既多遂失时候，佛言：「應打揵稚。」虽打揵稚众鬧不闻，佛言：「應擊大鼓。」闻鼓声时，應集食处，时诸苾芻可隨大小依次而坐。行飲食时未至行末，日遂过午，时诸苾芻多有绝食。佛言：「人众若多，應須量准別作行頭，各於上座安置飲食，可一时行。」然诸俗人行餅果时，不能平等，佛言：「應差苾芻看行餅果。」彼既差已受取而行，存意观察令其周遍，然此苾芻待众食已，时过绝食，佛言：「若撿挍人，應於齋食先取其分，食之无过。」

第十子攝頌曰：

凡於尼众首，應安一空座，为待餘苾芻，孤苦勿增價。

尔时佛在室罗伐城。时有众多苾芻尼，人間遊行遇至一村。时彼村中有一長者，情懷敬信，请诸尼众就舍而食。时窣吐罗难陀苾芻尼，親为上座。是时有一乞食苾芻，共诸商旅遊歷人間，至斯聚落巡門乞食。时有村人告言：「圣者！有诸尼众，在長者家受其供養，仁今可往就彼受食。」闻已詣彼，时苾芻尼白言：「尊者！大众食竟，能为呪願及以说法，應居上座。若不能者，可在一邊食罷而去。」时彼苾芻𧹞然思曰：「我待食了说法方行者，时既延遲恐失商旅。」遂於一邊食了而去，漸至室罗伐城。时诸苾芻见而告曰：「善来！善来！具寿！所有遊歷安樂行不？」答曰：「寧有安樂，被苾芻尼深见倰辱。」问言：「何意？」即便具告。诸苾芻以缘白佛，佛言：「若一苾芻、一苾芻尼，然此苾芻宜居上首，應先受水及受其食，或二、或三乃至众多苾芻尼处，若一苾芻亦为众首，應先受水及以受食。凡苾芻尼所食之处，於上座首留一座处，假令求寂在後来至，就座而食，是上众故。若不尔者，诸苾芻尼得越法罪。」时給孤独長者，於逝多林設大会已，妻妾男女悉捨与僧。时诸苾芻不知云何，以缘白佛。佛言：「應问長者。」彼既问已，長者答言：「應可准價賣之。」苾芻共准。是时六众爭共上價，有一孤苦女人，见增其價遂生愁怖，白長者言：「我是孤苦勿见遺棄。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「孤苦女人性多愁怖，汝诸苾芻！不應增價而買。若增價者得惡作罪。應隨施主敬信净心，所論酬直当为受取。」

目得迦第三別門總攝頌曰：

資具衣愚癡，若差不用俗；正作長者施，剃刀窣覩波。餅酪葉承水，及洗鉢等事；此之千二頌，總攝要應知。

第一子攝頌曰：

十三資具物，牒名而守持，自餘诸長衣，委寄應分別。

尔时佛在室罗伐城。时诸苾芻人間遊行，时有苾芻忽然遇病既乏醫藥，遂即命終。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「从今已往制诸苾芻畜藥直衣。若遇病时賣以充藥。」如世尊说：「制诸苾芻畜藥直衣。」者，时诸苾芻得已浣染守持而畜，後时買藥全不得價。以缘白佛，佛言：「其藥直衣不應浣染。應持新㲲并留其𦆠。(西國畜白㲲一双，此方当絹一匹也)」

时具寿鄔波离白佛言：「如世尊说：『诸苾芻等守持三衣，世尊復開畜藥直衣。』者，不知云何？」佛言：「我今開許诸苾芻等得畜十三資具衣。」苾芻不知何者是十三資具衣，佛言：「一、僧伽胝，二、嗢呾罗僧伽，三、安呾婆，娑，四、尼師但那，五、裙，六、副裙，七、僧脚敧，八、副僧脚敧九、拭面巾，十、拭身巾，十一、覆瘡衣，十二、剃发衣，十三、藥直衣。是名十三資具衣。」时具寿鄔波离白佛言：「如世尊说：『苾芻應畜十三資具衣。』者，云何守持？」佛言：「隨一一衣各別牒名而为守持，應如是说。對一苾芻，『具寿存念！此僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。』三说。餘衣守持准此應作，其藥直衣應加为病因缘是所受用。」復白佛言：「此十三衣外更有餘衣，不知云何？」佛言：「應於軌範師及親教師而作委寄分別持之，應如是分別。對一苾芻作如是说：『具寿存念！我苾芻某甲，有此長衣未为分別，是合分別。我今於具寿前而为分別，以鄔波馱耶作委寄者，我今持之。』」(三说)

第二子攝頌曰：

癡不了三藏，此等十二人；失性復本时，诃言應採錄。

具寿鄔波离请世尊曰：「有幾种人不應诃言不採錄？」佛言：「有十二种人。云何十二？一者愚，二者癡，三不分明，四不善巧，五者无慚，六有瑕隙，七界外住，八被捨棄，九言无次緒，十捨威儀，十一失本性，十二授學人。」復问：「世尊！有幾种人應诃？」佛言：「有其三种：一者住本性，二言有次緒，三不捨威儀。」「云何是愚？」佛言：「愚者，謂思其惡思、说其惡说、作其惡作、说难捨事。」「云何为癡？」佛言：「謂不持蘇怛罗、不持毘奈耶、不持摩室里迦。不分明者，謂不明三藏教文。言不善巧者，不善三藏教理。言无慚者，謂於四他胜中隨犯一。戒言有瑕隙者，謂新作斗諍或舊有怨。嫌言界外者，謂界外住人。言捨棄者，謂是僧伽以白四法而为捨棄。言无次緒者，謂作妄語离間麁獷杂亂語。言捨威儀者，謂捨本座。言失本性者，謂作不應行事於诸學处不知修習。言受學者，謂是犯重不覆藏人，众作白四授与令學。」復白佛言：「失本性人诃羯磨时不須採錄诃不成诃者；如其此人還住本性，得成诃不？」佛言：「成诃。」

第三子攝頌曰：

若差十二人，斯語成诃法；受时言我俗，此不成近圓。

具寿鄔波离白佛言：「如世尊说：『若为其人正羯磨时，此人許成诃。』者，大众差遣十二种人作如是語：『诸大德不應差我。』此所出言應採錄不？」佛言：「並須採錄。言不成诃者，我據行治罰时作如是说。」「世尊！如正近圓时，其人自言：『我是俗人。』此人得成受近圓不？」佛言：「設近圓已，自言是俗，尚失近圓，何況受时！此等皆據有心捨戒。」