根本说一切有部目得迦卷第七

根本说一切有部尼陀那目得迦

根本说一切有部目得迦卷第七

第五子攝頌曰：

狗肉不應噉，并食屍鳥獸，及以同蹄畜，亦不食獼猴。

尔时佛在室罗伐城。时屬儉年，诸俗人等多食狗肉。时六众苾芻，於日初分著衣持鉢入城乞食，隨所至处人皆告曰：「圣者！可去，實无一物堪以奉施。」其家釜內有營食处，六众见已便问彼言：「汝舍釜中是何飲食？」答云：「狗肉。」问言：「仁等食狗肉耶？」答言：「我食。」六众報言：「我依仁等而为出家，汝所食物宜應与我。」彼便授与，六众苾芻受肉而去。是时群狗既闻肉气，共来圍繞号吠隨行。时诸居士见而告曰：「圣者！何故被群狗逐？」答言：「我所持者，是其狗肉。」问言：「仁者食狗肉耶？」答言：「我食。」因被譏嫌。以缘白佛，佛言：「凡诸苾芻，不應食狗及以鵄鴞，并诸鳥獸食死屍者，咸不應食。若有食者得惡作罪。」

缘处同前。时有盜賊，偷憍萨罗國胜光大王厩中上馬，將入闇林遂斷其命，棄其頭尾持肉而去。六众苾芻性多饕餮，晨朝遍望观察四方，遙见闇林有诸鷲烏从空飛下，因即相報共往其处，见彼所棄馬尾頭蹄，因相謂曰：「鄔波难陀！我今豐足糞掃之物。」遂共收取。时掌馬人尋蹤而至问六众曰：「仁所著者是大仙服，如何更作斯惡行耶？」问言：「我作何事？」答言：「王厩上馬仁等偷殺。」報言：「此非我殺，是賊偷来殺而取肉，頭蹄及尾棄地而去。我等將作糞掃物取。」馬主譏曰：「此實可愛糞掃之物。」以缘白佛，佛言：「汝等苾芻，诸有同蹄之畜狐狢等類並不應食。若有食者得惡作罪。」时有獼猴攀條遠躑忽然墮地，因即命終。六众见已持還住处，置於釜內自煮。时有女人失其兒子，尋逐蹤緒入逝多林，察见六众於大釜內煮彼獼猴。女人见已搥胸叫曰：「嗚呼！我兒於此被煮。」是时六众挑獼猴手以示女人，女人叫曰：「禍哉！此是兒手。」次挑其脚，女人告言：「禍哉！是我兒脚。」次舉其頭，女人復言：「禍哉！是我兒頭。」復舉其尾告女人曰：「儞之兒子亦有尾耶？」女人告曰：「豈復仁等食獼猴肉？」答云：「不是汝兒，我食何过？」诸人闻已便起譏嫌，以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻！獼猴之貌有類人形，是故苾芻亦不應食。若有食者得惡作罪。」

第六子攝頌曰：

小盞及衣角，皮葉等有过，除其鐵一种，餘物任情为。

佛在室罗伐城。时有苾芻，身嬰重病为苦所逼，便往醫处報言：「贤首！以所宜藥为我处方。」醫人答曰：「有下灌藥宜可用之，病速瘳愈。」告言：「贤首！世尊未許。」答曰：「仁之大師慈悲为本，必缘此事開許无疑。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「醫人处方用下灌藥，当隨意作。」彼以小盞而为下灌，便棄其藥，佛言：「不應以盞而为下灌。」彼以衣角，藥如前棄，佛言：「不應衣角。」又以皮灌，復還棄藥，佛言：「不應用皮。」彼將葉裹，佛言：「不應，宜可作筒。」彼將鐵作熱而且鞕，佛言：「除鐵一种，琉璃銅等咸隨意作。」

第七子攝頌曰：

甘蔗酪肉麻、藥有四种別、大麻蔓菁粥、根等粥應喰。

尔时具寿鄔波离白世尊言：「其七日藥亦得用为尽寿藥不？」佛言：「得，即如甘蔗，体是时藥，汁为更藥，糖为七日，灰得尽形。鄔波离！酪是时攝，漿是更收，酥为七日，燒酪成灰便为尽寿。鄔波离！肉是时藥，脂成七日，燒肉成灰便为尽寿，隨事應服。」时有苾芻，身嬰病苦往醫人处问言：「贤首！我今帶病願为处方。」醫人答曰：「圣者！應食大麻粥。」苾芻告曰：「世尊未許，我云何食？」醫答同前。以缘白佛，佛言：「醫人处方聽食麻粥，或是蔓菁根莖花葉，及其子實並除風疾，咸應作粥而噉食之。」

第八子攝頌曰：

開許粆糖飲，得为七日藥；生心为五事，益彼應共分。

尔时世尊人間遊行至一聚落，时有長者宿世因缘應受如来之所化度。尔时世尊知彼長者受化时至，詣其住处。是时長者，即为世尊於彼寬广敷設床座。尔时世尊就座而坐，时彼長者礼双足已在一面坐。是时世尊观彼長者意樂隨眠根性差別，而为说法示教利喜，令彼長者以智金刚杵破二十种萨迦耶见山，獲預流果。既得果已白世尊曰：「我今所證，非先祖父母所作、非國王作、非诸天作、亦非沙門婆罗門等作、亦非親友及宗族作。由依世尊大師力故，如是广说，乃至受三归依心生净信。」尔时世尊，为彼長者宣说法要，日时遂过，佛及大众悉皆绝食。長者白佛言：「我今欲作非时漿。」佛言：「隨意應作。」即去營辦粆糖等漿奉佛及僧。诸苾芻等以其过甜不能多飲，以缘白佛，佛言：「葡萄石榴及橘柚等，捼使破碎以物净濾，勿令稠濁和攪而飲。」时具寿鄔波离，白佛言：「其粆糖飲，頗得守持经七日不？」佛言：「得，齊何應飲乃至澄清，未醋已来体未變者，隨意当飲。」

尔时佛在室罗伐城，时有長者请具寿阿难陀就舍而食。时給孤独長者身嬰重病，世尊闻已与侍者阿难陀詣長者处问其疾苦。是时長者为佛敷座，世尊就座即为長者说法要已，从座欲去。时彼長者请世尊曰：「唯願哀愍今受我食。」尔时世尊默然許之。时阿难陀白佛言：「先有長者已请我食。」佛告阿难陀：「應捨先请与餘苾芻，有五种事心念皆成，謂分別衣、守持衣、褒灑陀、隨意事、及受人请。」

缘处同前。时屬儉年，诸苾芻众乞食难得，有敬信婆罗門及诸居士，请耆宿苾芻就舍而食。时诸苾芻但受一请餘皆不受。世尊告曰：「若於儉年飲食难得，隨有请喚皆應受之。身自食已，於餘苾芻咸應共食。」不被请人亦詣彼舍，施主告曰：「仁不是我所请之人。」便不与食，世尊告曰：「其受请者，應可先受食兩三口，为表相已作如是言：『居士！此诸苾芻乞食难得，我將此食回以施之。汝可隨喜。』如是二、三，隨所得食皆應回授，其最後者應自飽食。」

第九子攝頌曰：

醫教應服酥、油及餘殘觸、并開服藥合、除十为净厨。

缘处同前。有一苾芻身嬰重病，问彼醫人。醫人報曰：「應可服酥，病当除差。」以缘白佛，佛言：「醫人处方隨意應服。」时病苾芻，於其夜分將欲食酥，无人为授，佛言：「應自取服，若酥难得，應可服油。」油更难得，遂便廢闕。时餘苾芻有殘觸酥油，彼作是言：「我有酥油，然是殘觸。佛若開者汝当取服。」以缘白佛，佛言：「病者貧无，設是殘觸服之无犯。」具寿鄔波离白佛言：「如世尊说：『汝诸苾芻應持服藥合。』者，其事如何？」佛言：「除四宝已，餘皆得畜。」

尔时世尊在薜舍离，告诸苾芻：「有十种地，不應結作净厨，所謂露地、門屋、下房、簷前、溫煖堂、洗浴室、官人宅、制底邊、外道家、俗人舍、尼寺中。若煮食时皆得惡作。」鄔波离白佛言：「若結一室共作净厨，既作法已上下傍邊皆成净不？」佛告鄔波离：「若大众共許，結此一处作净厨时，上下四邊勢分之內悉皆成净。」

第十子攝頌曰：

根莖葉花果，皆應淡酒浸，水攪而飲用，并許其異食。

尔时世尊既度释子出家，其人皆慣飲酒，由斷酒故身色痿黃。以缘白佛，佛言：「但有造酒之物，所謂根莖葉花果等，並屑为末以白布裹，可於无力不醉淡酒中而为浸漬，勿令器滿而封盖之。後以清水投中攪飲，或以麴及樹皮并诸香藥，擣簁为末，布帛裹之。用杖橫繫，懸於新熟酒瓮內，勿令霑酒，经一二宿以水攪用。斯之二种：时与非时，隨飲无犯。如是能令酒渴止息。汝诸苾芻！以我为師者不應飲酒，不与不取乃至不以茅端渧酒而著口中。」

「如世尊说：『莎底苾芻應与異食。』者，当云何与？」佛言：「初生犢子糞尿，并崛路陀樹灰：一、菩提樹灰，二、劫畢他，三、阿说他，四、鄔曇跋罗樹灰，五、溺崛路及入地。四指下土相和一处攪而隨用。」「不知何人應取？」佛言：「令信敬者取，還令信敬者授。」

目得迦別門第二總攝頌曰：

定物有主处，須问憍萨罗；从像預先差，大減会尼众。

第一子攝頌曰：

定物不應移，莫拾賊遺物，屍林亦復尔，隨許並應收。

尔时佛在室罗伐城。有一長者多饒財宝，造一住处施与僧伽，及诸臥褥供身杂物咸持奉施。有少苾芻在此而住，共相謂曰：「诸具寿！臥褥資具既甚豐盈，若舉置时恐多損壞，隨足受用所有餘物，應可分与苾芻僧伽。」即如其議，所有餘物悉皆分与隨近僧伽。时有乞食苾芻遊行至此，时舊住者便为解勞，彼客苾芻问言：「具寿！頗有餘長閑臥具不？」答曰：「此无閑物。」诸客苾芻於破床上，苦臥通宵至於晨朝，執持戶鑰向俗人本寺主处。既至彼已就座而坐，即为長者宣说法要，讚歎七种有事福业。長者答曰：「此之福业我今已作。」苾芻答曰：「仁之住处猶乏臥具，我於昨夜眠一破床，極受辛苦。」其寺本主報言：「我以众多臥褥資具奉施大众，豈非苾芻將我施物向餘处耶？」苾芻问曰：「識鎖鑰不？」答言：「我識。」即与長者共往观察。时彼長者到住处已问舊苾芻：「我以众多臥褥資具奉施大众，今並何在？」时诸苾芻即以上事具答施主。長者告曰：「應可取来，我本要心施此住处。」以缘白佛，佛言：「不應持此处物与餘住处，應隨定处而受用之。若私与者應全酬直。若不還者，得重越法罪。」

缘处同前。六众苾芻共诸商旅人間遊行。时诸商旅咸被賊劫，然彼賊徒將物不尽棄之而去。时六众苾芻隨賊後行，见其遺物，遂相告曰：「难陀、鄔波难陀！奇哉豐足糞掃之衣，可共持去。」即取衣物。物主来至见六众持衣便共譏曰：「我所有物，賊不奪者，仁復重偷，尊者著大仙衣造斯惡行。」问言：「我作何事？」答言：「汝偷我衣。」苾芻曰：「賊奪汝衣棄之而去，作糞掃想我等取之。」以缘白佛，佛言：「賊奪商旅所遺棄物不應收取，若取物者得惡作罪。」復有商主被賊所偷，持物不尽所有殘餘，诸居士等告曰：「仁者隨樂收取。」苾芻不取，世尊告曰：「若隨聽者應取。」

尔时佛在王舍城。时六众苾芻往寒林中停屍之处，遂便共见衣裳傘盖及以柴樵，而相謂言：「难陀、鄔波难陀！多糞掃物可共持去。」其守屍林旃荼罗等後来至此，便作是念：「誰劫奪此深摩舍那？」是时六众经七八日共相謂曰：「难陀、鄔波难陀！深摩舍那計應豐有糞掃之衣，可共往彼收斂其物。」既至彼已，时旃荼罗遂即執捉告曰：「阿遮利耶！所有王家課役之事，皆悉出在深摩舍那。云何仁等他所掌物而竊取之？」以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻！深摩舍那他所掌物衣盖柴薪，並不應取。若有取者得重越法罪。」復有餘处掌屍林人，既懷信敬，告苾芻曰：「隨意取衣。」彼不敢取，以缘白佛，佛言：「若彼聽者，隨意應取。」

第二子攝頌曰：

有主天廟物，苾芻不應取，看病人不應，勸他捨法服。

尔时佛在室罗伐城逝多林給孤独園。六众苾芻与車商旅涉路而行，忽於中途其車軸折。时彼商主棄斯折軸，別將餘軸替之而去。六众苾芻即取折軸於四衢道中，埋令竪立，自相謂曰：「此應名作車軸天尊。」既建立已捨之而去。时有長者以食祭祠，復有餘人於斯乞願：「若能令我称所求者，当为天尊造立堂舍。并婆罗門众一百八人，於日日中常来設会。」作斯祈願，得称所求，即於其所造立堂廟。时诸商旅往来至此，咸以衣物劫貝毛等奉施天尊。六众重来见彼天廟，商估杂踏車馬駢闐，多有資財非常豐贍，共相謂曰：「車軸天尊奇豐衣物，我等今者應可取之。」时守廟人见其取物，白言：「圣者！我於此处恒作修治。云何仁等有主神堂衣毛劫貝，而便輒取？」六众報曰：「汝久寒賤，何处得有如此天廟？本由我等創斯建立，以折車軸將作天尊，不体来由漫生悋护。」时鄔波难陀拳打車軸，以手拔出。诸人告曰：「設尊者造或可餘人，而我依此以为活命，如何见奪所有衣資。」时诸居士咸起譏嫌。苾芻以缘白佛，佛言：「不應輒取有主天廟所有衣貲劫貝毛等，若有取者得重越法罪。有餘天廟隨意令取。」时诸苾芻並不敢取，以缘白佛，佛言：「若他聽者是即應取。」

缘处同前。时有苾芻身嬰病苦，如世尊说：「令病苾芻於僧伽中宜修福业。」时瞻病者告病人曰：「可於僧田少当行施。」病人答曰：「我无一物，今應持我三衣施之。」时瞻病者持衣奉施僧伽，受已賣而共分。苾芻病差遂闕三衣，以缘白佛，佛言：「不應勸病苾芻施人三衣，勸他捨者得越法罪。然僧伽不合受此三衣，假令受者不應分散，见闕当還。若有分者得惡作罪。」

第三子攝頌曰：

物須问施主，众利可平分；二大合均分，餘众應加減。

尔时佛在室罗伐城。时有長者，施僧尼二众食，復以財物奉施二众。诸苾芻等不知云何應分其物，以缘白佛。佛言：「應问施主，隨語而分。」

缘处同前。时有六十苾芻，人間遊行詣一村所。彼有長者久懷正信，请诸苾芻就舍而食。是时居士作如是念：「彼诸苾芻各以一衣而为奉施。」彼食未竟，復有六十苾芻尼众而行乞食，诸人告曰：「某長者家有诸苾芻正受供養，仁等可往。」尼便就彼亦受其食。長者念曰：「我今云何以衣遍施？應从老者行与。」时彼長者以六十張㲲置上座前，苾芻不知云何共分，以缘白佛。佛言：「此是二众利物，應共平分。」

缘处同前。有一長者，設二众食并施財物，时苾芻等与诸求寂平等分之。时近圓者因生嫌恨：「我等所要三支伐罗，彼诸求寂，上披縵條下著一裙，二衣便足。如何使我共彼平分。」以缘白佛，佛言：「苾芻、苾芻尼應平等分，若求寂男、求寂女三分与一，式叉摩拏二分与一，欲受戒人亦二分与一，如是應知。」

第四子攝頌曰：

憍萨罗白㲲，佛子因飡麨，室利笈多缘，广論營造事。

尔时世尊与千二百五十苾芻，於憍萨罗國人間遊行，遇至一村。时有長者，请佛及僧并常隨徒众就舍而食。时有六十苾芻尼，人間遊行亦到此村，巡家乞食至長者宅，亦请受食。时彼長者供佛僧已，便以白㲲千二百五十張安上座前，诸苾芻等不知云何分其施物。时六十尼作如是語：「我等前已得半施物，今者亦應持半与我。」以缘白佛，佛言：「苾芻与尼計人分施，不應中半。」

復有長者请佛及僧就舍而食，诸苾芻等时至赴食，唯独世尊不赴其请，令使请食寺內而住。佛有五因缘不往赴请，广说如常，今欲为诸弟子制其學处。时彼長者敬重耆宿，行与上酥并酥煮餅，中年行油煮餅，至於下行，与油麻滓并麻滓煮菜。时具寿罗怙罗親为世尊取其鉢食，持至佛所，礼双足已於一面坐。诸佛常法於取食者欢言慰问：「彼苾芻等得美好食不？」罗怙罗白佛言：「诸僧伽等得好美食，極是豐足。」世尊告曰：「汝今何故身形羸瘦？」时罗怙罗说伽他曰：

「食油能有力，酥乃足光暉；麻滓及菜蔬，何能有色力？」

佛告罗怙罗：「问汝身瘦，因何便以食事答我？」罗怙罗具以上事而白世尊，佛言：「誰为僧伽上座？」答言：「是我鄔波馱耶。」佛告罗怙罗：「汝師舍利子，此是惡食不名善食，何不观察中下座食。」佛告诸苾芻：「僧伽上座所有行法，我今制之。为上座者，初见行食人来，應先教長跪合掌唱三鉢罗佉多。上座即應告言：『可平等行。』」时彼见行美菜餅等事事来时，咸作是語便成廢闕。世尊告曰：「創始行鹽即須報言：『可平等行。』无烦一一。若違所制得惡作罪。」时具寿舍利子，闻世尊说不名善食，遂便以指抉吐其食。

具寿鄔波离白世尊言：「舍利子所受之食彼便吐出。」世尊告曰：「汝诸苾芻！非但今日我鄙其食彼便嘔出，於过去世我鄙其食当时已吐。汝今應聽！昔有婆罗門，常为唱读，共一婆罗門童子遊行人間，至一聚落。彼便置此童子，於聚落外息在池邊，語言：『汝今於此可暫时住，我入村中乞求麨食。』童子遂住。时有旃荼罗种，来至池邊就水食麨。时彼童子见而告曰：『丈夫！仁可惠我少多麨食。』便報童子曰：『可縫葉器。』即便縫葉。时旃荼罗以麨授之。是时童子见麨潤膩，即報彼曰：『此麨何故潤膩？』答曰：『膩器盛麨因斯帶潤。』是时童子尋食其麨。彼婆罗門从村来至，告童子曰：『汝今亦可入此村中乞取麨餅。』童子告曰：『我已食麨。』彼便问曰：『何处得耶？』答曰：『於旃荼罗处得。』婆罗門曰：『此是不净惡人，汝何取麨？』时婆罗門遂生嫌賤。时彼童子即便吐麨。」佛告诸苾芻：「汝等勿生異念，彼时唱读婆罗門者，即我身是。彼童子者，即舍利子是。往时由我吐其麨食，復於今日为我诃責，還吐出食。」

尔时佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。时彼城中有一長者名室利笈多，元是露形外道門徒，即是聚底色迦姊妹夫也。其聚底色迦深信三宝，作如是念：「我今宜可勸室利笈多，知佛僧伽是上福田。」即便告曰：「佛及众僧，汝能設食親供養者，獲福无量。」彼便告曰：「今我供養佛及僧者，汝亦为我请晡㘓拏及彼弟子設食供養。」时聚底色迦便作是念：「我今若其不见許者，遂令彼人於胜福田有大損失，普施一切此復何違。」即許为请。时室利笈多復生是念：「我若先请沙門喬答摩就舍食者，彼聚底色迦後不肯请晡㘓拏及诸弟子而設其食。」遂報彼曰：「尔可先请晡㘓拏等就舍而食，我於次後请佛僧伽而申供養。」即便許之，尋往晡㘓拏处，广申言論情欢喜已，遂便告曰：「仁者晡㘓拏及诸弟子，願至明日就我舍食。」时晡㘓拏便生是念：「豈非此人於沙門喬答摩处，见有过失情不信樂，今於我所起慇重心。我於今者獲大利益，又此先祖是我施主，今復归向正是其宜。」即便受请。时聚底色迦即於其夜營辦飲食，敷設座席安置水盆。晨朝遣使。往晡㘓拏处白言：「时至飲食已辦，唯願知时。」时室利笈多告晡㘓拏曰：「圣者知不？然沙門喬答摩，但有俗舍来请命时，創到彼門，先以右脚蹈其門閫便现微笑。有侍者阿难陀即偏袒右肩、右膝著地、合掌请曰：『大德！大圣如来及如来弟子，非无因缘輒现微笑。大德！此等有何因缘？』彼便答曰：『如是，阿难陀！非无因缘輒便微笑，然佛所至之处皆为授記，能令大众发敬信心。仁等今往聚底色迦处入彼舍时，應如是作，亦復能令大众生敬信心。』」即然其事。时晡㘓拏及诸弟子圍繞而去，詣聚底色迦住处，既至彼已到其門閫，遂開口大笑，时露形弟子顶礼其足，合掌问曰：「大德！非无因缘如是胜人輒開口大笑。」彼便告曰：「其實如是，非无因缘。我以天眼观见，无醉池側有雄獼猴，逐雌獼猴隨後而走。是时脚跌从樹顛墮，因即命終。今我念曰：『如此之畜无識有情，为鄙欲故受大憂苦。』」时聚底色迦闻此語已，遂作是念：「此婬女兒，向針行裏更欲賣針。我今折挫令其改肅。」即为晡㘓拏及诸弟子敷設妙座，以上妙飲食滿盛銅鉢，置餅於上，下安杂味，奉露形众；於晡㘓拏器，下安诸杂味，上以餅覆，而授与之。彼便念曰：「我是教主合受好食，如何長者而不见与？」長者请曰：「何不食耶？」彼便告曰：「此但有餅无杂味，宜可將来。」是时聚底色迦(舊云樹提伽者，訛也)長者即於其前，说伽他曰：

「應合见者不能见，不合见者詐言明；尚覩池側獼猴死，如何不见椀中羹？」

是时長者，於鉢餅下示其杂味。时彼羞愧即自念言：「我被挫折，待少食訖，我为呪願，令现在未来所設福业空无果利。」彼既食罷，即为呪願，说伽他曰：

「若人少行惠施时，及以供養設食时；此非言难诘責时，令其善福皆无報。」

时聚底色迦長者有守門人，既闻事已便作是念：「斯无智人受我舍食，妄陳呪願令无果報。此婬女兒，我今料理令其落節。」彼遂当門倾秽水瓨，復拽門關令其半出。时晡㘓拏尋並出門，俱被泥澾遂便倒地，頭觸門關打破流血。时守門人说伽他曰：

「正是門關抽出时，及以秽瓨倾水时；打破其頭血流时，此时善福還无報。」

时晡㘓拏持其流血，詣室利笈多处。时彼见已问言：「大德！何意頭破流血若斯？」答曰：「被聚底色迦長者躓頓於我。」即便告曰：「仁大有幸存命出来，我今作計，令彼喬答摩及僧伽众入我宅中不活而出。」时室利笈多遂生是念：「我今宜往喬答摩处请其受食，彼若定是一切智人，必不受请；如非一切智即便见許。」时室利笈多即往佛所，共相问訊在一面坐，復从座起请世尊曰：「佛及僧伽，頗能明日就我舍內，受一食耶？」