根本说一切有部目得迦卷第九

根本说一切有部尼陀那目得迦

根本说一切有部目得迦卷第九

第四子攝頌曰：

不用五种脂，隨應为说戒；因亿耳開粥，王田众應受。

尔时佛在室罗伐城。如世尊说：「有五种不净皮履不應持。」者，时六众苾芻用五种不净脂膏以塗皮履。时胜光王象闻脂气驚怖逃奔，是时六众作如是語：「君等何不捉持此象？」答曰：「我不能持。」苾芻報曰：「我能为持。」「仁等若能为我持者，我今当酬餅果之直。」是时六众遂向下風，其象即住诸人報曰：「圣者！仁等解明呪耶？群象驚走我等不禁，仁等如何遂令象住？」六众報曰：「我實不解诵持明呪，我等但以上象脂用塗皮履。」「圣者！王之好象若傷損者，豈非仁等作无利事？」共生嫌賤。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻！不應以上象脂膏用塗皮履，若有塗者得惡作罪。上象既然，上馬師子及以虎豹，悉皆不合。」

尔时佛在王舍城。頻毘娑罗王詣具寿阿难陀处，顶礼双足白言：「大德阿难陀！今者豈非聽法之日，復是褒灑陀时，我得聽不？」答言：「大王！当知褒灑陀者，但是苾芻共所作业，非俗合聽。」王即起去。然佛世尊知而故问阿难陀：「何故王来而不聽法即便起去？」彼即具答。佛言：「汝有大失，向者令王得闻此波罗底木叉者，王必倍生深信恭敬，既生净信能为信首。是故我今聽诸王等及以大臣，有净信心意樂闻者應可为说。」佛言：「若復有人，虽是尊貴而无敬信，如此之人亦應为说。若有貧人亦應为说，若是貧窮兼不敬信樂欲闻戒，不應为说。」

尔时佛在王舍城。具寿说籠拏二十亿苾芻，从小以粥長養，由出家後遂不得粥，身体羸瘦痿黃无力。是时世尊知而故问阿难陀曰：「何故说籠拏二十亿身極痿黃羸瘦无力？」时阿难陀以缘白佛，佛言：「从今聽許说籠拏二十亿苾芻隨意食粥。」时阿难陀即傳佛教，告彼苾芻曰：「世尊開尔隨意食粥。」彼便報曰：「为是總開大众？为我一人？」答曰：「唯尔一人。」说籠拏二十亿曰：「由此因缘诸同梵行譏誚於我：『汝说籠拏二十亿，今者出家大有所獲，昔在占波巨富无匹，捨七象王而为出家，乃於今时唯求薄粥。』世尊若許因我開聽大众食粥，我亦隨食。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「我今因说籠拏二十亿为先首故，聽诸大众咸悉食粥。」是时净信婆罗門居士等，多持好粥施苾芻等。时影胜王闻佛聽诸苾芻隨意食粥，王以千畝良田奉施大众。诸苾芻不敢受田，以缘白佛，佛言：「为僧伽故應可受田，所收果實众應受用。」

第五子攝頌曰：

俗人求寂等，並不合同坐；兩學有难缘，同处非成过。

尔时佛在室罗伐城，具寿鄔波离请世尊曰：「凡诸苾芻合与俗人同褥坐不？」佛言：「不合。必有难缘，同坐无犯。」復白佛言：「得与求寂同座坐不？」佛言：「不合。若与小者及半擇迦污苾芻尼、并犯五逆、外道趣外道者、賊住、別住、不共住人等，亦不合同座。必有难缘，同座无犯。」又问：「得与授學人同褥坐不？」佛言：「不應。必有难缘，隨意同坐。」「得与俗人同枮床一处坐不？」佛言：「不應。必有难缘隨意同坐。如是乃至不共住人咸悉不合，必有难缘同坐无犯。若同床坐广说如前，若屈氈席以为障者，坐亦无犯。」

第六子攝頌曰：

正作不令起，隨年坐染盆；應共护僧園，勿燒營作木。

尔时佛在室罗伐城。时诸苾芻坐小床座，作浣染縫衣治鉢等事。是时六众苾芻推起自坐，令他廢闕。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「浣染等时苾芻正作，不應令起，遣他起者得惡作罪。」六众苾芻凡所至处，自恃上座排他令起，时彼苾芻不肯为起，以缘白佛，佛言：「應隨年次依位而坐。」如世尊说：「隨年坐。」者，六众苾芻见他食时，自在後至遂令他起。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「若彼苾芻正食之时，上座後来不令小起。令他起者得惡作罪，可隨处坐食。」具寿鄔波离白佛言：「如世尊说：『正食苾芻不應令起。』不知齊何名食时？」佛言：「下至受鹽或受食葉，皆不合起。」如世尊说：「苾芻受食不應起。」者，六众苾芻向上座处故先受食。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應先往上座頭坐故为受食，作者得惡作罪。凡诸苾芻，應善知座次。」僧伽所有貯染汁瓨及诸盆器，有一苾芻先取染衣，六众苾芻作如是言：「具寿！我年長大先合用之。」瀉却染汁強奪將用，令彼苾芻事便廢闕。以缘白佛，佛言：「但是僧伽煮染之器及以染盆，他正用时不應強奪，事訖方取。未了取者咸得惡作。」如世尊说：「染器污时不應取。」者，是时六众纔染片衣，故令汁污，意留染器妨彼受用，佛言：「若總以衣內染色中，方名染污，不應少物故作留礙，如有犯者咸得惡作。」

缘处同前。时給孤独長者，作其木柵圍逝多林。时诸俗人毀破木柵盜將草木，苾芻以缘白佛，佛言：「令人遮护。」既令遮护棄木逃去，无人採拾咸悉爛壞。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「壞无用者，可入僧厨以充薪用，餘堪用者取付作人。」时六众苾芻，隨其營作所堪用木，並破燒壞以充煮染。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻不應燒營作人要須杂木。如有犯者得惡作罪。」

第七子攝頌曰：

長者所施物，问已應留舉；隨处莫廢他，洗身方入寺。

尔时佛在室罗伐城。时給孤独長者请世尊曰：「佛聽許者，我今更欲以逝多林重施僧伽。」佛告長者：「隨意應作。」时彼長者，於逝多林內所有樹木，是男声者，則为男子衣服而严飾之。女声樹者，作女人服而为严飾。乃至寺中庭、经行处、門屋下、浴室內、众食堂、供病堂、常食堂，悉皆如是为严飾已，捨与僧伽。时诸苾芻得此衣服，不知云何，以缘白佛。佛言：「應问長者。」既往问已，長者答曰：「隨所施处物應屬彼。」佛言：「是男女声樹，乃至遍寺所有衣服，隨其处所各以箱篋藏舉。若於後时，逝多林內人作大会，還隨其处准前严飾。在牆壁者，應將畫壁。若在溫煖堂，應買薪以充然用。在浴室者供洗浴事，在貯水堂者以充大众。时非时漿用，若在供病堂，應与作美膳供養。或时近院或復樓閣簷前、经行处或近門邊，现前僧應分。若寺中庭內者屬四方僧用。」时诸苾芻作斷惑禅堂靜慮之处，修诸善品。是时六众来至此堂，喚他令起云：「我耆年。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應於此而作隨年、令他苾芻輒为起动。若令起者咸得越法罪。」时诸苾芻从座而起暫去经行，六众遂来坐其座处令他廢事，佛言：「他先坐处不應輒坐，汝等苾芻欲经行，时先以綺帶或僧脚欹留安坐处然後经行。」復有苾芻，於廊庭柱打拍皮鞋，有餘苾芻见而嫌恥，以缘白佛，佛言：「道行軌式我今当制。凡诸苾芻道路行时，欲須入寺隨有水处，安置衣鉢抖擻衣已，次浴身体下至手足，洗灌尘垢添净水瓶，方以破布拂拭皮鞋，然後披衣容儀詳審，徐行入寺。」

第八子攝頌曰：

剃刀并鑷子，用竟不應留；便利若了时，无宜室中住。

如世尊说：「剃刀鑷子應隨畜。」者，六众苾芻自取僧伽剃刀鑷子，剃发既竟他取不還，報云：「後时我更須用。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「汝等苾芻，用众刀訖不應便留。用刀既然，石鑷刀子及承足物，應知亦尔。」六众苾芻入小便室，事既了已仍住室中，餘人欲入而故遮止，告言：「莫入！我当在後更擬小便。」故恼於他令生嫌恥。以缘白佛，佛言：「小便若了不應久住，更停住者得惡作罪，於大便处故恼他人，得罪亦尔。」

第九子攝頌曰：

窣覩波圍繞，广陳诸圣迹；濁水隨應飲，若醎分別知。

尔时給孤独長者请世尊曰：「我於如来发爪窣覩波处欲为庄严，若佛聽者我当營造。」佛告長者：「隨意應作。」長者不知云何而作，佛言：「始从覩史多天下生贍部，化导有情乃至涅槃，本生圣跡隨意應作。」时诸苾芻隨路而去，见有水渾生疑不飲，佛言：「水中见面應可飲用，若不见面須人授飲；如極渾者，應取羯得迦果葡萄果投中待清，或可以麨而內水中。」诸苾芻便投散麨，佛言：「宜應以水作團投之。」时有醎水生疑不飲，佛言：「若堪作鹽用，受而方飲；若不堪者自取而飲，勿致疑惑。」

第十子攝頌曰：

飯酪等非污，亦可內瓶中；洗足五种瓨，齊何名口净。葉手承注口，多疑流鉢中；舉糧持渡河，縱觸非成过。洗鉢應用心，他觸问方受；換食持糧等，无难並還遮。

尔时佛在室罗伐城。时有婆罗門及诸居士於逝多林相去不遠芳園之內共为讌会，有诸殘食棄在井中。时诸苾芻欲取水用，以罗濾漉，於水罗中见有飯粒。苾芻生疑不用。并貯水瓨亦生疑念，以缘白佛，佛言：「不由彼缘便成不净。濾即成净，不應棄水。」又诸苾芻池中取水，遂见有人洗酥油瓨及以酪瓶。復有苾芻手執膩鉢亦於此洗，膩浮水上漂汎而住，酪瓶餘滓片片下沈。时彼苾芻疑不敢用，以缘白佛，佛言：「非彼能令水成不净，濾即是净，用之无犯。」时诸苾芻隨路行时水極难得，至汲水轮所欲取其水，心疑不净，因此闕事極生疲苦，方入寺中。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「可取其水，先應观察澡漱口已隨意而飲。」或在非时亦不敢飲，佛言：「非时亦飲。」不貯瓶中，佛言：「應貯。」时诸苾芻，於道行时无水可得，崩崖泉水疑不敢飲，以缘白佛，佛言：「應观而飲。」或於非时疑不敢飲，佛言：「非时應飲。」不敢添瓶，佛言：「應添。」时诸苾芻见黃潦水，疑不敢飲，佛言：「縱令水濁观之隨飲。」或在非时亦不敢飲，佛言：「时与非时飲用无犯，添貯瓶中亦皆无犯。」於行路时，见皮囊貯水有其酪片，疑不敢飲。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「时与非时隨意飲用。汝等苾芻，於急难时我所開者，若无难时並應遮止。若更用者咸得惡作罪。」时有众多苾芻，遊行人間至牛營处，求水不得，彼以酪漿用充洗足，生疑不用。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「无水之处若与酪漿，應持洗足。」时彼復往牧牛人处，从借瓶器欲將取水。苾芻借得酥油之瓶，疑不敢用，事有闕乏。佛言：「汝等苾芻應知有五种瓨器：一者大便器，二者小便器，三者酒器，四者油瓨，五者酥瓨。前之三器不應貯物，設令貯者遠可棄之。後之二瓨應以火燒、或以鹵土、或用牛糞净洗，瓨則成净可用貯水，时与非时隨意飲用。」时有苾芻飲非时漿，喉中膩气遂即變出，生惡作心，世尊告曰：「先净洗手次漱唇口，既漱口已方可飲漿。」如世尊说：「净漱口」者，时诸苾芻便用鹵土以揩唇吻，因即皴裂，佛言：「應用牛糞净洗唇口。」

鄔波离白佛言：「如世尊说：『應净口』者，齊何名净？」佛言：「有染之口此亦何能令成无染？應以乾净牛糞撚之令碎，或以澡豆和水揩唇除食膩气。復以兩三掬水再三漱口，即名为净。凡诸苾芻若飲若噉，时与非时並應如是然後方飲。如不尔者，隨飲隨咽咸惡作罪。」

復有苾芻於非时中以手捉瓶向口注水，蟻先入瓶出便被螫。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應以瓶注口飲水，先净洗手及净漱口，方注瓶水手承而飲。」又復苾芻應作盛君持籠。时彼不知以何物作，佛言：「應用版木或以塼石安置水瓶不令虫入。」如世尊说：「先净漱手方飲水。」者，道路行时有少許水，佛言：「可於葉中飲。」见是青葉无人摘授，佛言：「枯黃落葉自取飲水。」或时落葉求亦不得，就枝以葉承水飲用，或連條葉转更难求，佛言：「應就屏处净漱口已，以瓶注口隨意而飲。」其開遮事广说如前。

时具寿頡离跋底，隨在何处生疑惑心，是故时人遂共号为多疑頡离跋底，见彼瓶水流注下时，生如是念：「他人瀉水連注鉢中，豈非惡觸？」遂便不受。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「凡诸流物皆悉向下，不能向上，此應受用，勿生疑惑，並皆无犯。如是乳酪漿等，准此應知。」乃至佛言：「勿生疑惑。」时有苾芻共诸商旅隨路而行，令诸求寂持其路糧在後而来，暫停欲去，告苾芻曰：「为我擎舉。」时诸苾芻不敢擎舉，以缘白佛，佛言：「應为擎舉。」彼復告言：「为我擎下。」苾芻生疑，不与擎下，佛言：「應与擎下。」後时求寂持其道糧隨路而去，負重疲困復白苾芻：「暫为持去，我当歇息。」苾芻不肯，佛言：「可以繩繫令求寂執繩，可为擎持令其暫息。」後遂生疑：「我自手解。」遂不敢食，佛言：「食皆无犯。」

时诸苾芻与诸商旅同路而去，忽被強賊劫奪商人，求寂持糧棄之而走，时诸苾芻不取路糧亦棄而去。彼於後时告求寂曰：「汝今可去取彼路糧。」求寂答曰：「今欲令賊殺我耶？我不能去，仁可自取。」苾芻生疑亦不往取，路糧既乏遂闕行途。以缘白佛，佛言：「宜應自取。」既自持来生疑不食，诸苾芻以缘白佛，佛言：「應食无犯。」时有苾芻令求寂持路糧欲渡河水，不知云何。佛言：「應问求寂：『汝能为我持糧并自渡不？』答言：『我但自渡无力持糧。』苾芻應助擎持渡河。求寂若言：『无力自渡豈暇持糧。』苾芻若能擎彼求寂并持路糧者善。若不尔者，先渡其糧後擎求寂。」时诸苾芻生疑不食，以缘白佛，佛言：「應食无犯。」

如世尊言：「苾芻於鉢中食。」有一苾芻，洗鉢时见有破处，恐有所犯，佛言：「應可用心再三净洗，設有破处此亦无犯。」復有苾芻，洗鉢时於彼隙中见有飯粒，疑不用食，以缘白佛，佛言：「應以草莛擿去，將水三灌，隨情受用。」復有苾芻用舊熏鉢盛熱汁时，遂便膩出浮上凝住，生疑不食。以缘白佛，佛言：「應去上膩，宜可食之。」復有苾芻，既洗鉢已置於一处，至第三日而更洗用，遂即破壞，彼便生疑，鉢燒未熟。以缘白佛，佛言：「洗而應食。」復有苾芻乞食归来置鉢而出，更有苾芻，亦乞食来即便以鉢置彼鉢上。时苾芻见已生疑，以缘白佛，佛言：「若有授食人，受而方食；必若无人，掠去上食，食便非犯。」

復有苾芻乞食既還置鉢而出，有俗人来遂便觸著，應可问言：「尔於此食有希望耶？」若言：「我见有蠅、或见草葉拂令去者，應受而食。」若言：「有希望心为斯觸者。」應可分与受而方食。时有苾芻，乞食来已安鉢一处。復有求寂，乞食後至便持鉢飯置苾芻鉢中。苾芻生疑遂便斷食，佛言：「鉢著飯处應可多除，隨意而食。」如世尊说：「凡诸苾芻若道行时應持糧者。」既无俗人又无求寂，佛言：「應勸施主。施主亦无，應自持去，後见俗人共換而食。換处亦无，分为兩分，告俗人曰：『汝取一分。』彼既入手應告彼曰：『汝取我食我取汝分，換易而食。』」此復难求，以缘白佛，佛言：「於第一日應須绝食，若至明日如有授人受取而食。若无授者，自取一彪拳許而食。至第三日還无授者，食二彪拳。至第四日復无授人，隨情自取飽食无犯。」於後路糧罄尽，见有熟果墮地，佛言：「應取作净受已而食。若净人难得者，設不作净受已應食。」授者亦无，佛言：「應可自取，作北洲想持心而食。」樹上果熟未落地者，佛言：「應自上樹搖振令墮自取而食。汝诸苾芻！如上開者，並为难缘。若无难时皆悉制斷。若有違者，咸得惡作罪。」

目得迦別門第四總攝頌曰：

与田分不應，赤体定物施；僧衣字還往，甘蔗果容裙。

第一子攝頌曰：

与田分相助，車船沸自取；烏嘴蠅无慚，制底信少欲。

尔时佛在王舍城竹林園中。时影胜大王以千畝田施与僧伽，时诸苾芻虽常食噉捨而不问，遂使良田並生茅荻。时影胜王因自出遊见而问曰：「此是誰田並生茅荻？」大臣答曰：「此是大王以千畝田奉施圣众，彼收田實不为修理，由此荒廢。」王曰：「豈可僧伽不与他分。」答曰：「不与。」诸苾芻闻以缘白佛，佛言：「應与俗人作其分数。」时诸苾芻所有田穀，並与耕人不自取分，佛言：「應准王法取分。」即便取分。然诸作人既得己分，棄穀而去，佛言：「應運稻穀令入寺中。」时诸作人先持自分後持寺分，佛言：「先持寺分，己分方持。」虽後運来賊還偷竊，佛言：「應須掌护，勿令賊盜。」般運入时唯載僧分，車欲倾覆，喚诸苾芻，願见相助。时诸苾芻见是僧車，便不敢觸，佛言：「此應相助。」有病苾芻隨路而去，御車之人告苾芻曰：「圣者！可乘此車。」苾芻生疑而不敢乘，佛言：「但避車軾，乘去无犯。」又復以船運載其物，船既突淺，船師告曰：「圣者！願见相助共我推船。」时诸苾芻以是僧船不敢相助，佛言：「應可助推。」时诸苾芻陸路而去，極生疲困，是时船主告苾芻言：「可共乘船。」时诸苾芻疑不敢上，佛言：「除其柂处，隨意乘船。」或时以擔而摙其分欲暫停息，告苾芻曰：「我欲歇息暫来下擔。」苾芻生疑不敢为下，佛言：「應可为下。」復有擔人中途疲困，欲求止息告苾芻曰：「为我擎擔暫解疲勞。」彼诸苾芻疑不为舉，以缘白佛，佛言：「以繩繫擔令持繩已，方为舉擔。」或时半路棄擔而逃，时有賊来收擔將去，佛言：「應可持行。」苾芻不知遣誰將去，佛言：「應遣俗人，此若无者可令求寂，此亦无者苾芻收取。」诸苾芻等疑不敢食，由自手觸。以缘白佛，佛言：「應食无犯。」僧祇釜鑊然火既多，於中酥酪沸騰出外，净人若无恐虛損棄，佛言：「此时净人不應令去，必有要缘須出外者，苾芻即應抽却薪火。沸仍不止，應以杓攪。若煮藥时藥沸騰上，類此應知。汝诸苾芻！我为难缘所開許者，於无难时並應制斷。若有行者，咸得惡作。」