根本说一切有部目得迦卷第十

根本说一切有部尼陀那目得迦

根本说一切有部目得迦卷第十

第一子攝頌之餘

尔时佛在室罗伐城。多有商人，请佛及僧，就園林中設大齋会，商人持食列在众前。商客行中忽然火起，彼既见已棄食奔馳。时復臨中无人授食，苾芻念曰：「不知云何？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「彼诸施主捨心已成，作北洲想自取而食，不應生疑。」时有烏来厨邊啄食，时诸苾芻疑不敢食，以缘白佛，佛言：「却嘴四邊食之无过。」苾芻未食烏復来啄，此又生疑便不敢食，以缘白佛，佛言：「棄嘴四邊食亦无犯。」时具寿頡离跋底，入廁室中，见有诸蠅唼其不净，復向厨內而污飲食，白苾芻言：「我於廁內纔见此蠅，還復飛来污其飯食。」苾芻闻已咸皆不食，佛告苾芻：「凡是飛蠅，行处非处亦不成秽，宜應食之。」苾芻染衣见有众家酥油瓶器，謂是染瓨以手舉觸，观察知已遂便棄擲，佛言：「若擎上閣猶未半道，應須倒下置於地上。若过半者，宜應擎上平处安之。」由不詳審瓨转倾油，佛言：「應以物支，莫令倾側。」时彼苾芻以先觸故生疑不食，佛言：「是净應食。凡诸苾芻有其二种无曾觸过：一者无慚愧人所觸，二者有慚之人非故心觸。此慚愧人由忘念故，俱净无犯。」有众多苾芻遊歷四方巡礼制底，时婆罗門及居士等，以诸塗香、燒香、末香、花鬘、㲲布，寄彼苾芻將奉制底。苾芻遇缘不遂所望，便生疑念：「此物如何？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「四大制底是其定处：一者初生处，二者成正觉处，三者转法轮处，四者入涅槃处。若施主元心奉餘制底，与此四处亦不相違。若与此四有礙缘者，此四自得相通，不應餘处。」

具寿鄔波离请世尊曰：「有二苾芻共生瑕隙，种种異言互相謗讟，於此二人，誰是可信？誰不應信？」佛言：「信持戒者，二俱持戒應信多闻，二並多闻信少欲者，二俱少欲信極少欲者。」「二皆極少欲，此当信誰？」佛言：「若有二俱極少欲而生瑕隙，种种異言互相謗讟者，无有是处。」

第二子攝頌曰：

不應令賊住，及以黃門等，乃至授學人，行籌破僧众。

时具寿鄔波离请世尊曰：「若以賊住人作行籌者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以五种黃門乃至別住人作行籌者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以犯四重人作行籌者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以授學人作行籌者，成破僧不？」佛言：「不成。」

第三子攝頌曰：

不赤体披衣，冒雨向厨內，便利宜縫補，和泥福久增。

时六众苾芻，於僧祇臥帔赤体而眠，舒張手足蹴蹋令碎。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「僧祇臥具不應赤体而眠，赤体眠者得惡作罪。凡是僧祇所有臥帔，應以物儭，或將五條用意观察徐徐受用。」时六众苾芻，披僧臥帔露处经行，被雨霑漬遂便損壞。以缘白佛，佛言：「不應披僧衣帔於空露处冒雨经行，若有用者得惡作罪。」又六众苾芻，披僧臥具来至厨中煙熏損壞。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應披僧臥具来向厨中，若有用者得惡作罪。」时有苾芻，著向大小便处，苾芻以缘白佛，佛言：「不應披僧臥具入大小便室，披去者得惡作罪。」时诸苾芻见有破壞僧祇臥具被帔，遂共除棄，以缘白佛，佛言：「不應除棄，若衣欲破應以長線而縫絡之。若见有孔應可補帖，若在內爛兩重幅疊，如總爛壞不堪料理者，應作燈炷，或可斬碎和牛糞作泥，用塞柱孔，或泥牆壁。如是用时，能令施主所捨福田任運增長。若三衣破爛，事亦同此。」

第四子攝頌曰：

定物施此中，不應餘处食；若有將去者，並須依價還。

佛在室罗伐城。时有長者造一住处，所施資缘悉皆充足。时彼長者请餘苾芻，於此寺中为撿挍者，然此苾芻多有弟子在餘寺住，彼为礼覲来至寺中。于时師主告弟子曰：「造寺長者请我於此寺中为撿挍者，汝等且待食竟方去。」弟子白師：「鄔波馱耶！必有食者与我持去，至彼共食。」報言：「隨意。」彼即持飯、或將燈油、或持皮屩、或有擎衣持盖、或有持樵、有持根莖葉花果藥並皆將去，未久之間所有資具摙運欲尽。时此寺中诸餘苾芻，咸詣造寺施主家，作如是語：「長者知不？仁之寺內所有資生现今闕乏。」是时長者報曰：「无多苾芻住於寺內，僧祇資具未久之間遂言都尽？」时诸苾芻即以上缘具告施主，長者曰：「我豈与彼外寺苾芻耶？」長者嫌恨。以缘白佛，佛言：「苾芻不應於別处住，將此寺食而向餘处，亦復不應將此寺物以供餘处。飯及燈油乃至花果，若施主本意，唯供此处住寺之人不通餘人者，若有来食，並須計物酬其價直。」

第五子攝頌曰：

僧衣題施主，別人施私記，𣰽毺許別人，尼夏應修理。

尔时佛在室罗伐城。时有兄弟二俱出家，有撿挍苾芻著僧祇帔，便以众帔寄兄苾芻遂往餘处。其弟苾芻自披己帔来至兄邊，即以己帔与主人衣相近而置，於後去时誤持众帔，謂是己衣遂著而去。其撿挍人後时来至，见有別衣告言：「具寿！今者僧伽多獲利物。」答言：「不得。」问曰：「此是誰衣？」答：「是汝僧衣。」報言：「我帔寬大此衣陜小，應有餘人来至於此持我衣去，若有人来我今往问。」既到彼已遂见僧衣，问其所以，答曰：「我无故意而將帔来，若是僧衣仁可持去。」苾芻有疑，以缘白佛，佛言：「大众之衣應为記驗。」苾芻不知云何作記，世尊告曰：「若是众物宜應書字，此是某甲施主之衣，若別人衣應为私記。」时有織綵𣰽毺及小班褥持施僧伽，佛言：「我聽大众，亦許別人。」又有多人以鏇脚大床持施僧伽，世尊告曰：「僧伽聽畜，別人不應。」如世尊说：「夏坐苾芻尼，有缘聽往人間遊行。」彼於住处不为修理，皆共捨去，遂便毀壞。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「诸苾芻尼安居之处應須修理，若不尔者咸得惡作罪。」

第六子攝頌曰：

若還往衣物，送来應为受；为众取他財，將众物還價。

时有俗人親屬亡沒，为送屍骸往屍林处，所有幡㲲還將归舍，回施僧伽。苾芻不受，以缘白佛，佛言：「是送屍衣應須为受。」时有貧人更復来借，佛言：「若貧人来借應暫与去。」彼有疑心却持還与，时诸苾芻不肯为受，佛言：「却送来时應为受取。」时有撿挍苾芻为僧伽事，於俗人邊多貸財物，未久命終。时彼俗人闻苾芻死，急来徵问：「某甲苾芻今何所在？」答言：「已死。」「彼於我处多貸財物。」苾芻報曰：「汝向屍林可从彼索。」俗人報曰：「彼为众事不为私缘，仁等宜應還我債直。」苾芻白佛，佛言：「若知苾芻为僧伽事者，應將众物以酬前價。我今为诸營作苾芻制其行法。凡诸營作撿挍苾芻，先報寺中所有耆宿，方可貸人，或为券記保證分明。營作苾芻不依制法，咸得惡作罪。」

第七子攝頌曰：

甘蔗等平分，不應分口腹；四事无分法，臥具夜不行。

佛在室罗伐城。时诸僧伽多獲甘蔗，如世尊说：「诸求寂等三分應与一者。」时诸苾芻分張甘蔗三分与一，是时長行屈頭而坐，乃至行未到世尊前。时具寿罗怙罗最在行末，而食甘蔗瞻仰尊容。世尊见已告曰：「罗怙罗！汝食甘蔗耶？」答言：「已食。」佛言：「汝今更有希望不？」答言：「有。」佛言：「汝得幾許？」答曰：「得第三分。」世尊告曰：「我據衣利而作斯語，不依飲食，是故我今制诸苾芻。若有食利乃至小葉，咸悉平分。若不平分者得惡作罪。」是故多得甘蔗，如世尊说：「莫分食利。」苾芻生疑，现得根果甘蔗，並不敢分，佛言：「應分。」乃至广说。

缘处同前。时有俗人造一住处，有诸苾芻住此寺者，咸是施主供其飲食。时诸苾芻共相議曰：「诸具寿！我等不以飲食为难。然支伐罗现今闕乏，此有食直宜共貨之以充衣服，各自乞食以濟飢虛。」作是議已，无一苾芻往施主家而受其食。诸苾芻等因乞食时，施主见问：「圣者！我为仁等每日供食，何意勞苦而行乞耶？」具以上缘而告施主，長者報曰：「仁等豈合口腹之分大众共分。」遂生嫌恥。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「有四种物不應分。云何为四？一者四方僧物，二者窣覩波物，三者众家供病之藥，四者口腹之物。若有分者咸得惡作。」是时六众遊歷人間，日沒星出方入寺中。时诸苾芻隨其親友而为解勞，时彼六众告诸人曰：「具寿！豈復仁等安然忍可世尊教法而令滅耶？若有慚愧心者，可隨年次應行臥具。」时诸苾芻即依大小次第分給臥具，彼既受已各自眠臥，未至行末遂即天明。六众報曰：「具寿！收取臥具吾欲進途。」诸人告曰：「何意仁等但求一夜而取身安，令我大众極生勞苦。」以缘白佛，佛言：「凡诸苾芻日暮至寺，不應令他夜分臥具，強令分者得惡作罪。」

第八子攝頌曰：

果由藥叉施，净之方受食；餘者为漿飲，不燒地燈臺。

尔时世尊在賊軍國人間遊行至赤色村，於此村中，在大力藥叉神廟而住。是时藥叉来至佛所，礼双足已而白佛言：「唯願世尊及苾芻僧，受我微请，於此廟中经宿而住。」是时世尊默然而許。藥叉既见世尊許已，遂便化作五百口房，床褥臥枕帔緂方褥悉皆备足，五百火爐炎炭滿中並绝烟焰。时藥叉神先以上房奉世尊已，復以餘房別別分与一一苾芻。时藥叉神来至佛所，而作是言：「復願世尊及苾芻僧，明日於此廟中受我微供。」是时世尊默然而許。此藥叉神於羯濕彌罗國，有大藥叉名達底迦，是舊親友。即令使者報親友曰：「我今请佛及僧，明日家中設其供養。北方果木口味尤多，幸願隨喜助成功德。」时彼藥叉既承信已，即送葡萄、石榴、甘橘、甘蔗、胡桃、渴樹罗等成滿筐籠，命餘藥叉送彼庭中令持供養。诸苾芻见而白佛言：「此北方果，不知如何？」佛言：「以火作净然後應食。」时诸苾芻一一別净，佛言：「應为一聚，但三四处以火净之，食皆无犯。」行与众已仍有餘長，佛言：「應可捼碎作非时漿隨意而飲。」復更有餘，佛言：「煮已瓨盛，餘日当飲。」苾芻寒月於塼地上隨处然火令塼壞損，佛言：「不應在塼地上輒便然火，應以瓦承。」尚有烟損，佛言：「應作火爐。」於房中作，由被烟壞，佛言：「於門外作。」其烟散入尚熏其目，佛言：「待烟尽已以水微灑方持入房。」是时僧伽得一重燈樹，佛言：「聽畜，別人亦許。」復得二重多重燈樹，佛言：「咸悉聽畜，別人畜亦无犯。」

第九子攝頌曰：

客舊宜詳審，授受分明付，五開應總閉，肘短可隨身。

时有众多客苾芻来入寺中，舊住苾芻为解勞已，遂便偷竊而去。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「舊相識者應为解息，先未曾識勿为除勞。」如世尊说：「未相識者勿为除勞。」时有相識苾芻既令解息，次隨其後有一苾芻先未相識忽然而至，时彼苾芻遇缘暫出，在後来者盜將衣鉢。时舊苾芻作如是念：「應是彼伴。」遂不遮止，賊持遠去。苾芻来至见无衣鉢，告主人曰：「我之衣鉢誰將去耶？」答曰：「汝伴將去。」報曰：「我无同伴。」主人謂曰：「逐汝来者豈非伴耶？」彼便告曰：「汝失我衣急須還我。」彼既失已遂令廢闕。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「凡是主人见客来至，先應问彼：『是汝伴不？若索衣鉢与不？』若言：『莫与。』而將与者，應酬彼價。若言：『与。』者，失不須酬。」次復更有客苾芻来，时彼主人为解勞已，續次更有相識苾芻亦復来至。时此主人暫出外嚼齿木，彼後来人盜取衣鉢，新客苾芻作如是念：「此必應是房內主人。」曾不遮止遂被盜去。时彼舊人須臾来入，见无衣鉢而问客曰：「我之衣鉢誰將去耶？」答曰：「房內舊人持物將去。」報曰：「何处得有房內舊人？汝失我衣急須還價。」彼既失已遂交廢闕。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「凡客苾芻至他房內，應问主人：『若有人来索衣鉢者可与不？』若言：『莫与。』而与者計直酬價。若言：『与。』者，失不須酬。」时客苾芻，於舊苾芻处寄衣，遇缘欲去告主人曰：「有小苾芻来者，当与此衣。」於後未久小苾芻来至，与所寄衣因即偷去。以缘白佛，佛言：「若客苾芻囑与者，設令偷去亦不應陪，然須明作記驗方与。」遂作显露囑授之言，傍人既闻詐来索物，因此失財，佛言：「宜應屏处为说記驗，分別显示寄物之状，然後与衣。」时有苾芻隨路而行，既至河津乘船欲去，語其伴曰：「过衣袋来。」彼便授与，授受不牢，衣便墮水。苾芻告曰：「還我衣袋来。」彼便不伏。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「乃至未受不應輒放，未受而放即應酬價。」有持鉢袋过与餘人，墮彼手中遂便落水，既失鉢袋从彼索陪，以缘白佛，佛言：「乃至未受不應輒放，若故放者應須陪直。」守寺之人被賊偷物，大众共議，令守寺人陪所失物。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「汝等應知！凡授事人閉寺門时有其五別：謂上下转鳴鎖并副鎖門關及扂，不閉賊偷准事酬直，若闕一者應還一分，乃至若總不著應可全償。若掌寺人存心守护，五並不闕者，設令損失並不應陪。」

时鄔波离白佛言：「如世尊说：『凡诸苾芻應取肘量作衣服者，有人肘短身長，亦依肘量而作衣不？』」佛言：「應依身量，不應依肘。」

第十子攝頌曰：

裙及僧脚敧，香泥污衣洗，取食除多分，須知十种尘。

时诸苾芻裙被油污，遂令气臭。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「應畜副裙。」乃至僧脚敧，汗污亦流徹濕污大衣，佛言：「應畜副僧脚敧。」时诸苾芻設大供養，被诸香泥末香及油沾壞衣服，以缘白佛，佛言：「若末香損者應須抖擻然後方披，香泥污者洗已應披。若被油污，應以澡豆灰等洗去油膩然後應披。」时诸苾芻正受食时，未及受得遂便墮地，應更受食，授者若无，應自取已除去多分方可食之。於其羹汁別汁墮中，佛言：「應多瀉却，餘者應食。」时诸苾芻入行乞食，風雨卒至尘墮鉢中，生疑不食。又正食时尘入鉢內，佛言：「汝诸苾芻有五种尘。云何为五？一、觸尘，二、非觸尘，三、净尘，四、不净尘，五、微尘。此中觸尘若墮衣者，應可洗除。若墮鉢中，除已方食。復有五尘：一、食尘，二、飲尘，三、衣尘，四、花尘，五、果尘。此等诸尘眼可见者，受已而食，不可见者隨意應食。」