根本说一切有部目得迦卷第六

根本说一切有部尼陀那目得迦

根本说一切有部目得迦卷第六

大門總攝頌曰：

最初为懺謝，第二定屬物，第三資具衣，目得迦總頌。

別門初總攝頌曰：

懺謝草田中，合免王影胜，狗肉盞甘蔗，糖酥根等聽。

第一子攝頌曰：

懺謝非近圓，观求寂相貌，苾芻与尼法，互秉法皆成。

尔时佛在室罗伐城。时诸苾芻分作兩朋決擇义理，便生斗諍，其小苾芻诃責大者。时大苾芻退入房中情生忿恨：「如何卑小𪌒突於我？」既为瞋火所燒恼故，因茲命斷生毒蛇中。时小苾芻心生追悔：「我为不善，豈合瞋責上座苾芻，我今應往从乞懺摩。」作是念已，与诸苾芻俱往其处，见彼門閉，便以物開到苾芻所，欲申顶礼白言：「大德！願见容恕。」遂见囓毒大蛇含瞋而住。是时世尊，以大悲力来至其所告苾芻曰：「汝今應可礼彼双足从乞懺摩。」白言：「世尊！云何令我礼此蛇足？」世尊告曰：「應作昔时苾芻身想而为礼敬。」时彼苾芻向蛇作礼。世尊告曰：「贤首！汝應容恕。」即为毒蛇说三句法，報言：「贤首！汝於我所已修净行，應生天上，但由瞋火所燒害故，生毒蛇中。贤首應知！诸行皆无常，诸法悉无我，寂靜涅槃樂。汝宜於我起净信心，由此功德捨傍生趣生善道中。」时彼毒蛇便作是念：「我今不應親於世尊闻三句法而更噉食養无益身。」诸傍生類飢火最強，以不食故便即命終。由於世尊心生净信，於此命过得生天上。凡初生天若男若女，皆悉法尔起三种念：「我於何处死？今於何处生？由何业缘而得来此？」即自观见，捨彼蛇身生此天上，由於佛所起净信心。尔时天子便作是念：「今我不應不至佛所礼拜供養，應往佛所報恩奉事。」时彼天子即著上妙七宝瓔珞耳璫臂釧，而自庄严光明赫奕，以天妙花、嗢鉢罗花、鉢頭摩花、分陀利花，持是等花，过中夜已来至佛所，即以天花散布佛前，礼双足已在一面坐。由是天子威光力故，令逝多林光明普照。尔时世尊观彼天子意樂隨眠根性差別，而为说法。时彼天子既闻法已即於座上獲預流果，既得果已白世尊曰：「我今所證，非父母等能作斯事，广说如餘。由依世尊慈善力故，从三惡道拔出於我置天人处，生死流转得其邊際，血淚大海皆令枯竭，身骨大山今已超过，无始时来积聚二十有身见山，以智金刚杵而摧碎之，證預流果。世尊！我於今日归依三宝，證知我是鄔波索迦。始从今日乃至尽形，於三宝所心極净信。」时彼天子礼佛双足，右遶三匝忽然不现，還本天宮。

时诸苾芻，於初後夜警觉勤修澄心靜慮，见逝多林光明赫奕，咸作是念：「为是梵释诸天及四天王，或是大力天子等詣世尊所而为礼覲？」作是念已行詣佛所，顶礼双足即以上事具白世尊。世尊告曰：「非梵天主，乃至亦非大力天子来詣我所而为奉覲。汝等頗憶有大毒蛇我为彼说三句法不？」白佛言：「见。」世尊告曰：「彼既命終得生天上，来詣我所。我为说法，便得见諦還向天宮。以是因缘光明普照。」世尊告曰：「以不容忍有如是过，是故苾芻若有瞋諍，宜速懺謝共相容忍，勿令後时招斯过失。」时有苾芻新被诃責，即便就彼请其容恕，遂增瞋恚而報之曰：「看此与我極为嬈恼。」佛言：「不應新被瞋責便就懺摩，待彼停息可求容恕。」

於此城中有二苾芻，共論法义遂生瞋忿，少年苾芻诃責老者。时老苾芻入房而住，起極瞋恚因即命过，生毒蛇中。尔时世尊命具寿阿难陀曰：「汝可詣彼囓毒蛇所，称我言教，唱言：『无病！』報言：『贤首！汝已於我正法律中而为出家，於四沙門果隨一應證。汝由前生重瞋恚故生毒蛇中，故汝宜應容恕於彼。』」时具寿阿难陀承佛教已，詣毒蛇所報言：「贤首！佛於仁者问言无病。復作是語：『汝已於我正法律中而为出家，於四沙門果隨一應證。汝由前生重瞋恚故生毒蛇中，是故汝應容恕於彼。』」是时毒蛇在於房內，詬詬作声不忍而住。世尊復命具寿大目連：「汝可詣彼囓毒蛇处傳我言告，广说如前。」目連至已，时彼毒蛇於戶扇孔，暫出其頭復還却入。世尊復命具寿舍利子：「汝可詣彼囓毒蛇处傳我言告，亦如前说。」舍利子至已，时彼毒蛇於戶扇間露出半身還縮房內。是时世尊自詣房中告其蛇曰：「贤首！汝已於我正法律中而为出家，於四沙門果隨一應證，未得其一。汝由前生瞋恚重故生囓毒中，是故汝應容恕於彼。」蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是时世尊告彼苾芻曰：「汝應求謝此囓毒蛇。」白言：「世尊！我欲如何行懺謝法？」佛言：「應礼双足。」白言：「世尊！豈非落在傍生趣中，我今云何礼敬其足？」世尊告曰：「汝心缘彼苾芻前身想在目前方礼其足。」时此苾芻作是想已便礼其足，蛇即以頭覆苾芻顶如懺謝法。世尊告曰：「汝诸苾芻！由瞋恚故生此过失，是故苾芻若相瞋恨，應速懺摩。」晡後相瞋，旦應求謝，彼懺摩时转增瞋恚，佛言：「應先致问，後乞容恕。」彼仍不受，佛言：「應受。」至相近处不为礼敬，佛言：「至勢分处即應致礼，彼應答言：『无病。』若不尔者，二俱得罪。」

復有二苾芻，平章法义情生忿恨，是时少年诃責老者，其少苾芻自知非理，礼老者足求请懺摩。是老苾芻默然而住，少者念曰：「此既極瞋不容忍我，待其瞋息後当就謝。」时老苾芻往舊房內懷瞋而住，时少年者至彼房中執足顶礼告言：「大德！幸见容忍。」彼发大瞋告餘人曰：「大德！请观此人，故来恼我。」少年便念：「由佛世尊遣我懺謝，應以慈心利益心而自安住。然此苾芻，既见我来情无喜樂，我復何須求彼容恕？」便不復申来就礼敬。後於異时，其老苾芻与餘苾芻来往经行共为言話，时少年者向彼行处欲礼餘人，餘人见已告老者曰：「尊者！此人戒净何不懺摩？」老者答曰：「此有惡心但来礼汝。」时老苾芻語傍人曰：「汝今目擊但礼於汝，不礼於我，親驗此人定懷惡念。」时彼傍人報少者曰：「此人戒净何为不礼？」时少苾芻广说前事。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「凡为諍者至相近处應为礼敬。彼應答言：『无病。』不依行者，俱得惡作罪。應但合掌而为敬礼。」

尔时具寿鄔波离，白世尊曰：「正受戒时，其受戒者作如是語：『具寿！不應与我進受近圓。』时诸苾芻強为其受，不知此人成近圓不？」佛言：「鄔波离！不成受。已发言尚名捨戒，況正受时得名善受？」

如世尊说：「求寂年滿二十應受近圓。」而此求寂不知年幾。时诸苾芻亦起疑念不受近圓，是时彼人防心而住。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「應察彼相。」时诸苾芻露彼形体，观其隱处及以腋下，彼生羞愧。世尊告曰：「可於高象牙杙上及笐竿等挂瓶鉢袋或餘衣物而告彼言：『汝今可取彼衣鉢来。』当舉手时應观腋下毛相長短。」復白佛言：「如诸求寂正受戒时，诸苾芻众遂便为秉苾芻尼羯磨而受近圓，得名受不？」佛言：「成受近圓，诸苾芻得越法罪。」

第二子攝頌曰：

草田村略说，生心褒灑陀，賊縛不同愆，六開僧教罪。

尔时佛在室罗伐城。时诸苾芻与诸商旅共伴而行，至褒灑陀日，见有空閑軟草之地，共相謂曰：「诸大德！好軟草地，我等於此为褒灑陀。」即便共坐为長净事。乃至事了，勇健商人悉皆过尽。时诸苾芻隨後而去，咸被賊劫。来入寺中，时舊苾芻见此客来，便即问曰：「善来大德！安樂行不？」答言：「何有安樂？我被賊劫僅存餘命。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應貪其軟草平处而为長净，須逐行伴至村邑已方为長净。」如世尊说：「近村邑处方为長净。」时诸苾芻半已入村、半在村外，便作是念：「我今別住为作長净为不作耶？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「其入村者，應集一处而为長净。在村外者，离村勢分共集一处为長净事。苾芻未集不應長净，若不集者得越法罪。」又诸苾芻共诸商旅在道而行，至長净日，诸苾芻等告商人曰：「贤首！暫住。我今欲为長净之事。」商人告曰：「此有賊怖，仁可急来，我不遑住。」时诸苾芻隨伴而行，作如是語：「可於此住，可於此住。」遂至天明。诸苾芻等以缘白佛，佛言：「不應至日而不長净，應隨道行共为長净。」彼在路行共为長净，时诸商旅皆起譏嫌白言：「圣者！我等畏賊咸悉默然，仁等何因故高声耶？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應广说，應略長净。」然彼商人尚懷譏論，世尊告曰：「應可心念而为守持。有六种事心念守持：三衣捨、三衣分別、長衣捨、別请、作長净及隨意事。應如是说：『今十四日僧伽長净，我苾芻某甲於十四日亦为長净。我苾芻某甲，於诸障法自陳遍净。我今且为守持長净，若於後时遇和合众，我当共和合众而为長净，滿诸戒聚故。』如是三说。若至此日應为長净，而不作者得惡作罪。」时诸苾芻人間遊行被賊所執，賊相告曰：「君等今可净诸苾芻。」时诸苾芻知彼賊意欲行殺害，告彼賊曰：「何意仁等欲害於我？」賊曰：「汝等苾芻，与王大臣長者商客並悉相知，彼於仁处情深信敬，仁当告彼，彼於我等为无利益，为此須净。」是时众內有一苾芻，犯故妄語便自念曰：「我今被殺，帶罪身亡当生惡趣。」喚餘苾芻就於屏处说所犯罪。时賊见已告曰：「仁者欲往何处？」苾芻報言：「我作少許苾芻法事。」时賊復云：「汝欲逃竄耶？但可住此，不應餘去。」是二苾芻即對賊前说所犯罪：「大德存念！我苾芻某甲犯如是罪，此所犯罪，我今於大德前从清净来，並皆发露说罪，我不覆藏。由发露说罪故得安樂，不发露说罪不安樂。」第二、第三亦如是说。是时群賊见说罪已问言：「仁等不作故妄語耶？」答言：「不作。」「若如是者隨意当去，慎勿告人云此相遇。」时彼苾芻心生追悔：「我對俗人说所犯罪。」以缘白佛，佛言：「汝等苾芻，凡诸賊者是險处貴人，汝對说罪，此名善说。」

缘处同前。时有苾芻人間遊行为賊所執，賊相告曰：「仁等今可净诸苾芻。」时诸苾芻即知其賊当欲害己，告诸賊曰：「何意仁等见害於我？」賊同前告，乃至为此須净。苾芻報曰：「但能放我，終不说汝。」是时其賊作如是語：「为要契已然後相放，仁等每於月十五日大众咸集有所宣说，其所说法應为我等而广说之，我当放汝。」时彼众內有苾芻诵戒通利，即为广说波罗底木叉竟，賊主告曰：「尊者應去，隨所至处慎勿说我。」时诸苾芻既得免已，後生疑念：「我等對賊说別解脫经。」以缘白佛，佛言：「凡是賊者林野貴人，汝對说者此为善说。」

缘处同前。时诸苾芻在跋蹉國遊行人間为賊所執，賊相告曰：「仁等今可净诸苾芻。」是时賊中有一先是苾芻相近住人，告诸伴曰：「何勞殺此？應以連根茅草可急縛之，令其飢渴自餓而死。」时彼群賊即以茅草縛诸苾芻，棄之而去。时跋蹉國王名烏陀延为獵而出遇到其所，告从臣曰：「此是鹿熊耶？」走騎观察乃见苾芻，问言：「仁是何類？」苾芻答曰：「是出家者。」「於何類中？」「是释迦子。」「何为此住？」答：「我被賊縛。」「以何物縛？」答曰：「生草。」王曰：「何不拔起？」報曰：「世尊为我制其學处，若復苾芻壞生草木者，得波逸底迦。」王即下乘自手解放，各施三衣捨之而去。时诸苾芻遂生疑念：「我等對王说其罪相。」以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻！必有如是刹帝利种灌顶王者，为说罪相，此为善说。」復白佛言：「對有犯人得说露不？」佛言：「不應對有犯人说露其罪，必有难缘對说无犯。然於同犯罪人，不應對其说悔。」

缘处同前。有一苾芻，情多愧恥堅持禁戒愛樂學处，忽於一时犯初众教，便生懊悔情懷羞恥，形色羸黃积漸成病。有餘苾芻来慰问曰：「大德！何故身体痿黃？有何病苦？」彼默不答。後有得意苾芻来问，彼即具陳，報言：「具寿！若實尔者，我今为汝白诸苾芻。」答言：「汝若告者我当自殺，寧向他國方陳其罪。」时彼二人相隨而去，彼於半路便即命終。时伴苾芻作如是念：「所为之人今已命过，我於今者不應住此。」即還本处。诸苾芻见告言：「善来大德！所有遊履安樂行不？昔日共伴今何所在？」即便啼哭告曰：「其人已死。」发言而歎：「虽知诸法皆悉无常，然彼苾芻帶罪而死，墮捺落迦幾时当出？由斯我憶非常惻怛。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「彼释迦子是从罪出。」告诸苾芻：「凡是罪者我说由心，能从罪起不由治罰，是故我聽必有如是稟性羞愧，應對一人而说其罪。」时诸苾芻，有解经者、解律者、解論者，犯众教罪。彼向众中陳说其事，有餘人见便作是言：「此等大德是妙階道，彼由造罪到如是处，餘苾芻等当復如何？」以缘白佛，佛言：「應詣他处陳说其罪。」此诸苾芻同前命过，佛言：「應對一人而为说露。復有大福德人，或是众首上座，亦應對彼一人说悔。」

第三子攝頌曰：

合免者應放，穿渠遣众行，一日至四旬，皮肉皆不净。

尔时佛在室罗伐城。具寿阿难陀次当番直，尔时憍萨罗國胜光大王来詣其处，礼双足已在一面坐。时阿难陀於圣教中略为说法，王言：「大德！我无他事，为我广说。」时阿难陀更为略说，王復白言：「圣者！我无他事，願为广说。」如是至三，阿难陀答言：「大王！王虽无事，我有他缘。」王言：「大德！有何作務？」報言：「大王！我当寺直，應須撿挍。」王便念曰：「此是我事。」即便敬礼奉辭而去，往詣佛所，顶礼佛足白世尊言：「我是刹帝利灌顶大王，但是我所作事我即應作；若是皇后應作、若是太子及以大臣，并诸將帥群寮人庶，所合作事，各依職位而悉應作。世尊乃是无上法王，唯願世尊，應合免者放免其事，慈愍故！」世尊是时默然許可。时胜光王从座而去。尔时世尊告诸苾芻：「汝等当知！我今聽許，應合免者，不應差作知僧事人。」时诸苾芻不知誰是合免之人，世尊告曰：「解经、解律、解論者，此等應免。」时六众苾芻纔读诵得兩三品经，遂便自说：「我是持经者，我亦合免知僧事人。」以缘白佛，佛言：「遍持经部方免知事。」復有但持一兩波罗市迦，遂便自说：「我是持律者，亦應免我。」世尊告曰：「遍持律部方免知事。」復有唯读一、二小論，遂便自说：「我是持論者，亦應放我。」世尊告曰：「總持論部方免众使。」

缘处同前。时憍萨罗國胜光王邊隅反叛，王令一將持兵討罰，遂被他敗振旅而归，如是至三被降归國。时執政大臣遂白王曰：「賊兵強盛軍將无功，自非大王親臨討罰，无由降伏。」时胜光王擊鼓宣令遍告诸人：「但於國內解執刀者，咸可从征。」时王親自严整四兵罰彼不臣，固守而住，其城恃險卒难降伏。是时大臣復白王曰：「給孤独長者有大福德天神擁护，彼若来者此或归降。」时王遣使告長者曰：「我有少缘要欲相见。」長者承命即詣王軍。时彼賊徒尚未降伏，既歷多时。王问長者：「仁不有心念居家不？」即白王曰：「我實无心缘彼家室，但有私心願见僧众。」时胜光王勅留守曰：「在彼圣众不應与教，方便遣来我欲相见。」留守大臣见王教已，便作是念：「我今云何不与其教，令阿离耶得詣王处？」时有老臣便相謂曰：「我为方計令诸圣众自詣王軍，而非我等与其教令。去斯不遠，有古王梵授故舊苑園並悉摧毀，詐言重修決渠穿寺，以此方便彼当自往。」留守大臣將诸部从入逝多林，便於寺內以繩絣絡決渠通水。诸苾芻等问言：「贤首！汝何所作？」報言：「圣者！天子有勅，欲令我等於王舊苑令重修治，逝多林內通渠洩水。」苾芻告曰：「云何仁等壞佛发爪窣覩波耶？」答曰：「此乃王教今欲如何？我无二頭，誰能拒勅？」众便告曰：「幸可暫停，我自詣王共为商度。」苾芻问曰：「今欲往彼，当日還不？」大臣答言：「不得，乃至七日亦未能回。」以缘白佛，佛言：「若诸苾芻有大众事者，我今聽彼齊四十夜守持應去。」诸苾芻众不知云何守持，世尊告曰：「先敷座蓆次鳴揵稚，以所为事先白众知。众既集已，應可勸獎情樂苾芻：『汝能为僧伽守持四十夜出界行不？』彼應答言：『我能。』次一苾芻先为白已，次作羯磨守持而去。」时具寿鄔波离白世尊言：「頗得守持一夜出界行不？」佛言：「得。」復白言：「守持二夜、三夜乃至十夜、或二十夜、或三十夜、或四十夜出界行不？」佛言：「得。」復白世尊：「頗得守持过四十夜出界行不？」佛言：「不得。應須过半住於界內。」「如世尊说：『守持一夜。』對誰應作？」佛言：「應對一人，乃至七夜咸對一人。若过此者對僧伽受。」「如世尊说：『皮非净』者，其肉净不？」佛言：「皮非净者，肉亦非净，乃至筋骨並皆不净。」

第四子攝頌曰：

影胜王床施，王母物入僧；烏𪇔鶴鷲雕，苾芻不應食。

尔时王舍城摩揭陀國未生怨王鞞提呬子，由提婆達多極惡知識所破壞故，其父影胜如法圣王，抂斷其命。时未生怨王情懷追悔，见父床座洟淚交流，大臣報言：「昔日先王深信圣众，應以床座奉施僧伽。」即遣使者送其父床施僧住处。时诸苾芻受彼床已，於門屋下而敷置之。王於一时詣僧住处，见其父床在門屋下，復增悲泣。是时大臣白言：「圣者！大王本意不欲见床，为斯事故持以奉施，仁等云何敷在門下？令王重见悲涕转增。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應以王臥具安在門下。」彼敷廊下，起过如前，佛言：「不應敷在廊下。」彼便以床置於房內。诸不信人便起譏謗：「先王之床苾芻已賣而为飲食。」世尊告曰：「於月八日或十五日，於廊簷下而为敷設。」诸不信人见復謗曰：「此非先王所臥之床，王所臥床苾芻已賣，共为飲食。」以缘白佛，佛言：「宜於床上明書其字，此是頻毘娑罗王所施之床。此床既尔，其胜光王为母施物，广说同此。」

缘处同前。於夜分时忽然降雹大傷禽獸，是诸人等悉皆夜出，所有堪食禽獸之類咸悉持归。时六众苾芻为性好樂多食久眠，晨朝起已瞻視四方，若於人家有火烟起，或於田野见鳥群翔，即往其处而求飲食。时见鷲鳥从空飛下，因即相報俱往其处，收诸自死烏𪇔、白鷺、鵂鶹、雕鷲，擔負而归。时婆罗門居士见而告曰：「阿遮利耶何用此物？」答言：「我將欲食。」彼復问言：「不應食物何故食之？」答曰：「所應食者求之既无，豈於此物而不得食。」因被譏嫌，以缘白佛，佛言：「苾芻不應食诸烏𪇔白鶴雕鷲之類，如其食者得越法罪。」