根本说一切有部尼陀那卷第四

根本说一切有部尼陀那目得迦

根本说一切有部尼陀那卷第四

第四子攝頌曰：

煙筒壞色衣、鼻筒飲水器、針筒非宝物、眼藥合并椎。

尔时佛在室罗伐城。具寿鄔波离白世尊言：「如世尊说『開诸苾芻畜歙煙筒』，不知何物是所應作？」佛言：「唯除宝物，餘皆得畜。」「如世尊说：『開诸苾芻著壞色衣。』者，不知何物是？」佛言：「以七种縷作者隨意應畜。」「又開诸苾芻畜灌鼻筒，不知以何物作？」佛言：「除宝。」「又開诸苾芻畜飲水器，不知以何物作？」佛言：「除宝。」「又開诸苾芻畜盛針筒者，不知以何物作？」佛言：「除宝。」「又許畜眼藥椎及小藥合，不知以何物作？」佛言：「除宝。餘皆應畜。」

第五子攝頌曰：

藥器及𣰽毺、承足枮瀉藥，苾芻不應作，当擇死人衣。

缘处同前。具寿鄔波离白世尊言：「如世尊说：『開诸苾芻畜貯藥器。』当用何物？」佛言：「除诸宝物。」「又開诸苾芻畜用𣰽毺，不知何者是所應畜？」佛言：「七种縷作應可畜持。」「又開诸苾芻为洗足故畜承足枮，不知何物？」佛言：「除宝。」

缘处同前。时有長者，身嬰重病，往醫人处问言：「贤首！以所宜藥为我处方。」醫人答言：「先食膩物令其动病，然後應可服於瀉藥。」長者闻已遂服酥油。时有苾芻是彼長者常所供養，来过其舍慰问病人：「气力安不？」答言：「圣者！我仍帶病，醫人处方先服酥油後服瀉藥。」时彼苾芻報長者曰：「我善醫方，尔有藥直擬酬醫者宜將与我，我有瀉藥可持与汝。」長者闻已答言：「甚善！」苾芻持藥与彼令服。是时長者藥利过度，令一使人疾往醫所问言：「贤首！我之家主藥利不停。」彼醫问言：「何人授藥？」使者報曰：「有一苾芻。」醫人闻已情生瞋忿：「汝應往彼问是何藥？」及其覆往苾芻处问，时彼長者便已命終。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻！不應賣藥。若苾芻善醫方者，起慈愍心應病与藥。然诸苾芻，不應与他瀉藥捨之而去，應自观察勿令过度。設有他行，囑人看守然後應去，仍報彼言：『利若过度，應以某藥为解。』若有苾芻，受他價直然後与藥，及以受雇为客作者，得惡作罪。」

缘处同前。时有一人，負長者債，因被拘留经七八日，共立要契，某日当還。时負債人便作是念：「期日既逼，无可還彼，我應藏避。」復更思惟：「捨家逃竄此事为难，我当殺彼。」是时長者近逝多林，为負債人之所殺害，身有衣服，六众见已共相謂言：「今时豐足糞掃之衣。」作是語已，即便共取。是时長者親族来见，惡言罵曰：「圣者！著大仙衣作斯非法極为鄙賤。」六众報曰：「此非我殺，別有怨家来斷其命，我等今者取糞掃衣，此有何过？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻！不應輒取此糞掃衣，若其大众共知棄物，是衣應取。若不尔者得惡作罪。」

第六子攝頌曰：

鐵鍋并杵杓，自身不負擔；以食供父母，毛緂不充衣。

尔时佛在室罗伐城。具寿鄔波离白世尊言：「如佛所说：『为溫水故，開诸苾芻畜大鐵鍋令安鎖。』者，以何物作？」佛言：「除宝。」「聽诸苾芻为煎藥故畜杓器者，以何物作？」佛言：「除宝。」

缘处同前。时六众苾芻身自負擔，或於肩上擎持大幞。时婆罗門居士见已譏曰：「圣者！我等俗人，为於父母妻子眷屬，求覓衣食以身荷負。仁等为誰自为勞事？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻！不應頭背肩腰而为擔負擎持大幞。若有犯者得惡作罪。」

缘处同前。时有居士，娶妻未久便誕一息，顏貌端正人所樂观，父便为子設初生会，付诸乳母令其養育。子漸長大，於佛法出家，日初分时著衣持鉢，入室罗伐城而行乞食，忽遇其父问曰：「汝已出家？」答言：「出家。」其父告曰：「汝之此身由我生育，今得成長，於苦樂事須相憂念，汝棄出家誰当濟我？」苾芻報曰：「我豈能为俗家之事。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「父母於子能为难事荷負众苦，假令出家於父母处應須供給。」时彼不知何物應与，佛言：「應除衣鉢餘物供給。若无餘物，可从施主隨时乞求。若乞求难得，應以僧常所得利物共相供給。若无利物，應以僧常所食之分減取其半而为供濟。若常乞食隨他活者，以己所須滿腹食內，應取其半濟於父母。」

缘处同前。时有施主，於聚落中造立住处供養众僧，有老苾芻依此而住。时老苾芻，为礼制底往逝多林。六众苾芻为貪利故，共作制法每为番次，常遣一人在門外立。鄔波难陀次当其直，即於門外经行而住，遂遙见彼老苾芻来，便作是念：「此何上座？我應就彼申其礼敬。」到已问言：「善来！善来！」彼便答曰：「我今敬礼阿遮利耶。」鄔波难陀即作是念：「此乃是其出家老叟，非但不識根本二師，亦復未曾知其敬法。」便調之曰：「善来老父！」因即引入逝多林中，为作解勞令其暫息。时老苾芻白言：「大德鄔波难陀！我今須出。」彼时问曰：「欲何所之？」答曰：「我礼制底事了還来，鄔波难陀復勸令住。」彼言：「大德！我先不作在外住意，遂於本处留著三衣，故我不應久为停息。」鄔波难陀曰：「此有三衣勿为憂慮，我当相与應守持之。」即便授与大被毛緂小褥𣰽毺，持作三衣并充下服。於日晡後鳴揵椎时，礼制底人悉皆共集，老苾芻曰：「鄔波难陀！我暫出房旋礼制底。」答言：「老叟！汝无三衣云何礼敬？」即取小褥充其下衣，又以麁繩繞腰纏束，復持毛緂以毛向外作嗢呾罗僧伽，重大毛緂亦毛向外作僧伽胝。既作是已報言：「莫诃罗！今可隨意而为礼敬。」时老苾芻既著衣已即出房外，诸苾芻见咸作是言：「莫诃罗！何处著此戲弄衣来？」答言：「我此三衣皆以守持如佛所制，何名戲耶？」苾芻问曰：「何人为汝持此三衣？」答言：「大德鄔波难陀！」诸人闻已咸作是言：「除此人輩，誰復能为如此惡事？」以缘白佛，佛言：「長毛衣服有如是过。汝诸苾芻！但是一切長毛之物，咸悉不應持作三衣。若有犯者得惡作罪。」如世尊说：「制诸苾芻咸不應畜長毛三衣。」时有净信婆罗門及诸居士，以上毛緂及餘厚帔施诸苾芻，苾芻生疑便不敢受。彼诸居士報言：「圣者！若佛世尊未出於世，我等便以外道为胜。今者世尊降臨生界，我以仁等为上福田，施此微物，不蒙納受，豈令我等捨善資糧从此世間趣於後世？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「應为受取，作彼物想守持而用。若是毛短体輕薄者，此物應作長衣持之。凡是厚大長毛等物，咸應作彼施主物心而为畜用。」

第七子攝頌曰：

发爪窣覩波，任作鮮白色；隨意安燈处，一畔出高簷。

尔时佛在室罗伐城。給孤独長者往世尊处，请世尊曰：「我今願以世尊发爪造窣覩波，唯願世尊慈哀聽許。」世尊告曰：「当隨意作。」復言：「世尊！唯願許我於彼发爪窣覩波上，以鮮白物而为塗拭，復於其处行列然燈而为供養。」佛言：「皆隨意作。」長者以燈安在級上，油下污塔，佛言：「可於級下行列然燈。」有犬食油墜損油器，長者白佛：「请造燈樹。」佛言：「隨作。」牛来觸破，長者白佛：「请为燈架。」佛言：「應作。」四面安燈便非显望，長者白佛：「请作高簷。」佛言：「隨意。」

第八子攝頌曰：

門戶并簷屋，及以塔下基，赤石紫礦塗，此等皆隨作。

尔时給孤独長者白世尊言：「唯願許我於发爪窣覩波中間空者为作門戶，復安簷屋并造塔基，復以赤石塗拭其柱，於塔壁上紫礦圖畫。」佛言：「隨意。」

第九子攝頌曰：

不應以橛釘，及昇窣覩波，開許金銀花，塔上以舍盖。

尔时佛在室罗伐城。诸苾芻众於供養时，欲以花鬘挂於塔上，即便登躡，以釘釘塔挂诸花鬘。时婆罗門居士咸作是言：「仁等大師久除釘刺，何故今者以釘釘之？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應於窣覩波上尖刺釘之，若有犯者得惡作罪。然於剏始造塔之时，應出傍橛作象牙杙。」时诸苾芻至供養时，遂便登上窣覩波顶而安燈盞，佛言：「不於香臺顶上而設燈明，若有犯者得惡作罪。」时诸苾芻上窣覩波，安置幡盖供養之物。时婆罗門居士咸共譏嫌：「不净登躡。」佛言：「應使俗人。若无俗人應使求寂。若无求寂，诸苾芻等應先濯足净以香湯或塗香泥，作如是念：『我今为欲供養大師。』然後昇塔。若異此者得惡作罪。若窣覩波形高大者，應可以繩繫相轮下攀缘而上。」有婆罗門居士，咸来詣发爪窣覩波处，各持花鬘奉獻供養，所有乾花而不摒除，不能净潔，佛言：「摒除。」时給孤独長者请世尊曰：「我今願以金銀花鬘供養发爪窣覩波。」佛言：「隨作。」塔上鳥栖不净秽污，欲於其上造立覆舍，佛言：「應作。」復为无門，室闇損壞，佛言：「隨意開門。」

第十子攝頌曰：

鐵作窣覩波，及以金銀等，許幡旗供養，并可用香油。

尔时佛在室罗伐城。給孤独長者请世尊曰：「願許我造鐵窣覩波。」佛言：「隨作。」復言：「欲以金銀琉璃水精銅等造作。」佛言：「應作。」「虽作，塔上未善庄严，欲以幡旗并杂繒綵而为供養。」佛言：「應作。」时彼不解造旗法式，佛言：「有四种旗，謂師子旗、牛旗、金翅鳥旗及龍旗等。」於旗幡上畫作四形，復白佛言：「我今先欲香油塗拭，次以紫礦欝金栴檀等作妙香水，洗发爪窣覩波，唯願聽許。」佛言：「皆隨意作。」第三門了。

尼陀那別門第四總攝頌曰：

戶鐶隨处用，霑衣大小便，染衣損認衣，賒衣果无净。

第一子攝頌曰：

戶鐶倚帶網，取米为众食，寺內作私房，居人應受用。

尔时佛在室罗伐城。具寿鄔波离白佛言：「如世尊说：『於戶扇上應安鐶鈕。』苾芻不知当用何物？」佛言：「除宝，餘物應作。」「如世尊说：『苾芻應作倚帶。』不知当用何物？」佛言：「七种縷中隨一應为。」「如世尊说：『聽畜網。』者，應用何物？」佛言：「茅蒯麻芒皆悉應作。」「世尊復说：『許安窓網。』当用何物？」佛言：「除宝，餘並應用。」

缘处同前。於此城中有一長者，於三宝中深生敬信，意樂贤善，遂於露形外道娶女为妻，長者告曰：「贤首！无上慈父是我大師，常所供養，及诸僧伽胜上福田，衣服飲食尔應供養。」时诸苾芻常依僧次，日日之中恒至此家而受其食。时彼長者，遇有他缘詣餘村邑，告其妻曰：「我今有事須向彼村。如我在时，於佛僧处常为供養，勿令闕乏。」答言：「圣子！我依教作。」时彼長者往苾芻处白言：「圣者！我今有事須至餘村，唯願僧伽，恒依僧次就我家食。」答言：「可尔。」时诸苾芻共相議曰：「彼長者婦先无信心，依僧次者及时早赴。」时長者妻见苾芻至，恚而告曰：「我未辦食、座復未敷，何故仁等平旦来至？」时诸苾芻自相謂曰：「彼長者妻久知无信，我等早至今已见瞋，明日臨中應可就宅。」时長者婦明朝凌旦，辦食敷座而待苾芻，是时僧伽臨中方至，女人報曰：「圣者！我无餘事业唯作此耶？我於晨朝早已辦食并敷床座，何故仁等臨午方来？」时诸苾芻互相謂曰：「我等早来已见瞋責，臨中而至還復被诃，我等苾芻乞食常事，宜可巡家以自供濟，更不往彼俗家而食。」时彼長者事了還家问其妻曰：「贤首！我诸圣者常来食不？」答曰：「唯初兩日就斯受食，後更不来。」長者思惟：「應是我婦现慳悋相令诸圣者不来受食。」时诸苾芻巡家乞食入長者門，長者见已问言：「圣者！仁等何不常来受食？」報言：「長者！我等先是乞食之人，但持鉢行足得充濟。」答言：「圣者！祇是我婦生慳悋心。然我田中歲禾新熟，隨意持去以充午食。」苾芻報曰：「佛未聽許。」以缘白佛，佛言：「作彼物想意，为僧伽持者，无犯。」復有長者，於逝多林为诸苾芻造一別房，於其房內多置床褥及诸利養。时诸苾芻番次守护，將別房物置众物中。以缘白佛，佛言：「其別房物隨处受用。」又將利養和杂众物，佛言：「不應和杂，住別房者應可受用。」

第二子攝頌曰：

隨处当用物，營作人所須，器具食燈油，隨施主應用。

尔时佛在室罗伐城。时有長者於舊寺內別造一房，於彼房中多施床褥，及以利養並皆豐足。时诸苾芻便將別物入众物中，佛言：「應隨住人而为受用，所有利養亦不應和隨本施用。」时诸苾芻分众利物，不肯分与別房住人，佛言：「虽受別房亦与众利。」时诸苾芻差授事人，以见別房遂不差遣，佛言：「依次應差。」於此城中有一乞食苾芻，勸彼施主归依三宝受五學处。復於一时，为彼施主说七有事福业，讚其胜利。施主答曰：「我亦能作，当作何事？」答言：「應为僧伽造立住处。」施主報曰：「我有財物欲營福业，未有人助。」苾芻曰：「尔可將来我能助作。」时彼施主持物授与，即请为造。苾芻領物安己房中，不为修造。施主念曰：「我暫往观新造住处營作了未？」施主既至，不曾见有營作之处，白言：「圣者！何故多时不为營作？」苾芻答曰：「營作之具是我所須，此物並无若为興建？」施主報曰：「我所施物何不充用？」苾芻報曰：「此物已屬四方僧伽，誰能損用？」时诸苾芻以缘白佛。佛言：「施主聽者，應取此物作其器具。」时此苾芻因行乞食到施主家，長者遙见作如是言：「圣者！仁既日日巡家乞食，我所造寺誰当撿挍？」苾芻報曰：「我豈忍飢为人造寺？」長者答言：「我所施物何不取食？」報言：「此物已屬四方僧伽，佛未聽許。」以缘白佛，佛言：「施主聽者應用。」便作上妙美好飲食隨情食用，佛言：「不應如是，應食麁食。」食麁食时无力撿挍，佛言：「如僧常類。」苾芻食时，藏其器具內闇室中，復須燈油巡家而乞。时彼施主復见乞油问言：「圣者！欲何所作？」以事而答。長者報言：「何不用物？」具答如前，佛言：「施主聽者用时无犯。」彼便通夜不滅燈明，佛言：「不應经夜留燈，若收物竟便可滅除。如是應知塗足等物，所缘營事准上應用。」

第三子攝頌曰：

令雨霑僧物，夜半共分床，小座並依年，敷席咸同此。

尔时佛在室罗伐城。六众苾芻，披僧伽帔既出，各分置於露处，令雨爛壞。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「大众臥具不應经夏令雨損壞，不收舉者得惡作罪。」时诸苾芻著僧伽衣浣染造鉢，令衣損壞，佛言：「若著众衣染衣造鉢得惡作罪。」六众苾芻人間遊行，遇到一村，於彼村中有僧住处，夜过初更方始入寺，至親友处各为解勞。六众告曰：「汝诸具寿！大師正法现住於世，仁等如何而不依教？勿令於後生悔恨心，尔可隨年授我臥具。」时舊住人便於夜半，總集僧祇所有小座床褥，一处共分，六众苾芻便取臥具隨处眠息，供給纔了遂至天明。是时六众告诸苾芻：「尔等收取臥具，吾欲進途。」主人告曰：「上座但求一夜自取身安，遂令大众得黃熱病。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應於夜分僧臥具，應隨親友一夜而住。若更停留可隨年与，若異此者得惡作罪。」时六众苾芻遊歷人間至一聚落，於彼村中有一住处，既入寺已见舊床席，是时六众便於大床并诸弟子各隨眠息。然此六众並是耆年，曾无有人輒能移动，自餘耆宿便於地上隨处而臥。至天明已詣逝多林，时诸苾芻见已告言：「善来！善来！所有遊履得安樂不？」答曰：「寧有安樂，在地上臥竟夜不安。」報言：「具寿！尔於昨夜何处房眠？」即以上事具告诸人。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「若大床座及餘敷褥，應从上座隨次行与。」

第四子攝頌曰：

大小便利处、经行不恼他，洗足及拭鞋，釜篦不奪用。

缘处同前。时六众苾芻，常於大小便室来往经行，并共談語教授读诵种种調戲。见他苾芻將欲入时，遂相遮止，告言：「汝且莫入，我是耆年。」故作稽留令他生恼。时诸苾芻起嫌賤心，以缘白佛，佛言：「大小便处不應经行久住相恼，若有犯者得越法罪。」时六众苾芻於洗足处貯水瓮邊，驅他令起，自言：「我是耆年，應合先用。」佛言：「於洗足处，若先洗时事未了者，不應強喚令起，得越法罪。」时有苾芻前入小便，六众後至告言：「我老！」佛言：「於先到者即可前入，此处不應隨其年次。」復有苾芻，洗足欲半，六众後来告言：「我大，汝應相避。」佛言：「不應如是，凡为上座須識时宜，虽合在先，看事未周不應令起。若令起者得越法罪。」时有苾芻，以物拭鞋可欲將半，六众见奪，報言：「我老！」佛言：「不應依年，待先用竟，未了奪者得越法罪。」復有苾芻，釜中煎藥尚未煎半，六众便奪，答言：「我老！此應先用。」瀉之於地自將其釜。佛言：「不合依年，待先事畢然後方用。若不依者得越法罪。」僧祇鐵篦苾芻先用攪藥未了，六众復奪，佛言：「不應。若有犯者，得越法罪。」

第五子攝頌曰：

染釜及水瓶、僧鉢并飲器、刀石爪鼻物、支床不问年。

缘处同前。有诸苾芻，用僧伽染器瓶釜等物，以煮染汁事欲將半，六众報曰：「我應先用。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應依年，待先用竟。若強奪者得越法罪。」时有苾芻先用众鉢食猶未了，六众告曰：「我是耆年應与我用。」以缘白佛，佛言：「待彼食了，不應強取。若故奪者得越法罪。飲水器物准上應知。」时有苾芻剃发將半，六众来至遂奪其刀，佛言：「若剃未了不應取用。其磨刀石准上應知。」剪甲小刀用割纔半，净鼻鉗子现用未了，及支床物，彼臥时奪，以缘白佛，佛言：「此等诸物並不依年，待彼事終，方可就取。若不依者，得越法罪。」

第六子攝頌曰：

羯恥那衣𭘻，絣線正縫时，染汁杂物等，用时不應奪。

缘处同前。是时大众有羯恥那衣𭘻。有一苾芻，用此衣𭘻張僧伽胝等，作衣纔半，六众来见即便強奪：「我是耆宿，理應先用。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「他用未了不應輒奪，待彼事畢方可取之。如其奪者得越法罪，如是應知。」絣線縫刺纔半用时，六众便奪，佛言：「待了方取，不竟取者得越法罪。若用染汁、刀子，及針剃发衣坐砧，皆不應奪，准前應知。」