根本说一切有部尼陀那卷第五

根本说一切有部尼陀那目得迦

根本说一切有部尼陀那卷第五

第七子攝頌曰：

外道覆認衣，作記死时施，有五种親友，得法独應行。

尔时佛在王舍城住竹林園。时摩揭陀主影胜大王，闻说妙法得见諦已，遂与八萬诸天子众，并摩揭陀國長者、居士婆罗門等过百千数，於大众中制立严教，擊鼓宣令普告國人：「不得有人輒为竊盜。若有犯者驅令出國，所有家資庫藏財物，悉皆給与被賊之人。」是时世尊，为憍萨罗國胜光大王说《少年经》，得調伏已，亦於國界作其严制：「於我國中不得有人輒行竊盜，如有犯者斷其命根，所有家資庫藏財物，悉皆給与被賊之人。」尔时群賊咸悉逃竄，二國中間屯營而住。摩揭陀國有诸商人，相隨而往憍萨罗國。到彼界已，时诸商主告其伴曰：「我今平安，仁可归去。」从者去已，賊便遙见知无护者，便共劫奪。时诸商人咸悉走向憍萨罗國，投胜光王。既到王所，前白王曰：「大王当知，於此國界先多交易，今由群賊商侶不来。」时胜光王勅大將軍名毘盧宅迦：「卿可急往捕捉群賊，并所盜財將来见朕。」是时大將部領四兵，勇力軍众象馬車步，往賊營处曠野林中。彼诸群賊總集險林，放捨兵戈分所得物。尔时將軍既遙见賊，便於四面周遍列軍，戰鼓纔鳴群賊驚懾，或有奔逃、或遭殘害、或时被殺、或復生擒，收所盜財并诸賊黨，還至王所啟大王曰：「此是彼賊并所盜財。」时胜光王告诸人曰：「汝之本物各任將去。」商估賈客既認物已，诸外道輩亦取自財及赤石染服，并將苾芻所有衣鉢。时诸苾芻後至王所，王曰：「仁等亦應認取衣鉢。」苾芻報曰：「此貨物中无我衣鉢。」王曰：「仁等豈非先被賊劫？」答曰：「我亦被賊。」王曰：「若无者，宜應喚彼外道，并將所認衣物隨来。」时彼外道既闻王喚，持衣即来。苾芻见衣作如是語：「此是我僧伽胝、此是僧脚敧。」王告外道曰：「彼是小賊，汝是大賊，強認他衣。」彼默无對。王言：「圣者！仁於衣物有記驗不？令我得知，此屬外道，此屬苾芻。」苾芻報曰：「我衣无記。」以缘白佛，佛言：「苾芻衣物應为記驗。」不知云何，佛言：「應为紐結或墨點净，及餘記驗方乃持之。」

佛在室罗伐城。有一長者，娶妻未久誕生一息，其妻身死更娶後妻，未久之間復生一子。其第二子为母所苦，於善法律情希出家，既出家已遊歷人間。其父後时遇遭重病，定知將死，命長子曰：「我所有財應作三分。」子承父命遂即分三。便報子言：「此是汝分用充家业，一分屬吾以供葬事，餘之一分与出家子。」便自歎曰：

「积聚皆消散，崇高必墮落；会合終別离，有命咸归死。」

说是語已遂即命終。其出家子闻父身亡，即到兄所孔懷相见，兩共哀号问訊既終。兄乃告曰：「父亡之日先有遺言，留一分財可宜收取。」苾芻念曰：「如世尊说：『死後当与此非法財。』」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「凡在家者命欲終时有攀缘心，如是施財並宜收取，父分与財勿生疑慮。既受財已，於三宝中而興供養。其出家者臨終之日无顧戀心，若言：『我死後与。』者，如是之財即不應取。」

缘处同前。有二苾芻共为親友，言談得意同处而居。时一苾芻人間遊行隨缘施化，於本房中及经行等处，忘遺衣物并齿木土屑。时彼親友为收舉已，遂起疑心即往白佛，佛言：「收取无犯。然而親友有其五种。云何为五？一者相愛，二者心喜，三者師長，四者得意，五者彼闻用物情生悅樂。如斯五种聽許收用。」

缘处同前。时有長者，娶妻未久誕生一女，年既長大便捨俗累，於佛法中而为出家。时屬飢儉乞求难得，巡門乞食漸至父家，父见女来即前问曰：「圣女！尔於今者云何濟命？」便報父曰：「乞食巡門實誠难得，虽经辛苦亦不充虛，飢火所燒甚难堪忍。」父闻斯語慘然不悅，便告女曰：「尔若在家不出家者，設无憐愛終須供給；从今已往每日可来家中受食。」既受请已，便於他日復將一伴来詣父舍，受其请食，父報女言：「我今无力能濟二人，宜可独来而取於食。」女報父言：「世尊不許一女独行，佛若許者不遭斯苦。」时苾芻尼具以上事白诸苾芻，苾芻以缘白佛，佛言：「若时飢儉乞求难得不充濟者，聽苾芻尼从众乞法，於父母舍而作往還。應如是乞，敷座席鳴揵稚，言白既周，尼众集已，时乞法尼先从上座次第礼僧，於众首前合掌恭敬蹲踞而住，應如是乞：『大德尼僧伽聽！我苾芻尼某甲，今逢儉歲飲食难得，若无飲食不能存濟。我某甲今从尼僧伽，乞於親族邊作往還住止羯磨。願尼僧伽与我某甲於親族邊作往還住止羯磨，是能愍者願哀愍故。』第二、第三亦如是说，羯磨白二准此應作，如百一中说。若苾芻尼，大众为作与诸俗親往還羯磨竟，此苾芻尼得独行无犯，往親族家隨意而食。復至豐时即不應往，如独往者得越法罪。」

第八子攝頌曰：

賒取他衣去，及为他和市，不高下買衣，應二三酬價。

缘处同前。时有苾芻，於俗人处賒買他衣，將至寺內遂即身亡。时彼衣主既闻消息，急詣寺中告诸人曰：「某甲苾芻今何所在？」苾芻答曰：「彼已身死。」衣主告曰：「彼於我处賒取衣来，今可還直。」苾芻報曰：「仁今可去，詣彼屍林，隨索衣直。」衣主報曰：「所有衣鉢仁等共分，遣向林中从屍索債，如何释子欺誑於人。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻身死，所有衣鉢，應還衣價。」復有苾芻，於俗人处賒取貴衣，乃至苾芻身亡之後，是时衣主来至寺中问言：「某甲苾芻今何所在？」答曰：「彼已身亡。」衣主告曰：「其人我处賒取衣来。」时诸苾芻還將本衣却付，衣主報言：「彼所將物是貴價衣，今此相還全无所直。」时诸苾芻不知云何，以缘白佛。佛言：「應隨现前所有之物可充衣價。應告彼言：『其人已死，现有斯物，今以相還宜生欢喜。』」时有二居士共为交易，一人问曰：「此衣幾價？」衣主答曰：「二十迦利沙波拏。」買衣人曰：「我今酬汝十迦利沙波拏。」时鄔波难陀来至其所，彼之二人作如是念：「诸大苾芻出言決定，我等宜應请斷其價。」二人共问鄔波难陀：「大德！此之衣物價直幾多？」是时鄔波难陀私问一人：「汝欲買衣？为当賣衣？」答言：「我買。」鄔波难陀報曰：「此衣價直二十迦利沙波拏。」又问第二：「汝欲賣衣？」報言：「我賣。」鄔波难陀報曰：「此衣可直四十迦利沙波拏。」二人交易，賣索四十，買酬二十，因致紛諍。買衣人曰：「我於和市人邊闻直二十。」衣主復云：「我於和市人邊闻直四十。」互相謂曰：「我等二人共於一处聽其斷價，兩种不同，定是彼人故为斗亂。」诸苾芻闻已白佛，佛言：「凡诸苾芻，不應为他俗人斷價，亦復不應於交易处輒論貴賤如和市法。若有犯者得惡作罪。」时诸苾芻欲買衣服高下酬價，俗人報曰：「我是小興生人，仁等乃是大興生人。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻不應酬價高下，若诸苾芻欲買衣者，應令俗人酬其買價。若无俗人，應可二三得自酬價，过此酬者得惡作罪。」

第九子攝頌曰：

果樹差修理，四种不應分，果熟现前分，观时莫諠戲。

尔时佛在王舍城。时頻毘娑罗王，以一千根菴沒罗林施与僧伽。时诸苾芻虽取果食不令看守，遂致摧折而便荒秽。頻毘娑罗王见林摧折，问左右曰：「此菴沒罗林是誰園樹？」大臣答曰：「此是大王先以千株菴沒罗樹施与苾芻僧伽，僧伽食已而不看守，因即摧殘致斯荒秽，然诸圣者曾不修理。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「於寺基业不應棄捨，大众應差守園之人令其修理。」时守園人遂安籬柵，計诸果樹分布与人，於樹根下而嚼齿木、或时漱口、或洗手面濯足浣衣。是时林樹被溉灌已，枝葉滋榮果實豐熟。有众多客苾芻来告舊人曰：「美果新熟仁應惠我。」舊人答曰：「我等已分，仁何得食？」報言：「此是軌範師分、此是親教師分、此同親教師分、此同軌範師分。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「有四种物皆不應分。云何为四？一者四方僧物，二者窣覩波物，三者众家病藥，四者寺資產物。若有違者得惡作罪。此等诸果應行与僧。」时有賊来偷果，世尊告曰：「大众應差守护園人。」既受差已專为守护，因斯闕食，佛言：「更別差人應早食已替彼令食。」如世尊说：「菴沒罗果分与众僧。」时守園人平等分与，其果有蟲。佛言：「應審观察，蟲者簡却，先作净已然後行之。」诸苾芻等净果之时，高声諠戲口出涎唾灒污其果，佛言：「不得諠杂，應圣默然而为观察。若諠鬧者得惡作罪。」

第十子攝頌曰：

无净人自行，自取不應食，不選開其病，結界證耕人。

如世尊说：「菴沒罗果應行与僧。」不知誰應合行？佛言：「令净人行。若无净人，應使求寂。求寂无者，先作净已苾芻受取，應可自行。」如世尊说：「差守園人令其守护。」净人求寂纔去之後，众鳥咸来啄損其果，佛言：「應以樹葉盖覆。净人求寂事畢還来，宜應指示。」时六众苾芻次差守園，簡取美好菴沒罗果，持至住处受已而食。时诸苾芻互相謂曰：「美好之果久不见行。」報曰：「无可將来。咸被六众簡取，好者持至住处，令他授与皆自噉食。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應自取而食，若有食者得惡作罪。」时六众苾芻自選好者令授而食，与此与彼遂便鬧亂，佛言：「不應自選而食。若有食者得惡作罪。无犯者，若火力微應取熟者，火力強盛應可食生。」

缘处同前。时诸苾芻人間遊行，遇至一村於中有寺，既入寺已，不见一人。舊住苾芻，先向晝日遊处，寺內皆空。时客苾芻自相謂曰：「此之空寺既无苾芻，我等豈於无界之处而为居住？当共結界。」先結小界。时舊苾芻遂即来至，客便告曰：「善来！善来具寿！仁可来此我为解勞。」主人報曰：「具寿！何为却与我等解勞？我是主人，暫向晝日閑靜之处。」客便告曰：「我欲結界，已於此处先結小界。」主人報曰：「我於此处先已結界。」彼此懷疑：「为取先界？为取後耶？」以缘白佛，佛言：「應取先界，後結不成。凡客苾芻至他住处，應可住经七八日已，无人来者，應共結界。若異此者得惡作罪。」

缘处同前。有一苾芻住阿兰若处，有二耕人共为斗諍，遂以身手互相捶打。时此二人便以苾芻为證见者。时彼二人相牽俱至王所，各申道理，言有證人。令喚苾芻。苾芻既至，王自问曰：「此事如何？」苾芻白言：「大王！若能自立要契如转轮王者，我能白王。」王然其契。苾芻答曰：「此二斗人，更互相瞋，俱行拳棒。」王既闻已二皆与罪，苾芻告曰：「大王！何故行罰？向者立要如转轮王行化於世。」王曰：「轮王如何行化？」答曰：「夫轮王者，止其无益，令行有益。」王曰：「若如是者，二俱有犯，各与輕罰，兩皆释放。」是时二人各生嫌恨。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「有斗打者，苾芻不應在傍看住。若见諍者急捨而去，如不去者得惡作罪。」

尼陀那別門第五總攝頌曰：

菩萨像供養，吉祥大众食；大会草稕居，集僧鳴大鼓。

第一子攝頌曰：

聽为菩萨像，復許五种旗；为座置尊儀，鐵竿隨意所。

缘处同前。若佛世尊自居众首为上座者，便有威肅众皆严整，世尊不在即无上事。是时給孤独長者来至佛所，礼双足已退坐一面，而白佛言：「我今欲作贍部影像，唯願聽許。」佛言：「應作。」欲安幡盖，佛言：「隨意。」时彼長者不知欲造何幡？佛言：「有五种旗幡：謂師子幡、莫羯罗幡、龍幡、揭路荼幡、牛王幡。」長者復请为贍部影像作座，佛言：「可作。」又作鐵竿而懸旗幡，佛言：「應作。」

第二子攝頌曰：

供養菩萨像，并作诸瓔珞，塗香及車輿，作傘盖旗幡。

缘处同前。給孤独長者白佛言：「豈非佛为菩萨时广作供養？」佛言：「如是。」「我今欲为贍部影像隨意供養。」佛言：「應作。」「世尊为菩萨时著诸瓔珞？」佛言：「如是。」「我今欲为贍部影像作诸瓔珞。」佛言：「隨意，唯除脚玔耳璫，餘皆任作。」「我今欲作磨香塗香拭佛手足。」佛言：「應作。」「佛为菩萨时乘輿出入或乘御車，我今欲作輦輿。」佛言：「應作。」復言：「为菩萨时常持傘盖隨从幡旗，我今欲为影像作其傘盖并造诸幡。」佛言：「應作。」「菩萨在家常著花鬘瓔珞以为严飾，我今亦作用庄严像。」佛言：「如是种种庄飾之具，我皆聽作。」

第三子攝頌曰：

吉祥并供養，花鬘及香合，诸人大集时，晝開門夜閉。

尔时給孤独長者请世尊曰：「佛为菩萨时，一切大众以吉祥事恭敬供養。佛若聽者，我於贍部像前，为吉祥事并設供養。」佛言：「隨意應作。」「我今復欲作顶上鬘及诸香合供贍部像。」佛言：「應作。」長者言：「我因贍部像庄严寺宇。」时诸苾芻彩畫其寺，以诸香泥花鬘燒香末香，奏诸鼓樂广設供養。时众人等见此希奇生未曾有，共相謂曰：「此之住处極妙庄严。」时诸苾芻见人鬧亂晝日閉門，俗人见已便起譏嫌云：「障生善。」以缘白佛，佛言：「若有鼓樂为供養时，晝日開門至夜宜閉。」

第四子攝頌曰：

大众集会食，薜舍佉月生，香臺五六年，並應为大会。

尔时給孤独長者設供養时，众多苾芻等七众俱集。長者见已生大欢喜，作如是念：「如世尊说：『苾芻！有五种时施。云何为五？一者於客来人及將行者而为給施。二者於病人及瞻病者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行給施。四者若得新穀新果及新節歲，先於持戒有德为供給已後当自食。五者若遇風雨寒雪之时，應持餅粥麨及诸漿往施众僧，勿令圣者冒涉艱辛，受我飲食安樂而住。』我今见此苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，遠来至此疲於道路。若佛聽者，我当为此而設大会。」即往佛所礼双足已，在一面坐白佛言：「世尊！如佛所说有五种时施，广如上说。由观菩萨大会供養四方人众悉皆云集行路辛苦，若佛聽者我当設供。」佛言：「隨意應作。」長者遂設无遮大会。

尔时長者白佛言：「我今更設大会。」佛言：「應作。」長者白佛：「菩萨生时是何月日？」佛告長者：「薜舍佉月日月圓时是我生日。」「我今欲作生日大会。」佛言：「應作。」「我今欲为贍部影像而作香臺。」佛言：「應作。」「世尊为菩萨时经於幾歲而除顶髻？」佛言：「五歲。」「我今欲作五歲大会。」佛言：「應作。」「世尊菩萨於幾歲时重立顶髻？」佛言：「六歲。」餘如前说。「世尊！我欲为作贍部影像作佛陀大会。」佛言：「應作。」

第五子攝頌曰：

大会为草稕，不應杂亂坐，應打揵稚鼓，告时令普知。

給孤独長者設大会时，六大都城並皆云集。时诸苾芻亦復来至，由斯席薦並皆闕少，佛言：「長者！應結草稕隨时坐食。」苾芻食已不收而去，以缘白佛，佛言：「苾芻食了應收草稕舉置一邊，方隨意去，若作佛陀会已應須棄之。」时诸苾芻不依大小，越其次第相杂而坐，令行食者久延时節，或时食竟更有人来失其时候，佛言：「應告时至。」虽告时至，众鬧不闻，世尊告曰：「應打揵稚。」猶尚不闻，佛言：「應可吹螺并復擊鼓。」然未普闻，佛言：「打大鍾鼓。」佛令打鼓，打三下已即便長打，诸有病者及授事人致有闕乏，佛言：「應待病人请得食已，并授事人食竟然後長打，若不尔者得越法罪。」

第六子攝頌曰：

集僧鳴大鼓，供了去幢幡；若多獲珍宝，隨應悉分与。

如世尊说：「應打揵稚及吹双螺者。」虽如是作猶不普闻，佛言：「應打大鼓令響普闻，为大会时遠近咸集。」設会虽竟人猶不散，世尊告曰：「應除供養所設幢幡，时众见已自然散去。」作此会时苾芻僧众多獲珍財，不知云何，佛言：「據合得者，先从上座乃至行末，隨其大小准法平分。」时诸苾芻猶自紛擾，佛言：「众若多者，應可千人与其一分各自分之，或復百人、或二十人乃至十人而为一分，令自分取。」鄔波离白佛言：「十人分中若一身死，亡人之分誰合得耶？」佛言：「若十人內已分衣竟，亡人之分應入僧伽。如其未分，九人合得，多亦准斯。」

尼陀那了。