弘明集卷第二

弘明集

弘明集卷第二

梁[＊]楊都建初寺释僧祐撰

明佛論

晉宗炳

夫道之至妙。固風化宜尊。而世多誕佛。咸以我躬不閱遑恤于後。萬里之事百年以外。皆不以为然。況復須彌之大。佛國之偉。精神不滅。人可成佛。心作萬有。诸法皆空。宿缘綿邈亿劫乃報乎。此皆英奇超洞理信事實。黃华之聽豈納云門之調哉。世人又貴周孔書典。自堯至汉。九州华夏曾所不暨。殊域何感汉明。何德而独昭靈彩。凡若此情又皆牽附。先習不能曠以玄览。故至理匪遐而疑以自沒。悲夫。中國君子明於礼义。而闇於知人之心。寧知佛之心乎。今世业近事謀之不臧。猶興喪反之。況精神我也。得焉則清升无窮。失矣則永墜无極。可不臨深而求履薄而慮乎。夫一局之弈形算之淺。而弈秋之心何甞有得。而乃欲率井蛙之见妄抑大猷。至独陷神於天穽之下。不以甚乎。今以茫昧之識。燭幽冥之故。既不能自览監於所失。何能独明於所得。唯当明精闇向推夫善道居。然宜修以佛经为指南耳。彼佛经也。包五典之德。深加遠大之實。含老庄之虛。而重增皆空之尽。高言實理肅焉感神。其映如日其清如風。非圣誰说乎。謹推世之所见而会佛之理为明。

論曰。今自撫踵至顶。以去凌虛心往而勿已。則四方上下皆无窮也。生不独造必傳所資。仰追所傳則无始也。弈世相生而不已。則亦无竟也。是身也既日用无限之實。親由无始而来。又將傳於无竟而去矣。然則无量无邊之曠。无始无終之久。人固相与凌之以自敷者也。是以居赤縣。於八極曾不疑焉。今布三千日月。罗萬二千天下。恒沙閱國界飛尘紀积劫。普冥化之所容。俱眇末其未央。何独安我而疑彼哉。夫秋毫处滄海。其懸猶有極也。今綴彝倫於太虛为𦴭。胡可言哉。故世之所大道之所小。人之所遐天之所邇。所謂軒轅之前。遐哉邈矣者。体天道以高览。盖昨日之事耳。書称知遠。不出唐虞。春秋屬辭尽於王业。礼樂之良敬。詩易之溫潔。今於无窮之中。煥三千日月以照麗。列萬二千天下以貞观。乃知周孔所述。盖於蠻觸之域。應求治之麁感且寧。乏於一生之內耳。逸乎生表者。存而未論也。若不然也。何其篤於为始形。而略於为終神哉。登蒙山而小魯。登太山而小天下。是其際矣。且又墳典已逸。俗儒所編專在治迹。言有出於世表。或散沒於史策。或绝滅於坑焚。若老子庄周之道。松喬列真之術。信可以洗心養身。而亦皆无取於六经。而學者唯守救麁之𨵗文。以書礼为限。斷闻窮神积劫之遠化。炫目前而永忽。不亦悲夫。嗚呼有似行乎增云之下而不信日月者也。今称一阴一阳謂阴阳不測之謂神者。盖謂至无为道阴阳兩渾。故曰一阴一阳也。自道而降便入精神。常有於阴阳之表。非二儀所究。故曰阴阳不測耳。君平之说一生二謂神明是也。若此二句皆以无明。則以何明精神乎。然群生之神其極虽齊。而隨缘遷流成麁妙之識。而与本不滅矣。今虽舜生於瞽。舜之神也。必非瞽之所生。則商均之神。又非舜之所育。生育之前素有麁妙矣。既本立於未生之先。則知不滅於既死之後矣。又不滅則不同。愚圣則異。知愚圣生死不革不滅之分矣。故云。精神受形周遍五道成壞天地。不可称数也。夫以累瞳之質誕于頑瞽。嚚均之身受体黃中。愚圣人绝何数以合乎。豈非重华之靈始麁於在昔。結因往劫之先。缘会萬化之後哉。今則独绝其神。昔有接麁之累。則練之所尽矣。神之不滅。及缘会之理积習而圣。三者鑒於此矣。若使形生則神生形死則神死。則宜形殘神毀形病神困。懅有腐敗其身。或屬纊臨尽而神意平全者。及自牖執手。病之極矣。而无變德行之主。斯殆不滅之驗也。若必神生於形。本非缘合。今请遠取诸物。然後近求诸身。夫五岳四瀆謂无靈也。則未可斷矣。若許其神。則岳唯积土之多。瀆唯积水而已矣。得一之靈。何生水土之麁哉。而感託巖流肅成一体。設使山崩川竭。必不与水土俱亡矣。神非形作合而不滅。人亦然矣。神也者妙萬物而为言矣。若資形以造隨形以滅。則以形为本。何妙以言乎。夫精神四達並流无極。上際於天下盤於地。圣之窮機贤之研微。逮于宰賜庄嵇吳札子房之倫。精用所之皆不庄不行。坐徹宇宙。而形之臭腐甘嗜所資。皆与下愚同矣。寧当復稟之以生隨之以滅耶。又宜思矣。周公郊祀后稷宗祀文王世或謂空以孝即问談者。何以了其必空則必无以了矣。苟无以了。則文稷之靈不可謂之滅矣。齋三日必见所为齋者。寧可以常人之不见而斷。周公之必不见哉。嬴博之葬日。骨肉归于土魂气則无不之非滅之謂矣。夫至治則天大亂滔天其要心神之为也。堯无理不照。无欲不尽。其神精也。桀无惡不肆。其神悖也。桀非不知堯之善知己之惡。惡已亡也。体之所欲。悖其神也。而知堯惡亡之識。常含於神矣。若使不居君位千歲勿死。行惡則楚毒交至。微善則少有所寬。寧当復不稍滅其惡漸修其善乎。則向者神之所含知堯之識。必当少有所用矣。又加千歲而勿已。亦可以其欲都澄。遂精其神如堯者也。夫辰月變則律呂动。晦望交而蚌蛤應。分至啟閉。而燕鷹龍蛇颯焉出沒者。皆先之以冥化。而後发於物類也。凡厥群有同见陶於冥化矣。何数事之独然。而萬化之不尽然哉。今所以殺人而死傷人而刑。及为縲紲之罪者。及今則无罪与今有罪而同然者。皆由冥缘前遘而人理後发矣。夫幽显一也。釁遘於幽而醜发於显。既无怪矣。行凶於显而受毒於幽。又何怪乎。今以不滅之神含知堯之識。幽显於萬世之中。苦以創惡樂以誘善。加有日月之宗。垂光明照。何缘不虛。已鑽仰一變至道乎。自恐往劫之桀紂。皆可徐成將来之湯武。況今風情之倫少而汎心於清流者乎。由此观之。人可作佛。其亦明矣。夫生之起也。皆由情兆。今男女搆精萬物化生者。皆精由情搆矣。情搆於己而則百众神受身。大似知情为生本矣。至若五帝三后。虽超情窮神。然无理不順。苟昔缘所会。亦必俯入精化相与順生而敷萬族矣。況今以情貫神一身死情。安得不復受一身生死无量乎。識能澄不滅之本。稟日損之學。損之又損。必至无为无欲。欲情唯神独映則无当於生矣。无生則无身。无身而有神。法身之謂也。今黃帝虞舜姬公孔父。世之所仰而信者也。观其縱轡升天龍潛鳥颺反風起禾绝粒絃歌。亦皆由窮神为体。故神功所應。倜儻无方也。今形理虽外。当其隨感起滅。亦必有非人力所致而至者。河之出圖洛之出書。蓂莢无裁而敷。玄珪不琢而成。桑穀在庭。倏然大拱忽尔以亡。火流王屋而为烏。鼎之輕重大小。皆翕欻變化感靈而作。斯實不思議之明類也。夫以法身之極靈。感妙众而化见。照神功以朗物。復何奇不肆何變可限。豈直仰陵九天龍行九泉吸風绝粒而已哉。凡厥光儀符瑞之偉。分身踊出移转世界巨海入毛之類。方之黃虞姬孔神化无方向者。众瑞之晻曖显沒。既出形而入神。同惚怳而玄化。何独信此而抑彼哉。冥觉法王清明卓朗。信而有徵。不違顏咫尺。而昧者不知。哀矣哉。夫洪範庶徵休咎之應。皆由心来。逮白虹貫日太白入昴。寒谷生黍崩城隕霜之類。皆发自人情。而遠形天事固相为形影矣。夫形元无影声元无響。則亦情元无報矣。豈直貫日隕霜之類哉。皆莫不隨情曲應物无遁形。但或結於身或播於事。交賒紛綸显昧眇漫。孰覩其際哉。众變盈世群象滿目。皆萬世以来。精感之所集矣。故佛经云。一切诸法从意生形。又云。心为法本。心作天堂。心作地獄。义由此也。是以清心潔情必妙生英麗之境。濁情滓行永悖於三塗之域。何斯唱之迢遰微明有實理而直䟽魂沐想飛誠悚志者哉。虽然夫亿等之情。皆相缘成識。識感成形。其性實无也。自有津悟以来。孤声豁然滅除心患。未有斯之至也。请又述而明之。夫圣神玄照而无思營之識者。由心与物绝唯神而已。故虛明之本。終始常住。不可凋矣。今心与物交不一於神。虽以顏子之微微而必乾乾鑽仰好仁樂山。庶乎屢空。皆心用乃識必用用妙接識識妙續。如火之炎炎相即而成爓耳。今以悟空息心。心用止而情識歇。則神明全矣。則情識之搆既新故妙續。則悉是不一之際。豈常有哉。使庖丁观之。必不见全牛者矣。佛经所謂變易离散之法。法識之性。空夢幻影響泡沫水月。豈不然哉。顏子知其如此。故处有若无。撫實若虛。不见有犯而不挍也。今观顏子之屢空。則知其有之實无矣。況自茲以降喪真彌遠。虽復進趨大道。而与東走之疾。同名狂者。皆違理謬感遁天忘行彌非真有矣。況又質味声色。復是情偽之所影化乎。且舟壑潛謝變速奔電。將来未至。过去已滅。已在不住。眒息之頃无一毫可據。將欲何守而以为有乎。甚矣偽有之蔽神也。今有明鏡於斯紛秽集之。微則其照藹然。积則其照昢然。彌厚則照而昧矣。質其本明。故加秽猶照。虽从藹至昧。要隨鏡不滅以辯之。物必隨秽彌失而过謬成焉。人之神理有類於此。偽有累神成精麁之識。識附於神故虽死不滅漸之以空。必將習漸至尽而窮本神矣。泥洹之謂也。是以至言云富从而𭭬以空焉。夫巖林希微風水为虛。盈懷而往猶有曠然。況圣穆乎。空以虛授人而不情心樂尽哉。是以古之乘虛入道。一沙一佛未詎多也。

或问曰。神本至虛。何故治受萬有而与之为缘。又本虛既均。何故分为愚圣乎。又既云心作萬有。未有萬有之时。復何以累心使感而生萬有乎。

答曰。今神妙形麁而相与为用。以妙缘麁則知以虛缘有矣。今愚者虽鄙。要能处今識昔在此憶彼。皆有神功。則練而可尽知其本均虛矣。心作萬有备於前論。據见观實三者固已信然矣。但所以然者其来无始。无始之始豈有始乎。亦玄之又玄矣。庄周称冉求问曰。未有天地可知乎。仲尼曰。古猶今也。盖謂虽在无始之前。仰尋先際初自茫眇。猶今之冉求耳。今神明始創及群生最先之祖。都自杳漠非追想所及。豈復學者通塞所豫乎。夫圣固凝廢。感而後應耳。非想所及。即六合之外矣。无以为感。故存而不論圣而不論。民何由悟。今相与踐地戴天。而存踐戴之外。豈有紀極乎。禹之弼成五服敷土不过九州者。盖道世路所及者耳。至於大荒之表暘谷濛氾之際。非復人理所豫。則神圣已所不明矣。況过此彌往渾沌冥茫。豈復議其邊陲哉。今推所踐戴。終至所不議。故一体耳。推今之神用求昔之所始。終至於圣人之所存而不論者。亦一理相貫耳。豈独可議哉。皆由冥缘隨宇宙而无窮。物情所感者有限故也。夫众心稟圣以成識。其猶众目会日以为见。离朱察秋毫於百尋。資其妙目假日而覩耳。今布毫於千步之外。目力所匱无假以见。於而察微避危无所少矣。何为以千丈所昧。還疑百尋之毫乎。今不達缘本。情感所匱无会以圣。而知取至於致道之津无所少矣。何为以缘始之昧。還疑既明之化矣哉。

或问曰。今人云。不解缘始故不得信佛。此非感耶。圣人何以不为明之。

答曰。所謂感者抱升之分而理有未至。要当資圣以通。此理之實感者也。是以樂身滯有。則朗以苦空之义。兼愛不弘。則示以投身之慈。体非俱至而三乘設分。业異修而六度明。津梁之應无一不足。可謂感而後應者也。是以闻道靈鷲天人咸暢。造極者蔚如也。豈復遠疑缘始然至理哉。明訓足如说修行。何所不备。而猶必不信。終懷过疑於相所不及者。与將隕之。疾饋藥不服。流矢通中忍痛不拔。要求矢藥造搆之始以致命绝。夫何異哉。皆由积道自昔故未会元吉。致使今日在信妄疑。豈可以为實理之感哉。非理妄疑之惑。固无以感圣而剋明矣。夫非我求蒙。蒙而求我。固宜虛己及身隨順玄化誠以信往。然後悟隨應来。一悟所振終可遂至冥極。守是妄疑而不归純。斂衽者方將長淪惑固之災。豈有旦期。背向一差昇墜天绝。可不慎乎。

或问曰。孔氏之訓无求生以害仁。又殺身以成仁。仁之至也。亦佛经说菩萨之行矣。老子明无为之至也。即泥洹之極矣而曾不称其神通成佛。豈孔老有所不尽与明道欲以扇物而掩其致道之實乎。无實之疑安得不生。

答曰。教化之发各指所應世蘄乎亂洙泗所弘應治道也。純風彌凋二篇乃作。以息动也。若使顏冉宰賜尹喜庄周。外讚儒玄之跡。以导世情所極。內稟无生之學。以精神理之求世孰識哉。至若冉季子游子夏子思孟軻林宗康成盖公严平班嗣楊王之流。或分尽於礼教。或自畢於任逸。而无欣於佛法。皆其寡缘所窮終无僭濫。故孔老发音指导。自斯之倫感向所暨。故不復越叩过應。儒以弘仁道在抑动。皆已撫教得崖。莫匪尔極矣。虽慈良无为与佛说通流。而法身泥洹无与尽言。故不明耳。且凡称无为而无不为者。与夫法身无形普入一切者。豈不同致哉。是以孔老如来虽三訓殊路。而習善共𨅊也。

或问曰。自三五以来。暨于孔老。洗心佛法要將有人而獻酬之跡曾不乍闻者何哉。

答曰。余前論之指已明。俗儒而編專在治跡。言有出於世表。或散沒於史策。或绝滅於坑焚。今又重敷所懷。夫三皇之書謂之三墳。言大道也。尔时也孝慈天足。豈復訓以仁义。純朴不离。若老庄者復何所扇。若不明神本於无生空众性以照極者。復以何为大道乎。斯文沒矣。世孰識哉。史遷之述五帝也。皆云。生而神靈。或弱而能言。或自言其名。懿淵疏通其智如神。既以類夫大乘菩萨化见而生者矣。居軒轅之丘。登崆峒陟几岱。幽陵蟠木之遊逸跡超浪。何以知其不由从如来之道哉。以五帝之長世。堯治百年。舜則七十。广成大隗鴻崖巢許支父化人姑射四子之流。玄風畜积洋溢于时。而五典餘類唯唐虞二篇。而至寡闕子長之記。又謂。百家之言黃帝。文不雅訓。搢紳难言。唯採殺伏。治跡猶萬不記一。豈至道之盛不见于殘缺之篇。便当皆虛妄哉。今以神明之君。遊浩然之世。携七圣於具茨。见神人於姑射。一化之生復何足多談。微言所精。安知非窮神亿劫之表哉。广成之言曰。至道之精窈窈冥冥。即首楞严三昧矣。得吾道者上为皇下为王。即亦隨化升降为飛行皇帝转轮圣王之類也。失吾道者上见光下为土。亦生死於天人之界者矣。感大隗之風称天師而退者。亦十号之称矣。自恐无生之化。皆道深於若时。业流於玄胜。而事沒振古理隨文翳。故百家所摭若曉而昧。又搢紳之儒不謂雅訓。遂令殉世而不深于道者。仗史籍而抑至理。从近情而忽遠化。困精神於永劫豈不痛哉。伯益述山海。天毒之國偎人而愛人。郭璞傳。古謂天毒即天竺浮屠所興。偎愛之义。亦如来大慈之訓矣。固亦既闻於三五之世也。國典不傳不足疑矣。凡三代之下及孔老之際。史策之外竟何可量。孔之问礼老为言之。關尹之求復为明道。設使二篇或沒其言。独存於礼記。後世何得不謂柱下翁。直是知礼老儒。豈不体於玄風乎。今百代众書飄蕩於存亡之後。理无备在。豈可斷以所见绝獻酬於孔老哉。東方朔對汉武劫燒之说。劉向列仙敘七十四人在佛经。學者之管窺於斯又非汉明而始也。但馳神越世者众而显。結誠幽微者寡而隱。故潛感之實不揚於物耳。道人澄公仁圣。於石勒虎之世。謂虎曰。臨菑城中有古阿余王寺处。猶有形像承露盤。在深林巨樹之下。入地二十丈。虎使者依圖陷求皆如言得。近姚略叔父为晉王。於河東蒲坂古老所謂阿育王寺处。见有光明。鑿求得佛遺骨。於石函銀匣之中光曜殊常。隨略迎都。於覇上比丘今见在新寺。由此观之。有佛事於齊晉之地久矣哉。所以不说於三傳者。亦猶于宝孫盛之史。无語称佛而妙化實彰。有晉而盛於江左也。

或问曰。若诸佛见在一切洞徹。而威神之力诸法自在。何为不曜光儀於当今。使精麁同其信悟。灑神功於窮迫。以拔冤抂之命。而令君子之流於佛无覩。故同其不信。俱陷闡提之苦。秦趙之众一日中白起項藉坑六十萬夫。古今彝倫及诸受坑者。誠不悉有宿缘大善。尽不覩无一缘而悉积大惡。而不覩佛之悲一日俱坑之痛憗然畢同坐視窮酷而不應。何以为慈乎。缘不倾天德不邈世則不能濟。何以为神力自在不可思議乎。魯阳回日耿恭飛泉。宋九江虎違江而蟥避境。猶皆心橫徹能使非道玄通。況佛神力。融起之气。治籍之心。以活百萬之命殊易。夫納須彌於芥子。甚仁於毀身乎一虎一鴿矣。而今想焉而不见。告焉而不闻。请之而无救。寂寥然与大空无別。而於其中有作沙門而燒身者。有绝人理而剪六情者。有苦力役倾資宝而事廟像者。頓奪其当年而不见其所得。吁可惜矣。若謂應在將来者。則向六十萬命善惡不同。而抂滅同矣。今善惡虽異。身後所当独何得異见世。殊品既一不蒙甄。將来浩蕩为欲何望。況復恐實无將来乎。经云。足指按地三千佛土皆见。及盲聾瘖瘂牢獄毒痛皆得安寧。夫佛遠近存亡有戒无戒。等以慈焉。此之有心宜见苦痛。宜寧与彼一矣。而经則快多是語。實則竟无暫應。安私非異國有命世逸群者。搆此空法以胁暴。善交言有微遠之情事。有澄肅之美純。而易信者一己輸身。遂相承於不測而勢无止薄乎。

答曰。今不覩其路。故於夷謂險。誠瞰其塗則不见所难矣。夫常无者道也。唯佛則以神法道。故德与道为一。神与道为二。二故有照以通化。一故常因而无造。夫萬化者固各隨因缘。自於大道之中矣。今所以称佛云诸法自在不可思議者。非曰为可不由缘数越宿命而橫濟也。盖众生无量神功所导。皆依崖曲暢。其照不可思量耳。譬之洪水。四凶瞽頑象傲。皆化之固。然堯舜不能易矣。而必各依其崖降水流凶允若克諧其德豈不大哉。夫佛也者非他也。盖圣人之道。不尽於濟主之俗。敷化於外生之世者耳。至於因而不为功自物成直堯之殊應者。夫鍾律感類由心玄会。況夫靈圣以神理为類乎。凡厥相与冥遘於佛國者。皆其烈志清神积劫增明。故能感詣洞徹。致使释迦发暉十方交映多宝踊见鐙王入室。豈佛之独显乎哉。能见矣。至若今之君子不生應供之運。而域乎禹績之內。皆其誠背于昔故会乖于今。虽復清若夷齊貞如柳季。所志苟殊復何由感而见佛乎。況今之所謂或自斯以還虽復礼义熏身高名馥世。而情深于人志不附道。虽人之君子而實天之小人。靈極之容復何由感應。豈不之偏隱哉。我不见矣。若佛或有隨缘来生。而六度之誠发自宿业感见独朗。亦当屢有其人。然虽道俗比肩復何由相知乎。然則麁妙在我。故见否殊應。豈可以己之不曜於光儀。而疑佛不见存哉。夫天地有靈精神不滅明矣。今秦趙之众。其神与宇宙俱来。成敗天地而不滅。起籍二將豈得頓滅六十萬神哉。神不可滅也。則所滅者身也。豈不皆如佛言。常滅群生之身。故其身受滅。而数会於起籍乎。何以明之。夫乾道變化各正性命。至于鷄彘犬羊之命。皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身。暴同蛛蟱为網矣。鷹虎非搏噬不生人可飯蔬而存則虛己甚矣。天道至公所希者命。寧当許其虐命而抑其冥應哉。今六十萬人虽当美惡殊品。至於忍咀群生恐不異也。美惡殊矣。故其生之所享固可實殊。害生同矣。故受害之日固亦可同。今道家之言。世之所迂。无以云焉。至若于公邴吉虞怡德應于後严延年田蚡晉宣。殺報交驗。皆書于汉魏世所信。覩夫活人而慶流子孫。況精神为殺活之主无殃慶於後身乎。殺活彼身必受報己身。況通塞彼神而不榮悴於己神乎。延年所殺皆凡等小人竇嬰王陵宰牧之豪。贤否殊貴賤異。其致報一也。報之所加不論豪賤。將相晉王不二矣。豈非天道至平。才与不才亦各其子。理存性命不在貴賤故耶。則肫魚虽賤性命各正於乾道矣。观大鳥之回翔。小鳥之啁噍。葛廬所聽之牛。西巴所感之鹿。情愛各深於其類矣。今有孕婦稚子於斯。而有刳而剔之。燔而炙之者。則謂冤痛之殃。上天所感矣。今春獵胎孕燔𦵔羔雛。亦天道之所一也。豈得独无報哉。但今相与理缘。於飲血之世。畋漁非可頓绝。是以圣王庖厨其化。盖順民之殺以減其害。踐庖闻声則所不忍。因豺獺以为節。疾非时之傷孕解罝而不網。明含气之命重矣。孟軻擊賞於釁鍾。知王德之去殺矣。先王撫麁救急。故虽深其仁不得頓苦其禁。如来窮神明極。故均重五道之命。去殺为众戒之首。萍沙见報於白兔。释氏受滅於黃魚。以示報應之勢。皆其窈窕精深。迂而不昧矣。若在往生能闻于道。敬修法戒則必不墜長平而受坑馬服矣。及在既墜。信法能徹必超今难。若缘釁先重难有前報。及戒德後臻必不復见坑来身矣。所謂灑神功於窮迫。以拔冤抂之命者。其道如斯。慈之至矣。今虽有世美而无道心。犯害众命以報就迫。理之当也。佛乘理居当而救物以法不蹈法則理无橫濟。豈佛无實乎。譬之扁鵲。救疾以藥而不信不服。疾之不瘳豈鵲不妙乎。魯阳耿恭遠祖九江。所以能回日飛泉蟲虎避德者。皆以列誠动乎。神道之感即佛之感也。若在秦趙必不陷於难矣。則夫陷者皆已无誠。何由致感於佛而融冶起籍哉。夫以通神之众。萃窮化之堂。故須彌可见於芥子之內耳。又虽今則虎鴿昔或为人。甞有缘会。故值佛嘉運。投身濟之割股代之。苟无感可动以命償殺。融冶之寄。安得妄作吹萬之死咸其自己而疑佛哉。夫志之篤也。則想之而见。告之斯闻矣。推周孔交夢傳说形求實至古今攸隔傅巖遐阻而玄對无礙則可以信夫潔想思感覩无量寿佛越境百亿超至无功。何云大空无別哉。夫道在練神不由存形。是以沙門祝形燒身厲神绝往。神不可滅而能奔其往。豈有負哉。契闊人理崎嶇六情。何獲于我而求累于神。誠自剪绝則日損所清實漸于道苦力榮观倾資敻居未幾有之俄然身滅名實所收不出盜跨搆館栖神象淵然幽穆。形从其微神隨之遠。微則應清遠則福妙。盜跨与道孰为优乎。頓奪其当年所以超升。潛行恊于神明。福德彰於後身。豈能见其所得哉。夫人事之动必貫神道物无妄然要当有故而然矣。若使幽冥之報不如向論。則六十萬命何理以坑乎。既以報坑。必以報不坑矣。今戰國之人。眇若安期幽若四皓。龍顏而帝列地而君。英声茂實不可称数。同在羿之彀中。独何然乎。豈不各是前報之所應乎。既见福成於往行。則今行无負於後身明矣。见世殊品既宿命所甄。則身後所当独何容濫。经之所寄。自謂当佛化见之时。皆由素有嘉会。故其遇若彼。今曾无暫應。皆咎在无缘。而反誣至法空搆。嗚呼神鑒孔昭。侮圣人之殃。亦可畏也。敢问。空搆者將圣人与贤人与小人与。夫圣无常心。盖就物之性化使遂耳。若身死神滅。但当一以儒訓尽其生極。復何事哉。而誑以不滅欺以成佛。使燒祝发膚绝其胖合。所遏苗裔数不可量。且夫彥圣育无常所。或潛有塞矣。空搆何利而其毒大苦。知非圣贤之为矣。若人哉。樊須之流也。則亦斂身周孔畏懼異端敢忘作哉。若自茲以降則不肖之倫也。又安能立家九流之外。增徽老庄之表。而昭列於千載之後。龍樹提婆馬鳴迦旃延法胜山贤達摩多罗之倫。曠載五百仰述道訓。大智中百論阿毘曇之類。皆神通之才也。近孫綽所頌。耆域健陀勒等八贤。支道林像而讚者。竺法护于法兰道邃闕公。則皆神映中华。中朝竺法行。时人比之樂令。江左尸梨蜜群公高其卓朗。郭文舉廓。然邃允而所奉唯佛。凡自龍樹以還。寧皆失身於所向謂不肖者之詫乎。然則黃面夫子之事。豈不明明也哉。今影骨齿发遺器餘武。猶光于本國。此亦道之以證也。夫殊域之性多有精察黠才。而嗜欲類深。皆以厥祖身立佛前。累业親傳世抵其實。影跡遺事昭化融显。故其裔王則倾國奉戒。四众苦徹死而无悔。若理之詭曖事不實奇。亦豈肯倾已破欲以尊无形者乎。若影物无實声出来往則古今来者何为苦身离欲善是之至往而反宜见沮懈而類皆更篤乎粗可察矣。論曰。夫自古所以平显治道者。將以存其生也。而苦由生来昧者不知矣。故诸佛悟之以苦导以无生。无生不可頓体而引。以生之善惡同。善報而彌升則朗然之尽可階焉。是以其道浩若滄海。小无不津大无不通。虽邈与務治存生者。反而亦固陶漸五典勸佐礼教焉。今世之所以慢禍福於天道者。類若史遷感伯夷而慨者也。夫孔圣豈妄说也哉。称积善餘慶积惡餘殃。而顏冉夭疾厥胤蔑闻。商臣考終而庄周贤覇。凡若此類皆理不可通。然理豈有无通者乎。則納慶後身受殃三塗之说。不得不信矣。虽形有存亡。而精神必應与见世而報。夫何異哉。但因缘有先後。故對至有遲速。猶一生禍福之早晚者耳。然則孔氏之訓資释氏而通。可不曰玄極不易之道哉。夫人理飄紛存沒若幻。籠以百年令之孩老无不尽矣。虽復黃发鮐背。猶自觉所经俄頃。況其短者乎。且时則无止運則无窮。既往积劫无数无邊。皆一眒一閱以及今耳。今积眒以至百年。曾何难及而又鮮剋半焉。夫物之媚於朝露之身者。類无清遐之實矣。何为甘臭腐於漏刻。以抂長在之神。而不自疎於遐遠之風哉。虽復名法佐世之家。亦何独无分於大道。但宛转人域囂于世路。故唯觉人道为盛。而神想蔑如耳。若使回身中荒升岳。遐览妙观。天宇清澄之曠。日月照洞之奇。寧无列圣威靈尊严乎其中。而唯离离人群怱怱世務而已哉。固將懷遠以開神道之想。感寂以昭明靈之應矣。昔仲尼修五经於魯。以化天下。及其眇邈太蒙之顛。而天下与魯俱小。豈非神合於八遐故超於一世哉。然則五经之作。盖於俄頃之間應其所小者耳。世又何得以格佛法而不信哉。请问今之不信为謂黔首之外都无神明耶。为之亦謂有之而直无佛乎。若都无神明唯人而已。則誰命玄鳥降而生商。孰遺巨跡感而生棄哉。汉魏晉宋咸有瑞命故。知視聽之表。神道炳焉。有神理必有妙極得一以靈非佛而何。夫神也者。依方玄應應不豫存。从實致化何患不尽。豈須詭物而後訓乎。然則其法之實。其教之信。不容疑矣。論曰。群生皆以精神为主。故於玄極之靈咸有理以感堯則遠矣而百獸舞德。豈非感哉。則佛为萬感之宗焉。日月海岳。猶有朝夕之礼。祑望之义。況佛之道众。高者窮神於生表。中者受身於妙生。下則免夫三趣乎。今世教所弘致治於一生之內。夫玄至者寡順世者众。何甞不相与准習世情而謂死則神滅乎。是以不務邈志清遐。而多脩情寸阴。故君子之道鮮焉。若鑒以佛法則厥身非我。盖一憩逆旅耳。精神乃我身也。廓長存而无已上德者其德之暢於己也无窮中之为美徐將清升以至尽下而惡者方有自新之逈路。可補过而上遷。是以自古精麁之中潔己懷遠祗行於今以擬来葉而邁至德者不可胜数。是佛法之效矣。此皆世之所壅佛之所開。其於類豈不曠然融朗妙有通塗哉。若之何忽而不奉乎。夫風经炎則宣次林必清。水激則濁澄石必明。神用得喪亦存所託。今不信佛法非分之必然。盖处意則然試避心世物移映清微。則佛理可明事皆信矣。可不妙处其意乎資此則信以往終將剋王神道百世先业皆可。幽明永濟孝之大矣。众生沾仁慈之至矣。凝神独妙道之極矣。洞朗无硋明之尽矣。发軫常人之心首路得轍。縱可多歷劫数。終必遙集玄極。若是之奇也。等是人也。背轍失路。蹭蹬長往而永沒九地。可不悲乎。若不然也。世何故忽生懿圣復育愚鄙。上則诸佛下則蜎飛蠕动乎。皆精神失得之勢也。今人以血身七尺死老数紀之內。既夜消其半矣。喪疾众故又苦其半生之美盛。榮樂得志盖亦幾何。而壯齿不居榮心懼辱。樂實連憂亦无全泰。而皆競入流俗之險路。諱陟佛法之曠塗。何如其智也。世之以不達缘本而悶於佛理者。誠众矣。夫缘起浩汗非復追想所及。失得所關无理以感。即六合之外故佛存而不論。已具前論。

请復循環而申之。夫圣人之作易。天之垂象。吉凶治亂。其占可知。然源其所以然之状。圣所不明則莫之能知。今以所莫知廢其可知。逆占違天而动。豈有不止者乎。不可以缘始不明而背佛法。亦猶此也。又以不憶前身之意。謂神不素存。夫人在胎孕至于孩齓。不得謂无精神矣。同一生之內耳以今思之。猶冥然莫憶。況经生死歷異身。昔憶安得不止乎。所憶亡矣。而无害神之常存則不達缘始。何妨其理常明乎。子路问死。子曰。未知生安知死。问事鬼神則曰。未知事人焉知事鬼。豈不以由也尽於好勇篤於事君。固宜應以一生之內。至於生死鬼神之本。虽曰有问。非其實理之感。故性与天道。不可得闻佛家之说。众生有邊无邊之類十四问。一切智者皆置而不答。誠以答之无利益則墮惡邪。然則稟圣奉佛之道。固宜謝其所绝飡其所應。如渴者飲河挹洪流以盈己。豈須窮源於崑山哉。凡在佛法若違天硋。理不可得。然則疑之可也。今无不可得然之硋。而有順天清神之實。豈不誠然哉。夫人之生也。与憂俱生。患禍发於时事。災厲奮於冥昧。虽復雅貴連云擁徒百萬。初自独以形神坐待无常。家人熇熇婦子嬉嬉。俄復淪为惚怳。人理曾何足恃。自以过隙宜競賒謗冥化縱欲侈害。神既无滅。求滅不得復当乘罪受身。今之无赖群生蟲豸萬等。皆殷鑑也。为之謀者。唯有委誠信佛託心履戒以援精神。生蒙靈援死則清昇。清昇无已逕將作佛。佛固言尔而人侮之。何以斷人之胜佛乎。其不胜也。当不下墜彼惡永受其劇乎。嗚呼六極苦毒而生者。所以世无已也。所闻所见精進而死者臨尽類多。神意安定有危迫者。一心称观世音。略无不蒙濟皆向所謂生蒙靈援死則清昇之符也。夫萬乘之主。千乘之君。日昃不遑食。兆民赖之於一化內耳。何以增茂其神而王萬化乎。今依周孔以養民。味佛法以養神。則生为明后歿为明神。而常王矣。如来豈欺哉。我非崇塔侈像容養濫吹之僧以傷財害民之謂也。物之不窺遠實而观近弊將橫以詬法矣。盖尊其道信其教悟无常空色有慈心整化。不以尊豪輕绝物命。不使不肖竊假非服。豈非导之以德。齊之以礼。天下归仁之盛乎。其在容与之位。及野澤之身。何所足惜。而不自濟其精神哉。昔遠和上澄业廬山。余往憩五旬。高潔貞厲理學精妙。固遠流也。其師安法師靈德自奇。微遇比丘並含清真。皆其相与素洽乎道。而後孤立於山。是以神明之化邃于巖林驟与余言於崖樹㵎壑之間曖然乎有自。言表而肅人者。凡若斯論。亦和上據经之指云尔。夫善即者因鳥跡以書契窮神輿人之頌提縈一言而霸业用遂肉刑永除事固有俄尔微感而終至冲天者。今蕪陋鄙言以驚其所感。奄然身沒。安知不以之超登哉。