弘明集卷第三
弘明集
弘明集卷第三
梁[＊]楊都建初寺释僧祐撰
孫綽喻道論
宗居士炳答何承天書难白黑論
◎孫綽喻道論
或有疑至道者。喻之曰。夫六合遐邈庶類殷充。千變萬化渾然无端。是以有方之識各期所见。鱗介之物。不達皐壤之事。毛羽之族。不識流浪之勢。自得於窞井者則怪遊溟之量。翻翥於数仞者。則疑冲天之力。纏束世教之內。肆观周孔之跡。謂至德窮於堯舜。微言尽乎老易。焉復覩夫方外之妙趣。冥中之玄照乎。悲夫章甫之委裸俗。韶夏之棄鄙俚。至真绝於漫習。大道廢於曲士也。若窮迷而不遷者。非辭喻之所感。試明其旨。庶乎有悟於其間者焉。
夫佛也者体道者也。道也者导物者也。應感順通无为而无不为者也。无为故虛寂自然。无不为故神化萬物。萬物之求卑高不同。故訓致之術或精或麁。悟上識則舉其宗本。不順者復其殃放。酒者罗刑淄为大罰。盜者抵罪三辟五刑。犯則无赦。此王者之常制。宰牧之所同也。若圣王御世百司明達。則向之罪人必见窮測无逃形之地矣。使姦惡者不得容其私。則國无違民而贤贤之流必见旌敘矣。且君明臣公世清理治。猶能令善惡得所曲直不濫。況神明所莅无遠近幽深。聰明正直罰惡祐善者哉。故毫釐之功錙銖之釁。報應之期不可得而差矣。歷观古今禍福之證。皆有由缘載籍昭然。豈可掩哉。何者阴謀之門子孫不昌。三世之將道家明忌。斯非兵凶戰危积殺之所致耶。若夫魏顆从治而致結草之報。子都守信而受驄驥之錫。齊襄委罪。故有墜車之禍。晉惠棄礼。故有弊韓之困。斯皆死者報生之驗也。至於宣孟愍翳桑之飢。漂母哀淮阴之憊。並以一飡拯其懸餒。而趙蒙倒戈之祐。母荷千金之賞。斯一獲萬報不踰世。故立德闇昧之中。而慶彰萬物之上。阴行阳曜自然之勢。譬猶灑粒於土壤。而納百倍之收。地穀无情於人。而自然之利至也。
或难曰。報應之事誠皆有徵。則周孔之教何不去殺。而少正正刑二叔伏誅耶。
答曰。客可謂達教声而不体教情者也。謂圣人有殺心乎。曰无也。答曰。子誠知其无心於殺。殺故百姓之心耳。夫时移世異物有薄純。結繩之前。陶然大和。暨于唐虞礼法始興。爰逮三代刑罔滋彰。刀斧虽严而猶不懲。至于君臣相滅父子相害。吞噬之甚过於豺虎。圣人知人情之固於殺不可一朝而息。故漸抑以求厥中。猶蝮蛇螫足。斬之以全身。癰疽附体。決之以救命。亡一以存十。亦輕重之所權。故刑依秋冬。所以順时殺。春蒐夏苗。所以簡胎乳。三驅之礼禽来則韜弓。闻声覩生肉至不食。釣而不綱。弋不射宿。其於昆蟲每加隱惻。至於議獄緩死眚災肆赦。刑疑从輕寧失有罪。流涕授鉞哀矜勿喜。生育之恩篤矣。仁愛之道尽矣。所謂为而不恃長而不宰。德被而功不在我。日用而萬物不知。舉茲以求。足以悟其归矣。
难曰。周孔適时而殺。佛欲頓去之。將何以懲暴止姦統理群生者哉。
答曰。不然。周孔即佛佛即周孔。盖外內名之耳。故在皇为皇。在王为王。佛者梵語。晉訓觉也。觉之为义。悟物之謂。猶孟軻以圣人为先觉。其旨一也。應世軌物盖亦隨时。周孔救極弊。佛教明其本耳。共为首尾其致不殊。即如外圣有深淺之跡。堯舜世夷。故二后高让。湯武时难。故兩軍揮戈。淵默之与赫斯其跡則胡越。然其所以跡者。何常有際哉。故逆尋者每见其二。順通者无往不一。
或难曰。周孔之教。以孝为首。孝德之至百行之本。本立道生通于神明。故子之事親。生則致其養。沒則奉其祀。三千之責莫大无後。体之父母不敢夷毀。是以樂正傷足。終身含愧也。而沙門之道。委离所生棄親即疎。刓剔须发殘其天貌。生廢色養終绝血食。骨肉之親等之行路。背理傷情莫此之甚。而云弘道敷仁广濟群生。斯何異斬刈根本脩枝幹而言文頴碩茂。未之闻见皮之不存。毛將安附。此大乖於世教。子將何以祛之。
答曰。此誠窮俗之甚所惑。倒见之为大謬。諮嗟而不能默已者也。夫父子一体惟命同之。故母疾其指兒心懸駭者。同气之感也。其同无間矣。故唯得其欢心。孝之尽也。父隆則子貴。子貴則父尊。故孝之为貴。貴能立身行道永光厥親。若匍匐懷袖日御三牲。而不能令萬物尊己。舉世我赖以之養親。其榮近矣。夫缘督以为经。守柔以为常。形名兩绝親我交忘。養親之道也。既已明其宗。且復为客言其次者。夫忠孝名不並立。頴叔違君書称純孝。石碏戮子武節乃全。傳曰。子之能仕父教之忠。策名委質二乃辟也。然則結纓公朝者。子道廢矣。何則见危授命逝不顧親皆名注史筆。事摽孝首。記注者。豈復以不孝为罪。故諺曰。求忠臣必於孝子之門。明其虽小違於此。而大順於彼矣。且𩨬放遐裔而禹不告退。若令委堯命以尋父屈。至公於私慼。斯一分之小善。非大者遠者矣。周之泰伯遠棄骨肉託跡殊域。祝发文身存亡不反。而論称至德書著大贤。誠以其忽南面之尊。保冲靈之貴。三让之功遠。而毀傷之过微也。故能大革夷俗流風垂訓。夷齊同餓首阳之下。不恤孤竹之胤。仲尼目之为仁贤。評当者。寧復可言悖德乎。梁之高行毀容守節。宋之伯姬順理忘生。並名冠烈婦德範诸姬。秉二婦之倫。免愚悖之譏耳。率此以談。在乎所守之輕重可知也。昔佛为太子。棄國學道。欲全形以向道。恐不免维縶。故释其须发變其章服。既外示不反內修簡易。於是捨华殿而即曠林。解龍袞以衣鹿裘。遂垂條为宇藉草为茵。去櫛梳之勞。息湯沐之烦。頓馳騖之轡。塞欲动之門。目遏玄黃耳绝婬声。口忘甘苦意放休慼。心去於累。胸中抱一。載平營魄。內思安般。一数二隨三止四观五還六净。遊志三四出入十二門。禅定拱默山停淵淡神若寒灰形猶枯木。端坐六年道成号佛。三達六通正觉无上。雅身丈六金色焜曜。光遏日月声協八風。相三十二好。姿八十形偉。群有神足无方。於是遊步三界之表。恣化无窮之境。回天舞地飛山結流。存亡倏忽神變綿邈。意之所指无往不通。大範群邪遷之正路。众魔小道靡不遵服。于斯时也。天清地潤品物咸亨。蠢蠕之生浸毓靈液。枯槁之類改瘁为榮。還照本國广敷法音。父王感悟亦昇道場。以此榮親。何孝如之。於是後進之士。被服弘訓思濟高軌。皆由父母不異所尚承欢心而後动耳。若有昆弟之親者。則服養不廢。既得弘修大业而恩紀不替。且令逝沒者得福報以生天。不復顧歆於世祀。斯豈非兼善大通之道乎。夫東隣宰牛西隣禴祀。殷美黍稷周尚明德。興喪之期於茲著矣。佛有十二部经。其四部專以勸孝为事。慇懃之旨。可謂至矣。而俗人不詳其源流。未涉其場肆。便瞽言妄说輒生攻难。以螢燭之见疑三光之盛。芒隙之滴怪淵海之量。以誣罔为辯。以果敢为名。可謂狎大人而侮天命者也。
◎宗居士炳答何承天書难白黑論
何与宗書
近得贤从中郎書。说足下勤西方法事。贤者志大。豈以萬劫为奢。但恨短生无以測冥靈耳。治城慧琳道人作白黑論。乃为众僧所排擯。赖蒙值明主善救。得免波罗夷耳。既作比丘乃不應明此白徒亦何为不言。足下試尋。二家誰为長者。吾甚昧然。望有以佳悟。何承天白。
宗答何書
所送琳道人白黑論。辭情致美。但吾闇於照理。猶未達其意。既云幽冥之理。不尽於人事。周孔疑而不辯。释氏辯而不實。然則人事之表幽闇之理。为最廓然唯空。为猶有神明耶。若廓然唯空。众圣庄老何故皆云有神。若有神明復何以斷其不實。如佛言。今相与共在常人之域。料度近事猶多差錯。以陷患禍。及博弈麁藝。注意研之。或謂生更死謂死實生。近事之中都未见有常得而无喪者。何以決斷天地之外亿劫之表冥冥之中。必謂所辯不實耶。若推據事不容得實。則疑之可也。今人形至麁人神實妙。以形从神豈得齊終心之所感。崩城隕霜白虹貫日太白入昴气禁之醫。心作水火冷暖輒應。況今以至明之智至精之志。專誠妙徹感以受身。更生於七宝之玉。何为不可實哉。又云。析毫空樹无傷垂蔭之茂。堆材虛空无損轮奐之美。貝錦以繁彩发华。和羹以鹽梅致旨。以塞本无之教。文不然矣。佛经所謂本无者。非謂众缘和合者皆空也。垂蔭轮奐处物自可有耳。故謂之有諦。性本无矣。故謂之无諦。吾虽不悉佛理。謂此唱居然甚安。自古千變萬化之有。俄然皆已空矣。当其盛有之时。豈不常有也。必空之實。故俄而得以空耶。亦如惠子所謂物方生方死。日方中方晲。死晲之實。恒豫明於未生未中之前矣。愚者不覩其理。唯见其有。故齊侯攝爽鳩之餘。偽而位戀其樂。贤者心与理一。故顏子庶乎屢空。有若无實若虛也。自顏以下。則各隨深淺而味其虛矣。若又喻下縱不能自清於至言以倾愛競之惑。亦何常无髣髴於一毫。豈当反以一大增塞而更令變嗜好之欲乎。乃云明无常增渴廕之情。陳苦偽篤競辰之慮。其言过矣。又以舟壑唐肆之論。已盈耳於中國。非理之奧。故不舉为教本。謂剖析此理更由指掌之民。夫舟壑潛謝。佛经所謂现在不住矣。誠能明之則物我常虛。豈非理之奧耶。盖悟之者寡。故不以为教本耳。支公所謂未与佛同也。何为以素闻於中國而蔑其至言哉。又以效神光无徑寸之明。驗靈變无纖介之實。徒称无量之寿。孰见期頤之叟。诸若此類皆謂於事不符。夫神光靈變及无量之寿。皆由誠信幽奇。故將生乎佛土親映光明其寿无量耳。今沒於邪见慢誕靈化理固天隔。当何由覩其事之符乎。夫心不貪欲。为十善之本。故能俯绝地獄仰生天堂。即亦服义蹈道理端心者矣。今內懷虔仰。故礼拜悔罪。達夫无常。故情无所悋。委妻子而为施。豈有邀於百姓。復何得乃云。不由恭肅之意。不乘无吝之情乎。泥洹以无樂为樂。法身以无身为身。若本不希擬。亦可为增耽逸之慮。肇好奇之心。若誠飡仰則耽逸稍除。而獲利於无利矣。又何问利競之俗乎。又云。道在无欲。而以有欲要之。俯仰之間非利不动。何誣佛之深哉。夫佛家大趣。自以八苦皆由欲来。明言十二因缘。使高妙之流。朗神明於无生耳。欲此道者。可謂有欲於无欲矣。至於啟导麁近。天堂地獄皆有影嚮之實。亦由于公以仁活招封。严氏以好殺致誅。畏誅而欲封者。必捨殺而修仁矣。勵妙行以希天堂。謹五戒以遠地獄。虽有欲於可欲。實踐日損之清塗。此亦西行而求郢。何患其不至哉。又嫌丹青眩媚彩之目。土木誇好壯之心。成私樹之權。結師黨之勢。要厲精之譽。肆凌競之志。固黑蝗之醜。或可謂作法於涼。其弊猶貪耳。何得乃慢佛云作法於貪耶。王莾竊六经以篡帝位。秦皇因覲朝而搆阿房。寧可復罪。先王之礼教哉。又云。宜廢显晦之跡。存其所要之旨。示来生者。蔽虧於道释。不得已请问其旨为欲何要必欲使修利遷善以遂其性矣。夫圣无常心。就物之心以为心耳。若身死神滅。是物之真性。但当即其必滅之性。与周孔并力致教。使物无稟。則遷善之實。豈不純乎。何誑以不滅欺以佛理。使燒祝发膚绝其胖合。所遏苗裔数不可量。为害若是。以傷尽性之美。释氏何为其不得已乎。若不信之流。亦不肯修利而遷善矣。夫信者則必耆域揵陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法护于法兰竺法行于道邃𨵗公則佛圖澄尸梨蜜郭文舉释道安支道林遠和上之倫矣。神理風操。似殊不在琳比丘之後。寧当妄有毀人理落簪於不實人之化哉。皆靈奇之實引綿邈之心。以成神通清真之业耳。足下藉其不信遠送此論。且世之疑者咸亦妙之。故自力白答以尘露众情。夫世之然否佛法都是人興喪所大。何得相与共处以可否之間。吾故罄其愚思制明佛論。以自獻所懷。始成已令人書寫。不及此信晚更遣信可闻。当付往也。宗炳白。
释均善难
何承天
前送均善論。并諮求雅旨。来答周至。及以为茲理興喪宜明。不可但处以可否之間。吾虽不能一切依附。亦不甚執偏见。但求夜光於巨海。正自未得耳。以为佛经者。善九流之別家。杂以道墨。慈悲愛施与中國不異。大人君子仁为己任。心无亿必。且以形像彩飾將諧常人耳目。其为糜損尚微。其所引益或著。是以兼而存之。至于好事者遂以为超孔越老唯此为貴。斯未能求立言之本。而眩惑於末说者也。知其言者。当俟忘言之人。若唯取信天堂地獄之應。因缘不滅之驗。抑情菲食尽勤礼拜。庶幾廕宝称之盖升彌燈之坐。淳于生。所以大謔也。論云。众圣老庄皆云有神明。復何以斷其不實如佛言。答曰。明有礼樂幽有鬼神。圣王所以为教。初不昧其有也。若果有来生報應。周孔寧当緘默而无片言耶。若夫嬰兒之臨坎。凡人为之駭怛。圣者豈猶不仁哉。又云。人形至麁人神實妙。以形从神豈得齊終。答曰。形神相資古人譬以薪火。薪弊火微薪尽火滅。虽有其妙豈能独傳。又云。心之所感崩城隕霜白虹貫日太白入昂气禁之醫冷煖輒應專誠妙感以受身更生七宝之土何为不可哉。
答曰。崩城隕霜貫日入昂。不明来生之譬。非今論所宜引也。又见水火之禁異其能生七宝之鄉。猶观大冶銷金冀其能自陶鑄終不可知也。又曰。有諦无諦。此唱居然甚安。自古千變萬化之有俄然皆已空矣。当其盛有之时。豈不常有必空之實。愚者不知其理唯见其有。答曰。如論云。当其盛有之时。已有必空之實。然則即物常空。空物为一矣。令空有未殊而贤愚異称何哉。昔之所謂道者。於形为无形。於事为无事。恬漠冲粹養智怡神。豈独愛欲未除宿缘是畏。唯见其有豈復是过。以此嗤齊侯。猶五十步笑百步耳。又云。舟壑潛謝。佛经所謂现在不住。誠能明之則物我常虛。
答曰。潛謝不住。豈非自生入死自有入无之謂乎。故其言曰。有駭形而无損心。有旦宅而无憤死。賈生亦云。化为異物又何足患。此達乎死生之變者也。而區區去就在生慮死。心繫无量志生天堂。吾黨之常靈異於是焉。又云。神光靈變及无量之寿。皆由誠信幽奇。故映其明。今沒於邪见。理固天隔。答曰。今亦不从慢化者求其光明。但求之於誠信者耳。尋释迦之教。以善權救物。若果應驗若斯。何为不见其靈變以曉邪见之徒。豈独不愛数十百萬之说而悋俄頃神光。徒为化声之辯。竟无明於真智。終年疲役而不知所归。豈不哀哉。又云內懷虔仰故礼拜悔罪。達夫无常故情无所悋。委妻子而为施。豈有邀於百倍。答曰。繁巧以興事。未若除貪欲而息競。遵戒以洗悔。未若剪榮冀以全朴。況乃誘所尚以祈利。忘天屬以要譽。謂之无邀。吾不信也。又云。泥洹以无樂为樂。法身以无身为身。若誠能飡仰則耽逸稍除獲利於无利矣。答曰。泥洹以离苦为樂。法身以接善为身。所以使飡仰之徒不能自绝耳。果归於无利。勤者何獲而云獲於无利耶。此乃形神俱尽之證。恐非雅論所應明言也。又云。欲此道者。可謂有欲於无欲矣。至若啟导麁近者。有影嚮之實。亦猶于公以仁活致封。严氏以好殺致誅。厲妙行以希天堂。謹五戒以遠地獄。虽有欲於可欲。實踐日損之塗。此亦西行而求郢。何患其不至。
答曰。謂麁近为啟导。比報應於影嚮。不亦善乎。但影嚮所因必称形声。尋常之形安得八萬由旬之影乎。所滯若有欲於无欲。猶是常滯於所欲。夫耳目殊司工藝異业。末伎所存慮猶不並。是以金石克諧。泰山不能呈其高。鴻鵠方集。冥秋不能傳其旨。而欲以有欲成无欲。希望就日損。虽云西行去郢茲遠。如之何。又云。若身死神滅是物之真性。但当与周孔並力致教。何为誑以不滅欺以佛理。使燒祝发膚绝其胖合。以傷尽性之义。答曰。华戎自有不同。何者。中國之人。稟气清和含仁抱义。故周孔明性習之教。外國之徒。受性刚強貪欲忿戾。故释氏严五戒之科。来論所謂圣无常心。就之物性者也。懲暴之戒莫若乎地獄。誘善之欢莫美乎天堂。將尽殘害之根。非中庸之謂。周孔則不然。順其天性去其甚泰。淫盜著於五刑。酒辜明乎周誥。春田不圍澤。见生不忍死。五犯三驅釣而不綱。是以仁愛普洽澤及㹠魚。嘉礼有常爼。老者得食肉春耕秋收蠶織以时。三靈格思百神咸祑。方彼之所为者。豈不弘哉。又甄供灌之賞。严疑法之罰。述蒲宰之问。为勸化之本。演焄蒿之答。明来生之驗。祇服盱衡而矜斯说者。其处心亦誤矣。論又称。耆陀尸梨之屬神理風操。不在琳比丘後。足下既明常人不能料度近事。今何以了其胜否於百年之前数千里之外耶。若琳比丘者僧貌而天靈。似夫深識真偽。殊不肯忌经护師崇飾幻说。吾以是敬之。孫興公論云。竺法护之淵達。于法兰之純博。足下欲比中土何士也。及楚英之修仁寺。笮融之賙行饉。寧復有清真風操乎。昔在東邑。有道含沙門自吳中来。深见勸譬甚有懇誠。因留三宿。相为说練形澄神之缘。罪福起滅之驗。皆有條貫。吾拱聽讜言申旦忘寢。退以为士所以立身揚名著信行道者。實赖周孔之本。子路称闻之。而未之能行。唯恐有闻吾所行者多矣。何遽捨此而務彼。又尋称情立文之制。知来生之为奢。究終身不已之哀。悟受形之难再。圣人我師。周孔豈欺我哉。缘足下情篤。故具陳始末。想耆舊大智誨人不倦。於此未默耳。前已遣取明佛論。遲尋至冀或朗然於心。何承天白。
答何衡阳难释白黑論
敬览来論。抑裁佛化畢志儒业。意义撿著才筆辯覈。善可以警策世情。實中區之美談也。观足下意非謂制佛法者非圣也。但其法權而无實耳。未審竟何以了其无實。今相与斷见事大計失得略半也。靈化起於玄極之表。其故糺結於幽冥之中。曾无神人指掌相語。徒信史之𮤝文於焚燒之後。便欲以廢頓神化相助寒心也。夫圣人窮理尽性。以至於命物。有不得其所若已納之於隍。今誑以不滅欺以成佛。使髠首赭衣焚身然指。不復用天分以養父母夫婦父子之道。从佛法已来。沙河以西三十六國。末暨中华。绝此緒者亿兆人矣。東夷西羗或可。圣贤及由余日磾得来之類將生而不得生者多矣。若使佛法无實。納隍之酷豈可胜言。及经之權为合何道而云欲以矯抂过正以治外國刚強忿戾之民乎。夫忿戾之類約法三章交賞见罰尚不信懼。寧当復以即色本无泥洹法身十二因缘微尘劫数之言。以治之乎。稟此訓者。皆足下所謂稟气清和懷仁抱义之徒也。資清和以疎微言。厲义性以習妙行。故遂能澄照观法。法照俱空而至於道。皆佛经所載。而足下所信矣。至若近世通神令德。若孫興公所讚八贤。支道林所頌五哲。皆时所共高。故二子得以綴筆。復何得其謂妄語乎。孫称竺法护之淵達。于法兰之淳博。吾不閑雅俗。不知当比何士。然法兰弟子道邃。未逮其師。孫論云。时以對胜。流云。謂庾文秉也。是护兰二公。当又出之。吾都不識。琳比丘又不悉世論。若足下謂与文秉等者。自可不後道邃猶当後护兰也。前評未为失言。誠能僧貌天靈深識真偽。何必非天帝释化作。故激厲以成佛耶。白黑論未可以为誠實也。来告所疑。若實有来生報應。周孔何故默无片言。此固偏见之恒疑也。真宜所共明。夫圣神玄发感而後應。非先物而唱者也。当商周之季。民墜塗炭。弑逆橫流。舉世情而感圣者亂也。故六经之應治而已矣。是以无佛言焉。劉向称禹貢九州。盖述山海所記。申毒之民偎人而愛人。郭璞謂之天竺浮屠所興。虽此之所夷。然萬土星陳於太虛。竟知孰为华哉。推其偎愛之感。故浮屠之化應焉。彼之麁者杂有亂虐君臣不治。此之精者隨时抱道佛事亦存。虽可有稟法性於伊洛。飡真際於洙泗。苟史佚以非治道而不書。卜商以背儒述而不編。縱復或存於複壁之外典。復为秦王所燒。周孔之无言。未必審也。夫玄虛之道靈仙之事。世典未甞无之。而夫子道言。遠见庄周之篇。瑤池之宴。乃从汲冢中出。然則然之五经。未可以塞天表之奇化也。难又曰。若即物常空。空物为一。空有未殊。何得贤愚異称。夫佛经所称。即色为空无復異空者。非謂无有。有而空耳。有也則贤愚異称。空也則萬異俱空。夫色不自色。虽色而空。缘合而有。本自无有。皆如幻之所作。夢之所见。虽有非有。將来未至。过去已滅。现在不住。又无定有。凡此数义皆玄圣致極之理。以言斥之誠难朗然。由此观物我亦實觉其昭然。所以曠焉增洗汰之清也。足下当何能安之。又云。形神相資古人譬之薪火。薪弊火微薪尽火滅。虽有其妙豈能独存。夫火者薪之所生。神非形之所作意有精麁感而得形隨之。精神極則超形独存无形而神存法身常住之謂也。是以始自凡夫終則如来。虽一生向麁。苟有識向萬劫不沒。必習以清昇。螟蛉有子蜾螺負之。況在神明廕宝积之盖。升鐙王之座。何为无期。又疑释迦以善權救物。豈独不愛数十百萬之说。而悋俄頃神光不以曉邪见之徒。
夫虽云善權感應显昧各依罪福。昔佛为众又放光明。皆素积妙誠故得神遊。若时言成已著之筌。故慢者可覩。光明发由观照邪见无缘瞻灑。今覩经而不悛其慢先灑。夫復何益。若誠信之贤独朗神照。足下復何由知之而言者。会復謂妄说耳。恒星不见夜明也。考其年月即佛生放光之夜也。管幼安風夜泛海。同侶皆沒。安於闇中见光。投光赴島。闔門独濟。夫佛无適莫。唯善是應而致應。若王祥郭巨之類不可称说。即亦见光之符也。豈足下未见便无佛哉。又陳周孔之盛。唯方佛为弘。然此國治世君王之盛耳。但精神无滅冥運而已一生瞬息之中八苦备有。虽剋儒业以整俄頃。而未幾已滅三監之难。父子相疑兄弟相截。七十二子虽復升堂入室。年五十者曾无数人。顏夭冉疾由醢予族賜滅其须匡陳之苦。豈可胜言。忍飢弘道诸國亂流。竟何所救。以佛法观之。唯见其哀。豈非世物宿缘所萃耶。若所被之實理。於斯猶未为深弘。若使外率礼樂內修无生。澄神於泥洹之境。以亿劫为当年。豈不誠弘哉。事不傳後理。未可知。幸勿據麁跡而云。周孔則不然也。人皆謂佛妄語。山海经说死而更生者甚众。崑崙之山广都之埜。軒轅所之之國。气不寒暑。鳳卵是食甘露是飲。廕玕琪之樹歃朱泉之水。人皆数千歲不死。及化为黃能入于羽淵申生伯有之類。丘明所说亦不少矣。皆可權此之麁以信彼之精者也。承昔有道闻佛法而斂者。必不啻作蒲城之死士可矣。当由所闻者未高故耶。足下所闻者高。於今猶可豹變也。人是精神物但使归信靈極。粗稟教戒。縱復微薄亦足为感。感則彌升。豈非脫或不滅之良計耶。昔不滅之實事如佛言。而神背心毀自逆幽司。安知今生之苦毒者非往生之故尔耶。輕以独见傲尊神之訓。恐或自貽伊阻也。
佛经说。释迦文昔为小乘比丘而毀大乘。猶为此备苦地獄经歷劫数。況都不信者耶。復何以斷此经必虛乎。足下所诘前書中語。为因琳道人章句耳。其意既已粗達。不能復一二辯答。所制明佛論已。事事有通今付往。足下力为善尋。具告中否。老將死以此續其尽耳。此書至便倚索答。殊不容悉。宗炳白。
何重答宗
重告并省大論。置陣如項籍。既足以賊汉祖。況弱士乎。證譬堅明文辭淵富。誠欲广其利释施及凡民。深知君子之用心也。足下方欲影嚮以神其教。故宜緘默成人之美。但常謂外國之事或非中华所務。是以有前言耳。果今中外宜同。余則陋矣。敢謝不敏。虽然猶有所懷。夫明天地性者。不致惑於迂怪。識盛衰之逕者。不役心於理表。儻令雅論不因善權篤誨。皆由情发。豈非通人之蔽哉。未缘言對。聊以代面。何承天白。