弘明集卷第五
弘明集
弘明集卷第五
梁[＊]楊都建初寺释僧祐律師撰
罗君章更生論
鄭道子神不滅論
遠法師沙門不敬王者論(五篇)
遠法師沙門袒服論(何鎮南难并答)
遠法師答桓玄明報應論
遠法師因俗疑善惡无现驗三報論
更生論
罗君章
善哉向生之言。曰天者何。萬物之總名。人者何。天中之一物。因此以談。今萬物有数而天地无窮。然則无窮之變。未始出於萬物。萬物不更生。則天地有終矣。天地不为有終。則更生可知矣。
尋诸舊論。亦云。萬兆懸定群生代謝。圣人作易已备其極。窮神知化窮理尽性。苟神可窮有形者不得无数。是則人物有定数彼我有成分。有不可滅而为无。彼不得化而为我。聚散隱显。環转於无窮之塗。贤愚寿夭還復其物。自然相次毫分不差。与運泯復不成不知。遐哉邈乎。其道冥矣。天地虽大渾而不亂。萬物虽众區已別矣。各自其本祖宗有序。本支百世不失其舊。又神之与質自然之偶也。偶有离合死生之變也。質有聚散往復之勢也。人物變化各有其性。性有本分。故復有常物。散虽混淆聚不可亂。其往彌遠。故其復彌近。又神質冥期符契自合。世皆悲合之必离。而莫慰离之必合。皆知聚之必散。而莫識散之必聚。未之思也。豈遠乎若者。凡今生之为即昔生。生之故事即故事。於体无所厝其意与已冥各不自觉。孰云觉之哉。今談者徒知向我非今。而不知今我故昔我耳。達观者所以齊死生。亦云死生为寤寐。誠哉是言。
孫長沙書
安國
省更生論。括囊變化窮尋聚散。思理既佳。又指味辭致亦快。是好論也。然吾意猶有同異。以令萬物化为異形者。不可胜数。應理不失。但隱显有年載。然今萬化猶應多少有。還得形者无。缘尽当須冥遠耳目不復開逐。然後乃復其本也。吾謂形既粉散。知亦如之。紛錯渾化为異物。他物各失其舊。非復昔日。此有情者所以悲歎。若然則足下未可孤以自慰。
答孫
獲書。文略旨辭理亦兼情。虽欣清酬未喻。乃懷區區不已。请尋前本。本亦不謂物都不化。但化者各自得。其所化頹者。亦不失其舊体。孰主陶是載混載。判言然之至分而不可亂也。如此豈徒一更而已哉。將与无窮而長更矣。終而復始。其数歷然。未能知今。安能知更。盖积悲妄言。諮求所通。豈云唯慰聊以寄散而已矣。
神不滅論
鄭道子
多以形神同滅照識俱尽。天所以然其可言乎一世。既以周孔为極矣。仁义礼教先結其心。神明之本绝而莫言。故感之所体自形已還。佛唱至言悠悠不信。余墜弱喪思拔淪溺。仰尋玄旨研求神要。悟夫理精於形神妙於理。寄象傳心粗舉其證。庶鑒诸將悟。遂有功於滯惑焉。
夫形神混会虽与生俱存。至於麁妙分源則有无區異。何以言之。夫形也五藏六府四支七竅相与为一。故所以为生当其受生則五常殊授。是以支体偏病耳目互缺。无奪其为生。一形之內其猶如茲。況神体靈照妙統众形。形与气息俱運。神与妙觉同流。虽动靜相資而精麁異源。豈非各有其本相因为用者耶。近取诸身即明其理。庶可悟矣。一体所資肌骨則痛癢所知。爪发則知之所绝。其何故哉。豈非肌骨所以为生爪发非生之本耶。生在本則知存。生在末則知滅。一形之用猶以本末为興廢。況神为生本其源至妙。豈得与七尺同枯戶牖俱尽者哉。推此理也。則神之不滅。居可知矣。
客难曰。子之辯神形尽矣。即取一形之內。知与不知精矣。然形神虽麁妙異源。俱以有为分失。所以为有則生为本。既孰有本已尽而資乎本者独得存乎。出生之表則廓然冥尽。既冥尽矣。非但无所立。言亦无所立其識矣。識不立則神將安寄。既无所寄安得不滅乎。
答曰。子之难辯則辯矣。未本诸心。故有若斯之难乎。夫萬化皆有也。榮枯盛衰死生代互。一形尽一形生。此有生之終始也。至於水火則彌貫群生瞻而不匱。豈非火体因物水理虛順。生不自生而为众生所資。因即为功。故物莫能竭乎。同在生域其妙如此。況神理独绝。器所不隣。而限以生表冥尽神无所寄哉因斯而談。太極为兩儀之母。兩儀为萬物之本。彼太極者渾元之气而已。猶能總此化根不變其一。矧神明靈極有无兼尽者耶。其为不滅可以悟乎。
难曰。子推神照於形表。指太極於物先。誠有其义。然理貴厭心。然後談可究也。夫神形未甞一时相違。相違則无神矣。草木之无神无識故也。此形尽矣。神將安附而謂之不滅哉。苟能不滅則自乖其靈不資形矣。既不資形何理与形为生。終不相違。不能相違則生本是同斷可知矣。
答曰。有斯难也形神有源。请为子循本而释之。夫火因薪則有火。无薪則无火。薪虽所以生火。而非火之本。火本自在因薪为用耳。若待薪然後有火。則燧人之前其无火理乎。火本至阳。阳为火極。故薪是火所寄。非其本也。神形相資亦猶此矣。相資相因生塗所由耳。安在有形則神存。无形則神尽。其本惚恍不可言矣。请为吾子广其類以明之。当薪之在火則火尽。出火則火生。一薪未改而火前期。神不赖形又如茲矣。神不待形。可以悟乎。
难曰。神不待形。未可頓辯。就如子言。苟不待形則資形之与独照其理常一。虽曰相資而本不相關。佛理所明。而必陶鑄此神以濟彼形何哉。
答曰。子之问。曰有心矣。此悠悠之所惑。而未暨其本者也。神虽不待形。然彼形必生。必生之形此神必宅。必宅必生則照感为一。自然相濟。自然相濟則理極於陶鑄。陶鑄則功存。功存則道行。如四时之於萬物。豈有心於相濟哉理之所順。自然之所至耳。
难曰。形神虽異自然相濟則敬闻矣。子既譬神之於形如火之在薪。薪无意於有火。火无情於寄薪。故能合用无窮。自与化永非此薪之火移於彼薪。然後为火。而佛理以此形既尽更宅彼形。形神去来由於罪福。请问。此形为罪为是形耶。为是神耶。若形也則大冶之一物耳。若神也則神不自濟繫於異形。則子形神不相資之論。於此而躓矣。
答曰。宜有斯问然後理可尽也。所謂形神不相資。則其異本耳。既以为生。生生之內各周其用。苟用斯生以成罪福。神豈自妙其照不为此形之用耶。若其然也。則有意於贤愚非忘照而玄会。順理玄会順理尽形。化神宅形。子不疑於其始彼此一理而性於其終耶。
难曰。神即形为照。形因神为用。斯則然矣。悟既由惑亦不在神。神隨此形。故有贤愚。贤愚非神。而神为形用。三世周回萬劫无算。贤愚靡始而功显中路。无始之理玄而中路之功未熟。有在末之功。而拔无始之初者耶。若有嘉通則请後尘。
答曰。子責其始有是言矣。夫理无始終玄極无崖。既生既化。罪福往復自然所生耳。所謂聰明誠由耳目。耳目之本非聰明也。所謂贤愚誠應有始。既为贤愚无始可知矣。夫有物也則不能管物。唯无物然後能为物所归。若有始也則不能为終。唯无始也然後終始无窮。此自是理所不然。不可徵事之有始而責神同於事。神道玄遠至理无言。髣髴其宗相与为悟。而自末徵本动失其統。所以守此一观庶階其峯。若肆辯競辭。余知其息矣。
洪範说生之本。与佛同矣。至乎佛之所演則多河汉。此溺於日用耳。商臣極逆後嗣隆业。顏冉德行早夭无闻。周孔之教自为方內。推此理也其可知矣。请广其證以究其詳。夫稟靈乘和体極淳粹。堯生丹朱。頑凶无章不識仁义。瞽叟誕舜。原生則非所育求理應傳美。其事若茲。而謂佛理为迂。可不悟哉。
桓君山新論形神(臣證以为君山未闻释氏之教至於論形神已設薪火之譬後之言者乃闇与之会故有取焉)
余甞过故陳令。同郡杜房见其读老子書言。老子用恬惔養性致寿数百歲今。行其道。寧能延年却老乎余應之曰。虽同形名。而質性才幹乃各異。度有強弱堅毳之姿焉。愛養適用之直差愈耳。譬猶衣履器物愛之則完全乃久。余见其傍有麻燭。而㶦垂一尺所。則因以喻事言。精神居形体。猶火之然燭矣。如善扶持隨火而側之。可母減而竟燭。燭无火亦不能独行於虛空。又不能後然其㶦㶦。猶人之耆老齿墮发白肌肉枯腊而精神不为之能潤澤。內外周遍則气索而死。如火燭之俱尽矣。人之遭邪傷病。而不遇共養良醫者或強死。死則肌肉筋骨。当若火之倾剌風而不獲救护。亦过滅則膚餘幹長焉。余甞夜坐飲內中然燭。燭半壓欲滅。即自整視。见其皮有剝釳。乃扶持转側。火遂度而復則维人身或有虧剝劇。能養慎善持。亦可以得度。又人莫能識其始生时。則老亦死不当自知。夫古昔平和之世。人民蒙美盛而生。皆堅強老寿。咸百年左右乃死。死时忽如臥出者。猶果物穀實久老則自墮落矣。後世遭衰薄惡气。娶嫁又不时。勤苦过度。是以身生子皆俱傷。而筋骨血气不充強。故多凶短折中年夭卒。其遇病或疾痛惻怛。然後終绝。故咨嗟憎惡以死为大。故昔齊景公美其國嘉其樂云。使古而无死何若。晏子曰。上帝以人之歿为善。仁者息焉。不仁者如焉。今不思勉广日學自通。以趨立身揚名。如但貪利長生多求延寿益年。則惑之不解者也。或难曰。以燭火喻形神。恐似而非焉。今人之肌膚。时剝傷而自愈者。血气通行也。彼蒸燭缺傷。虽有火居之不能復全。是以神气而生長。如火燭不能自補完。盖其所以为異也。而何欲同之。應曰。火則从一端起。而人神气則於体当从內稍出合於外。若由外湊達於內。固未必由端往也。譬猶炭火之㸐赤如水过度之。亦小滅然復生焉。此与人血气生長肌肉等。顧其終極或为灰或为㶦耳。曷为不可以喻哉。余後与伯師夜㸐脂火坐語。鐙中脂索而炷燋禿將滅息。則以示曉。伯師言。人衰老亦如彼禿炵矣。又为言前㸐麻燭事。伯師曰。鐙燭尽当益其脂易其燭。人老衰彼自蹶纘。余應曰。人既稟形体而立。猶彼持鐙一燭及其尽極安能自尽。易尽易之乃在人。人之蹶黨亦在天。天或能为他其肌骨血气充強。則形神枝而久生惡則绝傷。猶火之隨脂燭多少長短为遲速矣。欲燈燭自益易以不能但从斂傍脂以染漬其頭。转側蒸幹使火得安居。則皆復明焉。及本尽者亦无以㸐。今人之養性。或能使墮齿復生白发更黑肥顏光澤。如彼从脂转燭者至寿極亦独死耳。明者知其难求。故不以自勞。愚者欺惑而冀獲益脂易燭之力。故汲汲不息。又草木五穀以阴阳气生於土。及其長大成實。實復入土而後能生。猶人之与禽獸昆蟲皆以雄雌交揆相生。生之有長。長之有老。老之有死。若四时之代謝矣。而欲變易其性求为異道。惑之不解者也。
沙門不敬王者論
遠法師
晉成康之世。車騎將軍庾氷。疑诸沙門抗礼萬乘所明理何。驃騎有答(二家論名在本集)至元興中。太尉桓公亦同此义。謂庾言之未尽。与八座書云。
佛之为化虽誕以茫浩推乎視聽之外以敬为本。此出处不異。盖所期者殊。非敬恭宜廢也。老子同王侯於三大原。其所重皆在於資生通運。豈独以圣人在位。而比称二儀哉。將以天地之大德曰生。通生理物存乎王者。故尊其神器而礼寔惟隆。豈是虛相崇重义存君御而已。沙門之所以生國存。亦日用於理命。豈有受其。德而遺其礼。沾其惠而廢其敬哉。于时朝士名贤答者甚众。虽言未悟时。並互有其美。徒咸尽所懷而理蘊于情。遂令无上道服毀於尘俗。亮到之心屈乎人事。悲夫。斯乃交喪之所由。千載之否運。深懼大法之將淪。感前事之不忘。故著論五篇。究敘微意。豈曰淵壑之待晨露。盖是申其罔極。亦庶後之君子。崇敬佛教者。或詳览焉。
沙門不敬王者論在家第一
原夫佛教所明大要。以出处为異。出处之人凡有四科。其弘教通物則功侔帝王。化兼治道。至於感俗悟时亦无世不有但所遇有行藏。故以廢興为隱显耳。其中可得論者。请略而言。在家奉法則是順化之民。情未變俗迹同方內。故有天屬之愛奉主之礼。礼敬有本遂因之而成教本。其所因則功由在昔。是故因親以教愛。使民知有自然之恩。因严以教敬。使民知有自然之重。二者之来。寔由冥應。應不在今則宜尋其本。故以罪對为刑罰。使懼而後慎。以天堂为爵賞。使悅而後动。此皆即其影響之報而明於教。以因順为。通而不革其自然也。何者夫厚身存生以有封为滯累。根深因在我倒未忘方將以情欲为苑囿。声色为遊观。沈湎世樂不能自免而特出。是故教之所撿以此为崖。而不明其外耳。其外未明則大同於順化。故不可受其德而遺其礼。沾其惠而廢其敬。是故悅释迦之風者輒先奉親而敬君。變俗投簪者必待命而順动。若君親有疑則退求其志以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生助王化於治道者也。論者立言之旨。貌有所同。故位夫內外之分。以明在三之志。略敘经意宣寄所懷。
沙門不敬王者論出家第二
出家則是方外之賓。迹绝於物。其为教也。達患累缘於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。求宗不由於順化。則不重運通之資。息患不由於存身。則不貴厚生之益。此理之与形乖。道之与俗反者也。若斯人者。自誓始於落簪。立志形乎變服。是故凡在出家。皆遯世以求其志。變俗以達其道。變俗則服章不得与世典同礼。遯世則宜高尚其跡。夫然。故能拯溺俗於沈流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。广開天人之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。虽不处王侯之位。亦已協契皇極在宥生民矣。是故內乖天屬之重而不違其孝。外闕奉主之恭而不失其敬。从此而观。故知超化表以尋宗。則理深而义篤。照泰息以語仁。則功末而惠淺。若然者虽將面冥山而旋步。猶或恥闻其風。豈況与夫順化之民。尸祿之贤。同其孝敬者哉。
沙門不敬王者論求宗不順化第三
问曰。尋夫老氏之意。天地以得一为大。王侯以体順为尊。得一故为萬化之本。体順故有運通之功。然則明宗必存乎体極。求極必由於順化。是故先贤以为美談。众論所不能異。異夫众論者則义无所取。而云不順化何耶。答曰。凡在有方同稟生於大化虽群品萬殊精麁異貫統極而言。有靈与无靈耳。有靈則有情於化。无靈則无情於化。无情於化。化畢而生尽。生不由情。故形朽而化滅。有情於化。感物而动。动必以情。故其生不绝。生不绝則其化彌广而形彌积。情彌滯而累彌深。其为患也。焉可胜言哉。是故经称泥洹不變以化尽为宅。三界流动以罪苦为場。化尽則因缘永息。流动則受苦无窮。何以明其然。夫生以形为桎梏。而生由化有化以情感。則神滯其本而智昏其照。介然有封。則所存唯己所涉唯动。於是靈轡失御生塗日開。方隨貪愛於長流。豈一受而已哉。是故反本求宗者。不以生累其神。超落尘封者。不以情累其生。不以情累其生。則生可滅。不以生累其神。則神可冥。冥神绝境。故謂之泥洹。泥洹之名。豈虛搆也哉。请推而實之。天地虽以生生为大。而未能令生者不化。王侯虽以存存为功。而未能令存者无患。是故前論云。達患累缘於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。义存於此义存於此。斯沙門之所以抗礼萬乘高尚其事。不爵王侯而沾其惠者也。
沙門不敬王者論体極不兼應第四
问曰。歷观前史。上皇已来在位居宗者。未始異其原本。本不可二。是故百代同典咸一其統。所謂唯天为大唯堯則之。如此則非智有所不照。自无外可照。非照有所不尽。自无理可尽。以此推視聽之外廓无所寄。理无所寄則宗極可明。今诸沙門不悟文表之意。而惑教表之旨其为謬也。固已全矣。若復显然驗此。乃希世之闻。
答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋难以事诘。既涉乎教則以因时为撿。虽應世之具优劣萬差。至於曲成在用感即民心而通其分。分至則止其智之所不知。而不關其外者也。若然則非体極者之所不兼。兼之者不可並御耳。是以古之語大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。此但方內之階差。而猶不可頓設。況其外者乎。请復推而广之。以遠其類。六合之外存而不論者。非不可論。論之或乖。六合之內論而不辯者。非不可辯。辯之或疑。春秋经世先王之志辯而不議者。非不可議。議之或亂。此三者皆即其身耳目之所不至。以为關鍵。而不關視聽之外者也。因此而求圣人之意。則內外之道可合而明矣。常以为道法之与名教。如来之与堯孔。发致虽殊潛相影響。出处誠異終期則同。詳而辯之指归可见。理或有先合而後乖。有先乖而後合。先合而後乖者。诸佛如来則其人也。先乖而後合者。歷代君王未体極之至。斯其流也。何以明之。经云。佛有自然神妙之法。化物以權广隨所入。或为靈仙转轮圣帝或为卿相國師道士。若此之倫在所變现。诸王君子莫知为誰。此所謂合而後乖者也。或有始創大业而功化未就。迹有參差故所受不同。或期功於身後。或显應於当年。圣王即之而成教者。亦不可称算。虽抑引无方必归塗有会。此所謂乖而後合者也。若今乖而後合。則擬步通塗者。必不自崖於一揆。若今合而後乖。則释迦之与堯孔。归致不殊斷可知矣。是故自乖而求其合。則知理会之必同自合而求其乖。則悟体極之多方。但见形者之所不兼。故或众塗而駭其異耳。因茲而观。天地之道功尽於運化。帝王之德理極於順通。若以對夫独绝之教不變之宗。故不得同年而語其优劣。亦已明矣。
沙門不敬王者論形尽神不滅第五
问曰。論者以化尽为至極。故造極者必違化而求宗。求宗不由於順化。是以引歷代君王使同之佛教。令体極之至以權君統。此雅論之所託。自必於大通者也。求之實当理則不然。何者夫稟气極於一生。生尽則消液而同无神。虽妙物故是阴阳之化耳。既化而为生。又化而为死。既聚而为始。又散而为終。因此而推。故知神形俱化原无異統。精麁一气始終同宅。宅全則气聚而有靈。宅毀則气散而照滅。散則反所受於大本。滅則復归於无物。反覆終窮皆自然之数耳。孰为之哉。若令本則異气数合則同化。亦为神之处形。猶火之在木。其生必並其毀必滅。形离則神散而罔寄。木朽則火寂而靡託。理之然矣。假使同異之分昧而难明。有无之说必存乎聚散。聚散气變之總名萬化之生滅。故庄子曰。人之生气之聚。聚則为生。散則为死。若死生为彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若果然耶。至理極於一生。生尽不化义可尋也。
答曰。夫神者何耶。精極而为靈者也。精極則非卦象之所圖。故圣人以妙物而为言。虽有上智猶不能定其体状窮其幽致而談者。以常識生疑多同自亂。其为誣也。亦已深矣。將欲言之。是乃言夫不可言。今於不可言之中。復相与而依俙。神也者圓應无主妙尽无名。感物而动。假数而行。感物而非物故物化而不滅。假数而非数。故数尽而不窮。有情則可以物感。有識則可以数求。数有精麁。故其性各異。智有明闇。故其照不同。推此而論。則知化以情感神以化傳。情为化之母。神为情之根。情有会初之道。神有冥移之功。但悟徹者反本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未有所同请引而明之。庄子发玄音於大宗曰。大塊勞我以生息我以死。又以生为人䩭死为反真。此所謂知生为大患。以无生为反本者也。文子称黃帝之言曰。形有靡而神不化。以不化乘化。其變无窮。庄子亦云。特犯人之形而猶喜之。若人之形萬化而未始有極。此所謂知生不尽於一化方逐物而不反者也。二子之論。虽未究其實。亦甞傍宗而有闻焉。論者不尋方生方死之说。而惑聚散於一化。不思神道有妙物之靈。而謂精麁同尽。不亦悲乎。火木之喻原自圣典。失其流統。故幽興莫尋。微言遂淪於常教。令談者資之以成疑。向使时无悟宗之匠。則不知有先觉之明。冥傳之巧沒世靡闻。何者夫情数相感其化无端。因缘密搆潛相傳寫。自非達观孰識其變。请为論者驗之。以實火之傳於薪。猶神之傳於形火之傳異薪。猶神之傳異形。前薪非後薪。則知指窮之術妙。前形非後形。則悟情数之感深。惑者见形朽於一生。便以为神情俱喪。猶覩火窮於一木。謂終期都尽耳。此曲从養生之談非遠尋其類者也。就如来論。假令神形俱化。始自天本愚智資生同稟所受。问所受者为受之於形耶。为受之於神耶。若受之於形。凡在有形皆化而为神矣。若受之於神。是为以神傳。神則丹朱与帝堯齊圣。重华与瞽叟等靈。其可然乎。其可然乎。如其不可。固知冥缘之搆著於在昔。明闇之分定於形初。虽靈鈞善運。猶不能變性之自然。況降茲已還乎。驗之以理。則微言而有徵。効之以事。可无惑於大通。
論成後。有退居之賓。步朗月而宵遊。相与共集法堂。因而问曰。敬尋雅論。大归可见。殆无所間。一日試重研究。盖所未尽亦少許处耳。意以为沙門德式。是變俗之殊制。道家之名器施於君親。固宜略於形敬。今所疑者。謂甫創难就之业。遠期化表之功。潛澤无现法之効。来報玄而未應。乃令王公獻供信士屈体。得无坐受其德陷乎早計之累。虛沾其惠同夫素飡之譏耶。主人良久乃應曰。请为诸贤近取其類。有人於此奉宣时命遠通殊方九译之俗。问王当資以糇糧錫以輿服不。答曰然。主人曰。類可尋矣。夫称沙門者何耶。謂其能发蒙俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道与天下同往。使希高者挹其遺風。漱流者味其餘津。若然虽大业未就。观其超步之跡。所悟固已弘矣。然則運通之功。資存之益。尚未酬其始誓之心。況答三业之勞乎。又斯人者。形虽有待情无近寄。視夫四事之供。若鶴蚊之过乎其前者耳。濡沫之惠復焉足語哉。众賓於是始悟冥塗以開𨅊为功。息心以净畢为道。乃欣然怡衿詠言而退。
晉元興三年歲次閼逢。于时天子蒙尘。人百其憂。凡我同志僉懷綴旒之歎。故因述斯論焉。
沙門袒服論
遠法師
或问曰。沙門袒服出自佛教是礼与。答曰然。问曰。三代殊制其礼不同。質文之變备於前典。而佛教出乎其外。論者咸有疑焉。若有深致。幸誨其未闻。
答曰。玄古之民。大朴未虧其礼不文。三王應世。故与时而變。因茲以观。論者之所執。方內之格言耳。何以知其然。中國之所无。或得之於異俗。其民不移其道未止。是以天竺國法。尽敬於所尊。表誠於神明。率皆袒服。所謂去飾之甚者也。虽記籍末流茲土。其始似有闻焉。佛出於世因而为教。明所行不左故應右袒。何者。將辯貴賤必存乎位。位以進德。則尚贤之心生。是故沙門越名分以背时。不退已而求先。又人之所能。皆在於右。若动不以順則觸事生累。过而能復虽中贤猶未得。況有下於此者乎。请試言之。夫形以左右成体。理以邪正为用。二者之来各乘其本。滯根不拔則事未愈。應而形理相資其道。微明世習未移應徵。难辯袒服既彰則形。隨事感理悟其心。以御順之气表誠之体。而邪正兩行。非其本也。是故世尊以袒服篤其誠而閑其邪。使名實有当敬慢不杂。然後開出要之路。导真性於久迷。令淹世之贤不自绝於无分。希進之流不惑塗而旋步。於是服膺圣門者。咸履正思順異跡同軌。緬素風而懷古。背华俗以洗心。專本達變即近悟遠。形服相愧理深其感。如此則情礼專向修之不倦。动必以順不觉形之自恭。斯乃如来勸誘之外因。斂麁之妙跡。而众談未諭。或欲革之。反古之道。何其深哉。
何鎮南难
见答问袒服指訓。兼弘摽未文於玄古資形。理於近用使敬慢殊流。識服俱尽殆无間然。至於所以明順。猶有未同。何者。儀形之設。盖在时而用。是以事有內外。乃可以淺深應之。李释之与周孔。漸世之与遺俗。在於因循不同。必无逆順之殊明矣。故老明兵凶处右礼以喪制不左。且四等窮奉親之至。三驅显王跡之仁。在後而要其旨可见。寧可寄至順。於凶事表吉。誠於喪容哉。鄭伯所以肉袒。亦猶許男輿櫬。皆自以所乘者逆。必受不測之罰。以斯而證順將何在。故率所懷想更詳尽令內外有归。
遠法師答
敬尋问旨。盖是闻其遠塗照所未尽。令精麁並順內外有归。三復斯誨。所悟良多。常以为道訓之与名教。释迦之与周孔。发致虽殊而潛相影響。出处誠異終期則同。但妙迹隱於常用。指归昧而难尋遂令至言隔於世典。談士发殊塗之論。何以知其然。圣人因弋釣以去其甚。順四时以簡其烦。三驅之礼。失前禽而不吝。網罟之設。必待化而方用。上極行葦之仁。內延释迦之慈。使天下齊己物我同观。則是合抱之一毫。豈有間於优劣而非相与者哉。然自跡而尋。猶大同於兼愛。遠求其實則階差有分。分之所通未可胜言。故漸慈以進德。令事显於君親。从此而观。則內外之教可知。圣人之情可见。但归塗未啟。故物莫之識。若許其如此。則袒服之义理不容疑。来告何謂宜更詳尽。故復究敘本懷。原夫形之化也。阴阳陶鑄。受左右之体。昏明代運。有死生之说。人情咸悅生而懼死。好進而惡退。是故先王即順民性撫其自然。令吉凶殊制左右異位。由是吉事尚左。進爵以厚其生。凶事尚右。哀容以毀其性。斯皆本其所受。因順以通教。感於事變懷其先德者也。世之所貴者不过生存。生存而屈申進退道尽於此。淺深之應於是乎在。沙門則不然。後身退己而不嫌卑。时来非我而不辭辱。卑以自牧謂之謙。居众人之所惡謂之順。謙順不失其本。則日損之功易积。出要之路可遊。是故遁世遺榮反俗而动。动而反俗者。与夫方內之贤。虽貌同而實異。何以明之。凡在出家者。達患累缘於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。推此而言。固知发軫归塗者。不以生累其神。超落世務者。不以情累其生。不以情累其生則生可绝。不以生累其神則神可冥。然則向之所謂吉凶成礼奉親事君者。盖是一域之言耳。未始出於有封。有封未出則是翫其文而未達其變。若然方將滯名教以殉生。乘萬化而背宗。自至順而观。得不曰逆乎。漸世之与遺俗指。存於此。
遠法師明報應論
答桓南郡
问曰。佛经以殺生罪重地獄斯罰。冥科幽司應若影響。余有疑焉。何者。夫四大之体。即地水火風耳。結而成身以为神宅。寄生栖照津暢明識。虽託之以存。而其理天绝。豈唯精麁之間。固亦无受傷之地。滅之既无害於神。亦由滅天地間水火耳。
又问。萬物之心愛欲森繁。但私我有己情慮之深者耳。若因情致報乘感生。應自然之道何所寄哉。
答曰。意謂此二條是来问之關鍵。立言之津要。津要既明則群疑同释。始涉之流或因茲以悟。可謂朗滯情於常識之表。发奇唱於未闻之前。然佛教深玄微言难辯。苟未統夫旨归亦焉能暢其幽致。为当依傍大宗試敘所懷。推夫四大之性。以明受形之本。則假於異物託为同体。生若遺尘起滅一化。此則惠观之所入。智刃之所遊也。於是乘去来之自運。虽聚散而非我。寓群形於大夢。實处有而同无。豈復有封於所受。有係於所戀哉。若斯理自得於心而外物未悟。則悲独善之无功。感先觉而興懷。於是思弘道以明訓。故仁恕之德存焉。若彼我同得心无兩對。遊刃則泯一玄观交兵則莫逆相遇。傷之豈唯无害於神。固亦无生可。殺此則文殊案劍迹逆而道順。虽復終日揮戈措刃无地矣。若然者方將託鼓舞以尽神。運干鉞而成化。虽功被猶无賞。何罪罰之有耶。若反此而尋其原。則報應可得而明。推事而求其宗則罪罰可得而論矣。甞試言之。夫因缘之所感。變化之所生。豈不由其道哉。无明为惑網之淵。貪愛为众累之府。二理俱遊冥为神用。吉凶悔悋唯此之动。无明掩其照。故情想凝滯於外物。貪愛流其性。故四大結而成形。形結則彼我有封。情滯則善惡有主。有封於彼我。則私其身而身不忘。有主於善惡。則戀其生而生不绝。於是甘寢大夢昏於所迷。抱疑長夜所存唯著。是故失得相推禍福相襲。惡积而天殃自至。罪成則地獄斯罰。此乃必然之数。无所容疑矣。何者。会之有本則理自冥對。兆之虽微勢極則发。是故心以善惡为形声。報以罪福为影響。本以情感而應自来。豈有幽司由御失其道也。然則罪福之應唯其所感。感之而然故謂之自然。自然者即我之影響耳。於夫玄宰復何功哉。请尋来问之要而驗之於實。难旨全許地水火風結而成身以为神宅。此則宅有主矣。问主之居宅。有情耶无情耶。若云无情。則四大之結非主宅之所感。若以感不由主故处不以情。則神之居宅无情无痛痒之知。神既无知宅又无痛痒。以接物則是伐卉剪林之喻无明於义。若果有情。四大之結是主之所感也。若以感由於主故处必以情。則神之居宅不得无痛痒之知。神既有知宅又受痛痒。以接物固不得同天地間水火明矣。因茲以談。夫神形虽殊相与而化。內外誠異渾为一体。自非達观孰得其際耶。苟未之得則愈久愈迷耳。凡稟形受觸莫尽然也。受之既然。各以私戀为滯。滯根不拔則生理彌固。愛源不除則保之亦深。設一理逆情。使方寸迷亂。而況舉体都亡乎。是故同逆相乘共生讎隙。𫀽心未冥則搆怨不息。縱復悅畢受恼情无遺憾。形声既著則影響自彰。理无先期数合使然也。虽欲逃之其可得乎。此則因情致報乘惑生應。但立言之旨本異。故其会不同耳。
问曰。若以物情重生不可致喪。則生情之由私戀之惑耳。宜朗以達观曉以大方。豈得就其迷滯以为報應之對哉。
答曰。夫事起必由於心。報應必由於事。是故自報以观事。而事可變。舉事以責心。而心可反。推此而言。則知圣人因其迷滯以明報應之對。不就其迷滯以为報應之對也。何者。人之难悟。其日固久。是以佛教本其所由。而訓必有漸。知久習不可頓廢。故先示之以罪福。罪福不可都忘。故使權其輕重。輕重權於罪福。則銓善惡以宅心。善惡滯於私戀。則推我以通物。二理兼弘情无所係。故能尊贤容众恕己施安。遠尋影響之報。以释往復之迷。迷情既释。然後大方之言可曉。保生之累可绝。夫生累者虽中贤猶未得。豈常智之所達哉。
三報論(因俗人疑善惡无现驗作)
遠法師
经说。业有三報。一曰现報。二曰生報。三曰後報。现報者善惡始於此身即此身受。生報者来生便受。後報者或经二生三生百生千生。然後乃受。受之无主。必由於心。心无定司。感事而應。應有遲速。故報有先後。先後虽異咸隨所遇而为對。對有強弱。故輕重不同。斯乃自然之賞罰。三報之大略也。非夫通才達識入要之明。罕得其門。降茲已還。或有始步大方以先为蓍龜。博綜內籍反三隅於未闻。師友仁匠習以移性者。差可得而言。请試論之。夫善惡之興其有漸。漸以之極則有九品之論。凡在九品非现報之所攝。然則现報绝夫常類可知。類非九品則非三報之所攝。何者。若利害交於目前而頓相倾奪。神機自運不待慮而发。发不待慮則報不旋踵而應。此现報之一隅。绝夫九品者也。又三业殊体自同有定。報定則时来必受。非祈禱之所移智力之所免也。將推而極之則义深数广不可詳究。故略而言之想。參懷佛教者以有得之。世或有积善而殃集。或有凶邪而致慶。此皆现业未就而前行始應。故曰。貞祥遇禍妖孽见福。疑似之嫌於是乎在。何以謂之然。或有欲匡主救时道濟生民擬步高跡志在立功。而大业中倾天殃頓集。或有棲遲衡門无悶於世。以安步为輿优遊卒歲。而时来无妄運非所遇。道世交淪于其閑習。或有名冠四科道在入室。全愛体仁慕上善以進德。若斯人也。含冲和而納疾。履信順而夭年。此皆立功立德之行。變疑嫌之所以生也。大义既明宜尋其對。對各有本待感而发。逆順虽殊其揆一耳。者何倚伏之勢定於在昔。冥符告命潛相回換。故令禍福之气交謝於六道善惡之報殊錯而兩行。是使事應之際愚智同惑。謂积善之无慶。积惡之无殃。感神明而悲所愚。慨天喪之於善人。咸謂名教之尽无宗於上。遂使大道翳於小成。以正言为善誘。應心求實必至理之无此。原其所由。由世異典以一生为限不明其外。其外未明。故尋理者。自畢於視聽之內。此先王即民心而通其分。以耳目为關鍵者也。如令合內外之道。以求弘教之情。則知理会之必同。不惑众塗而駭其異。若能览三報以观窮通之分。則尼父之不答仲由。顏冉對圣匠而如愚。皆可知矣。亦有缘起而缘生。法虽豫入諦之明而遺受未忘。猶以三報为华苑。或躍而未离于淵者也。推此以观。則知有方外之賓。服膺妙法洗心玄門。一詣之感超登上位。如斯倫匹宿殃虽积。功不在治理自安消。非三報之所及。因茲而言。佛经所以越名教绝九流者。豈不以疏神達要陶鑄靈府窮原尽化鏡萬像於无像者也。