弘明集卷第七

弘明集

弘明集卷第七

梁[＊]楊都建初寺释僧祐[＊]律師撰

朱昭之难夷夏論

朱广之諮夷夏論

慧通法師駁夷夏論

僧敏法師戎华論

难顧道士夷夏論

常侍朱昭之

见足下高談夷夏辯。商二教條勒经旨。冥然玄会妙唱善同。非虛言也。昔應吉甫齊孔老於前。吾贤又均李释於後。萬世之殊塗同归於一朝。歷代之疑爭怡然。於今日賞深悟遠。蠲慰者多。益世之談莫过於此。至於各言所好。便復肝膽楚越不知甘苦之方。虽二而成体之性必一。乃互相攻激異端遂起。往反紛頻斯害不少惜矣。初若登天。光被俗表。末如入淵明夷輝淪。夫导師失路則迷塗者众。故忘其淺昧。遽相牽拯。今先布其懷未陳所恨。想从善如流者不惜乖於一往耳。山川悠遠良話未期。聊寄於斯以代暫對情。旗一接所释不淺。朱昭之白。夫圣道虛寂故能圓應无方。以其无方之應。故應无不適。所以自圣而檢心本无名。於萬会自会而为称。則名号以为之彰。是以智无不周者。則謂之为正觉。通无不順者則謂之为圣人。開物成務无不達也。則謂之为道。然則圣不过觉。觉不出道。君可知也。何須遠求哉。但华夷殊俗情好不同。圣动因故。設教或異。然曲礼净戒数同三百威儀。容止又等三千。所可为異。正在道佛之名形服之間耳。達者尚復以形骸为逆旅。袞冕豈足論哉。所可为嫌。祇在設教之始。华夷異用。当今之俗。而更兼治遷流變革一條宜辯耳。今当言之。圣人之訓动必因順。東國貴华則为袞冕之服。礼樂之容。屈申俯仰之節。衣冠簪佩之飾。以弘其道。盖引而近之也。夷俗重素故。教以極質。髠落徽容衣裳不裁。閑情開照期神曠劫。以長其心。推而遠之也。道法則採餌芝英餐霞服丹。呼吸太一。吐故納新。大則靈飛羽化。小則輕強无疾。以存其身。即而効之也。三者皆應之感之。一用非吾所謂至也。夫道之極者非华非素。不即不殊。无近无遠。誰捨誰居。不偏不黨。勿毀勿譽。圓通寂寞假字曰无妙境。如此何所異哉。但自皇羲以来。各弘其方師師相傳。不相關涉。良由彼此兩足无復我外之求。故自汉代以来淳風转澆。仁义漸廢。大道之科莫傳。五经之學彌寡。大义既乖微言又绝。众妙之門莫遊。中庸之儀不覩。礼術既壞雅樂又崩。風俗寢頓君臣无章。正教凌遲。人倫失序。於是圣道彌綸。天運遠被。玄化東流。以慈係世。众生黷所先習。欣所新闻。革面从和。精义復興。故微言之室在在並建。玄詠之賓处处而有。此可以事见非直布之空談。將无物不可以終否。故受之以同人。故邪意者夫圣人之撫百姓。亦猶慈母之育嬰兒。始食則餌以甘肥。甘肥既厭復改以脂蜜。脂蜜既厭則五体休和。內外平豫为益至矣。不其然乎。理既然矣。而橫厝非貶妄想分別。是未悟環中不可与义。二贤推盪往反解材之勢。縱復得解非順理之作。順理析之豈待推盪。足下发源開端。明孔老是佛。結章就議則与奪相懸。何搢紳擎跽为诸华之容。稽首佛足則有狐蹲之貶。端委罄折为侯甸之恭。右膝著地。增狗踞之辱。请问。若孔是正觉释为邪见。今日之談吾不容闻。許为正真何理鄙誚。既虧畏圣之藏。又忘无苟之礼。取之吾心所恨一也。又云。全形守祀繼善之教。毀貌易姓绝惡之學。是商臣之子有繼善之功覆障毀落有绝惡之志。推尋名實为恨二也。又云。下棄妻孥上廢宗祀夫鬼神之理冥寞难明。故子路有问宣尼不释。当由生死道殊神缘难測。豈为圣不能言良。恐贤不能得三。達之鑒照之有在。足下已許神化東流。而復以喪祭相乘与奪无定。为恨三也。又云。切法可以進謙弱。賒法可以退夸強。三復此談顛倒不類。夫謙弱易回可以賒和而進。夸強难化應以苦切乃退。隱心檢事不其然乎。米糠在目則東西易位。偏著分心則辭义舛惑。所言乖当为恨四也。又云。抑則明者独進。引則昧者競前。夫道言真實敬同高唱。覆載萬物養育众形。而云明者独進。似若自私佛音一震。則四等兼罗三乘同順。天龍俱靡。而云昧者競前。亦又近誣探賾之談。而妄生瘡疣游辭放发为恨五也。又云。佛是破惡之方。道是興善之術。破惡之方吾无間然。夫惡止善行乃法教所以興也。但未知興善之術。術將誰然。若善者已善奚用興善。善者非善。又非興善則興善之名义无所託。今道者善也。復以興善取之名义。太为繼富。不以振惡为教偏矣。大道兼弘而欲局之。为恨六也。又云。殘忍刚愎則師佛为長。慈柔虛受則服道为至。夫摧伏勇猛回靡殘暴。實是牟尼之巨勳。不乖於惠旨。但道力刚明化功彌遠。成性存存恩无不被。梟鴆革心威无不制。而云唯得虛受太为淺略。將无意淪偏著不悟。狹劣傷道耶。披尋第目則先誡臆说。建言肆論則不觉情遷。分名难持为恨七也。又云。八象西戎诸典广略。兼陳金刚般若文。不踰千四句。所弘道周萬法。麁妙兩施繁約共有。曲法細誡科礼等碎精麁橫生。言乖乎實为恨八也。又云。以國而观則夷虐夏溫。请问。炮烙之苦豈康竺之刑。流血之悲詎齊晉之子。刳剔之苦害非左衽之心。秋露含垢匪海濱之士。推檢性情华夷一揆。虛設溫严为恨九也。又云。博弈贤於慢遊。講诵胜於戲謔。尋夫風流所以得傳经籍所以不廢良由講诵。以得通諮求所成悟。故曰學而不講。是吾憂也。而方之戲謔太为慢德。请问。善誘之筌其將安寄。初未得意而欲忘言为恨十也。有此十恨不能自释。想望君子更为申之謝。生亦有參差。足下攻之已密且專。所请不復代匠。

疑夷夏論諮顧道士

朱广之

朱广之叩頭。见与謝常侍往復夷夏之論辯章。同归之义。可謂簡见通微清練之談也。至於耽尚端冕之飾屏。破翦落之素申。以擎跪之恭辱。以狐蹲之肅桎。束华人杜绝外法。舟車之喻虽美。平恕之情未篤。致会之源既坦。筌寄之塗方壅。然則三乘之悟窅望茲土。六度之津於今長訣。披经翫理悵怏良深。謝生貶沒仙道褒明佛教。以羽化之術为浮濫之说。殘形之唱为履真之文。徒知己指之为指。不知彼指之无殊。豈所以通方得意善同之謂乎。僕夙漸法化晚味道風。常以崇空貴无宗趣一也。蹄網双張义无偏取。各隨曉人唯心所安耳。何必龍袞可襲而瓔珞难乘者哉。自貧来多務研斆沈替。緘卷巾牘奄逾十載。幼習前闻零落頓尽。蘊志空年開瞻靡階。每独慷慨遙夜輒啟。旦忘寐而清心。遠信纏苦彌篤。若夫信不㳂理。則輕泛无主转誚之賓因斯而起。是以罄率狂管書述鄙心。願重为啟誨敷导厥疑。广之叩頭。

論云。擎跽罄折侯甸之恭也。狐蹲狗踞荒流之肅也。疑曰。夫邦殊用隔文自难均。至於各得所安。由来莫辯。侯甸之容所言当矣。狐狗之目將不独傷。

論云。若謂其致既均其法可換者。而車可涉川。舟可行陸乎。必不可也。疑曰。夫法者所以法情。情非法也。法既无定由情不一。不一之情所向殊塗。刚柔並馳华戎必同。是以長川浩漫无当於此矣。平原遠陸豈取於彼耶。舟車兩乘何用不可。

論云。既不全同又不全異。下棄妻拏上廢宗祀。疑曰。若夫廢祀於上。不能绝棄於下。此自擬異入同。非同者之过也。寧可见犁牛不。登宗廟之用而。永棄於牢餼之具耶。

論云。嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典。独以法屈悖德犯順。曾莫之觉。疑曰。若悖德犯順无施而可慈敬。惠和觸地而通。是以損饍行道。非徵凶之宅。服冕素餐非養正之方。屈申之望可相绝於此矣。

論云。理之可貴者道也。事之可賤者俗也。今捨华効夷义將安取。若以其道邪道固符合矣。若以其俗邪俗則天乖矣。疑曰。至道虛通故不爵而尊。俗无不滯故不黜而賤。賤者不能无累。尊者自然天足。天足之境既符。俗累之域亦等。道符累等又誰美誰惡。故俱是圣化惟照所惑。惑尽明生則彼我自忘。何烦遲遲於捨效之際。耿介於华夷之間乎。

論云。无生之教賒无死之化切。切法可以進謙弱。賒法可以退夸強。疑曰。无生即无死无死即无生。名反實合容得賒切之別耶。若以跡有差降故。优劣相懸者。則宜以切抑強以賒引弱。故孔子曰。求也退故進之。由也兼人故退之。致教之方不其然乎。

論云。佛教文而博。道教質而精。精非麁人所信。博非精人所能。疑曰。夫博闻強識必缘照遠广。敦修善行必因理入微。照明則理无不精。理精則明无不尽。然則精博同功相为利用。博猶精也。豈麁人所能信。精猶博也。豈弘通所独闕。

論云。佛言华而引。道言實而析。析則明者独進引則昧者競前。疑曰。夫华不隔理則为達鑒。所陶實未屆虛故。为鑽賞。所业陶有序者为資。昧耶为待明耶。若其資昧則明不独進。若必待明則昧不獲前。若明昧俱得何須抑引妙。況难章所宜更辯。

論云。佛经繁而显。道经簡而幽。幽則妙門难见。显則正路易遵。遵正則归塗不迷。见妙則百慮咸得。疑曰。簡則易从云何难见。繁則难理豈得易遵。遵正則归塗不迷。可以階道之極。虽非幽簡自然玄造。何假难明之術。代茲易曉之路哉。

論云。若殘忍刚愎則師佛为長。慈柔虛受則服道为至。疑曰。夫邪见枉道法所不存。慈悲喜捨是所漸錄。喜則能受。捨亦必虛。虛受之义窅然復会。未知殘愎之人更依何法。若謂所受者異。則翻成刻船。何相符之有乎。

論云。佛是破惡之方。道是興善之術。又以中夏之性。不可傚西戎之法。疑曰。興善之談美矣。勿傚之言侮矣。意所未安。请问。中夏之性与西戎之人。为夏性純善戎人根惡。如令根惡則於理可破。使其純善則於义可興。故知有惡可破。未离於善有善可興。未免於惡。然則善惡參流深淺互別。故罗云慈惠非假東光。桀跖凶虐豈鍾西气。何独高华之風鄙戎之法耶。若以此善異乎。彼善彼惡。殊乎此惡則善惡本乖。寧得同致。

論云。蹲夷之儀婁罗之辯。猶蟲讙鳥聒何足述傚。疑曰。夫礼以申敬樂以感。和虽敬由礼申。而礼非敬也。和同樂感樂非和也。故上安民順則玉帛停筐風淳。俗泰則鍾鼓輟響。又鍾帛之運不与二儀並位。盖以拯頓權时不得已而行耳。然則道义所存无係形容。苟造其反不嫌殊同。今狐蹲狗踞。孰曰非敬。敬以申心。孰曰非礼。礼敬玄符如徒捨含識之類。人標其所貴。貴不在言。言存貴理。是以麟鳳懷仁见重靈篇。猩猩能語受蚩礼章。未知之所論义將何取。若執言損理則非知者所據。若仗理忘言則彼以破相明宗。故李叟之常非名欲所及。维摩靜默非巧辯所追。檢其言也。彼我俱遣。尋其旨也。老释无際。俱遣則濡沫可遣。无際則不負高貴。何乃遠望。波若名非智慧。便相挫蹙比類蟲鳥。研復逾日未愜鄙懷。且方俗殊韻。豈專胡夏近唯中邦。齊魯不同權輿俶落。亦古今代述以其无妨指錄。故傳授世習彼若非也。則此未为是。如其是也則彼不独非。既未能相是則均於相非。想茲汉音流入彼國。復受蟲讙之尤。鳥聒之誚婁罗之辯亦可知矣。一以此明莛楹可齊。兩吝兼除不其通乎。夫义奧淵微非所宜參。誠欲審方玄匠。聊申一往耳。倾心遙佇。遲闻後裁。

駁顧道士夷夏論

治城惠通

余端夏有隙亡事忽景。披顧生之論照如发曚。见辯異同之原。明是非之趣。辭豐义显文华情奧。每研读忘倦慰。若萱草真所謂洪筆君子有懷之作也然則察其旨归疑笑良多。譬猶盲子採珠懷赤菽而反以为獲宝。聾賓聽樂闻驢鳴。而悅用为知音。斯盖吾子夷夏之談。以为得理其乖甚焉。见論引道经益有昧。如昔老氏著述文。只五千。其餘淆杂並淫謬之说也。而別称道经。从何而出。既非老氏所創。寧为真典。庶更三思儻祛其惑。論云。孔老非佛誰則当之。道則佛也。佛則道也。以斯言之。殆迷厥津。故经云。摩诃迦葉彼称老子。光净童子彼名仲尼。將知老氏非佛其亦明矣。實猶吾子见理未弘故。有所固執。然則老氏仲尼佛之所遣。且宣德示物禍福。而後佛教流焉。然夫大道难遵小成易習。自往古而致歎非来今之所慨矣。老氏著文五千。而穿鑿者众。或述妖妄以回人心。或傳淫虐以振物性。故为善者寡。染惡者多矣。僕謂搢紳之飾。罄折之恭。殞葬之礼。斯盖大道廢之时也。仁义所以生孝敬所以出矣。智欲方起情偽日滋。圣人因禁之以礼教。制之以法度。故礼者忠信之薄亂之首也。既失无为而尚有为寧足加哉。夫剪发之容狐蹲之敬。外沈之俗。僕謂华色之不足吝。貨財之不可守。亦已信矣。老氏謂五色所以令人目盲。多藏祕之後失。故迺剪发玄服損財去世让之至也。是以太伯无德。孔父加焉。斯其類矣。夫胡跪始自天竺而四方从之。天竺天地之中。佛教所出者也。斯乃大法之整肅至教之齊严。吾子比之狐蹲厥理奚微。故夫凶鬼助惡強魔毀正。子之謂矣。譬猶持瓢欲減江海。側掌以蔽日月。不能損江海之泉。掩日月之明也。至夫太古之初物性猶純。无假礼教而能緝。不施刑罰而自治。死則葬之中野。不封不樹喪制无期。哀至便哭。斯乃上古之純風。良足效焉。子欲非之其义何取。又道佛二教喻之舟車。夫有識闻之莫不莞尔而笑。僕謂天道不言圣人无心。是以道由人弘非道弘人。然則圣人神鑒靡所不通。智照寧有不周而云指其專一不能兼濟。譬猶靈暉朝覯称物納照。时風夕灑程形賦音。故形殊則音異。物異則照殊。日不为異物而殊照。風不为殊形而異音。將知其日一也。其風一也。稟之者不同耳。吾子以为舟車之喻义將焉允。然夫大教无私。至德不偏。化物共旨导人俱致。在戎狄以均響。处胡汉而同音。圣人寧復分地殊教隔㝢異風。豈有夷耶。寧有夏耶。昔公明儀为牛彈清角之操伏食如故。非牛不闻不合其耳也。转为蚊虻孤犢之声。於是奮耳掉尾蹀躞而聽之。今吾子所闻者。盖蚊虻之音也。夷夏之別。斯旨何存。又云。下棄妻孥上廢宗祀。嗜欲之物皆以礼申孝敬之典。独以法屈。夫道俗有晦明之殊。內外有語默之別。至於宗廟享祀禘祫皇考。然則孝敬之至世莫加焉。若乃煙香夕臺韻法晨宮。礼拜懺悔祈请无輟。上逮歷劫親屬。下至一切蒼生。若斯孝慈之弘大。非愚瞽之測也。夫國資民为本。君恃民而立國之以寧乃民之力。推如来談似为空設。又云。刻船桑門守株道士。空爭大小互相彈射。披撫华論深释文滯。尋文求义於何允归。夫外道淫奔彌齡积紀。沈晦不遷淪惑寧反。遊涉墟鄉泛越𫮈落。公因圣術私行淫亂。得道如之何斯可恥。昔齊人好獵家貧。大鹿窮年馳騁不獲一獸。於是退而归耕。今吾子有知归耕得算。又云。大道既隱小成互起。辯訥相倾孰与正之。夫正道难毀邪理易退。譬若輕羽在高遇風則飛。細石在谷逢流則转。唯泰山不为飄風所动。磐石不为疾流所回。是以梅李见霜而落葉。松柏歲寒之不凋信矣。夫淫妖之術觸正便挫。子为大道誰为小成想。更論之然後取辯。若夫顏回见東野畢之馭測其將敗。子貢观邾魯之風審其必亡。子何无知。若斯之甚。故標愚智之別。撰贤鄙之殊。聊舉一隅示子望能三反。又云。泥洹仙化各是一術。佛号正真。道称正一。一归无死真会无生。无生之教賒。无死之教切。斯盖吾子聰辯能言鄙夫蔑以加之。然則泥洹滅度之说著乎正典。仙化入道之唱理將安附。老子云。生生之厚必之死地。又云。天地所以長且久者。以其不自生也。夫忘生者生存。存生者必死。死道將屆故謂之切。其殊切乎。諺曰。指南为北自謂不惑。指西为東自謂不蒙。子以必死为將生。其何反如之。故潛君斷糧以修仙術。僕闻老氏有五味之誡。而无绝穀之訓矣。是以蟬蛾不食君子誰重。蛙蟒穴藏圣人何貴。且自古圣贤莫不归終。吾子独云不死。何其濫乎。故舜有蒼梧之墳。禹有会稽之陵。周公有改葬之篇。仲尼有兩楹之夢。曾參有啟足之辭。顏回有不幸之歎。子不闻乎。豈謬也哉。昔者有人未见麒麟。问甞见者曰。麟何類乎。答云。麟如麟也。问者曰。若嘗见麟則不问也。而云麟如麟何耶。答云。麟麏身牛尾鹿蹄馬背。问者乃曉然而悟。今吾子见欲麟耶將不见告。又云。道经簡而幽。幽則妙門难见。僕謂老教指乎五千。过斯以外非復真籍。而道文重显愈深疑怪。多是虛託妍辭空称麗句。譬周人懷鼠以貿璞。鄭子观之而且退斯之謂矣。尋此而言將何剋允。又云。殘忍刚愎則師佛为長。慈柔虛受則服道为易矣。故老子云。強梁者不得其死。吾將以为學父。故人所以敷行誡籍显著文教。將为愚瞽之故。非为贤哲之施矣。違之者必凶順之者必吉。夫強梁刚愎之人下愚之類也。大教慈愍方便为之將非虛學耶。慈柔虛受僕謂宜空談。今學道反之。陳黃書以为真典。佩紫籙以为妙術。士女无分閨門混亂。或服食以祈年長。或婬狡以为瘳疾。慈柔之論於焉何託。又道迹密而微利用在己。故老子云。吾所以有大患者。为吾有身。及吾无身吾有何患。老氏以身为大患。吾子以躯为長保。何其乖之多也。夫後身而身先。外身而身存。惟云在己未知此談。以何为辯。又云。婁罗之辯各出彼俗。自相領解猶蟲喧。鳥聒何足述効。僕謂餌辛者不知辛之为辛。而无羨於甜香。悅臭者不觉臭之为臭。而不耽椒兰。猶吾子淪好婬偽。寧有想於大法。夫圣教妙通至道淵博。既不得謂之为有。亦不得謂之为无。无彼我之义並異同之说矣。夫言猶射也。若筈之离弦非悔恨所及。子將慎言乎。而云蟲喧鳥聒义則何依。近者孫子猖狂显行无道。妖婬喪礼殘逆廢义。贤士同志。而愚夫輟偽回心。姦疇盈室惡侶填門。墟邑有痛切之悲。路陌有罹苦之怨。夫天道禍盈鬼神福謙。然後自招淪喪。

戎华論折顧道士夷夏論

广陵释僧敏

昔维摩者內乘高路功亮事外。龍隱人間志揚淵海。神灑十方理正天下。故乃跡臨西土協同幽唱若語其靈變也。則能令乾坤倒覆促延任意。若語其真照也。則忘慮而幽凝言绝者也。如此之人可謂居士。未见君称居士之意也。君今七慢之岳未摧。五欲之谷未填。慧阳之日未曜。无明之云未晴。永冥之風未息。夜遊之迷未旋。君既解猶常品而山号居士乎。貧道遙飡器量。知君未堪斯據。此虽大法之淺号。而亦未易可当矣。省君夷夏論意。亦具照来心。貧道踐學大壇希囑茲。況而此所論者。才无玩文之麗。識无鑒幽之效。照无寸光澤无露潤。萬塗斯闕有何义哉。而復內秉茫思獲心闇計。輕弄筆墨仰卜圣旨。或混道佛合同。或論深淺为異。或说神邦优劣。或毀清正虛實。夫苦李繁子而枝折欒大。謬唱而受梟。此皆是上世之成制後贤之殷鑒矣今將示君道佛之名义異也。夫佛者。是正靈之別号。道者。是百路之都名。老子者是一方之哲。佛據萬神之宗。道則以仙为貴。佛用漏尽为妍。仙道有千歲之寿。漏尽有无窮之靈。无窮之靈故妙绝杳然。千歲之寿故乘龍御云。御云乘龍者。生死之道也。杳然之靈者。常樂永净也。若斯者故能琁璣並應。跡臨王城冥疎嶢闕。總委重軒故。放彼萬國誓越三空。龍飛华館整駕道場。於是初則唱於鹿苑。次則集於天宮。中則播於靈鷲。後則扇於熙連。故乃巨光遐照白日覆暉。华軒四盖梵駕天垂。九天齊歌群仙悟機。敢預有缘莫不云会归焉。惟有周皇邊覇道心未興。是以如来使普贤威行西路。三贤並导東都。故经云。大士迦葉者老子其人也。故以詭教五千翼匠周世。化缘既尽回归天竺。故有背關西引之邈。华人因之作化胡经也。致令寡见之众詠其华焉。君未詳幽旨輒唱老佛一乎。人闻大圣现儒林之宗。便使庄孔周老。斯皆是佛。若然者君亦可即老子耶。便当五道群品无非是佛。斯則是何言歟。真謂夸父逐日必渴死者也。君言夷夏論者。東有驪濟之醜。西有羌戎之流。北有亂頭被发。南有剪发文身。姬孔施礼於中。故有夷夏之別。戎华者東則尽於虛境。西則窮于幽鄉。北則逾於溟表。南則極乎空閻。如来扇化中土故。有戎华之異也。君責以中夏之性。效西戎之法者。子出自井坎之淵。未见江湖之望矣。如经曰。佛據天地之中而清导十方。故知天竺之土是中國也。周孔有雅正之制。如来有超俗之憲。雅正制故有異於四夷。超俗憲故不同於周孔。制及四夷故八方推德。憲加周孔故老子還西。老子還西故生其群戎。四夷推德故踰增其迷。夫正礼叵易真法莫移。正礼叵易故太伯則於吳越而整服。真法莫移故佛教則東流而无改。缘整服故令裸壤翫裳。法无改故使汉贤落发。翫裳故使形逼中夏。落发故使仰齊西風。形逼中夏故使山藏而空慢。遠齊西風故使近见者莫不信也。若謂圣軌无定。應隨方異者。太伯亦可裸步江東。君今亦可未服裳耶。故虽復方類不同圣法莫異。君言义將安取者。謂取正道也。於是道指洞玄为正。佛以空空为宗。老以太虛为奧。佛以即事而淵。老以自然而化。佛以缘合而生。道以符章为妙。佛以講导为精。太虛为奧故有中无无矣。即事而淵故觸物斯奧矣。自然而化故宵堂莫登矣。缘合而生故尊位可昇矣。符章为妙故道无靈神矣。講导为精故研尋圣心矣。有中无无故道則非大也。觸物斯奧故圣路遐曠也。[＊]宵堂莫登故云云徒勞也。尊位可昇故智士亡身也。道无靈神故倾顏何求也。研尋圣心故沙門云興也。尔乃故知道经則少而淺。佛经則广而深。道经則尠而秽。佛经則弘而清。道经則濁而漏。佛经則素而貞。道经則近而闇。佛经則遠而明。君染服改素實參高風也。首冠黃巾者。卑鄙之相也。皮革苫顶者。真非华風也。販符賣籙者。天下邪俗也。搏頰扣齿者。倒惑之至也。反縛伏地者。地獄之貌也。符章合气者。姦狡之窮也。斯則明闇已显真偽已彰。君可整率匹侶回涉清衢。貧道雅德內顧同奉圣真。豈有惡乎。想必不逆。允於佳示耳。