弘明集卷第十一

弘明集

弘明集卷第十一

梁楊都建初寺释僧祐律師撰

何令尚之答宋文皇帝讚揚佛教事

高明二法師答李交州淼难佛不见形事(并李書)

司徒文宣王書与孔中丞稚珪释疑惑(并牋書)

恒標二公答姚主勸罷道書(并書)

僧䂮僧遷鳩摩答姚主奏(并書)

遠法師答桓玄勸罷道書(并書)

释僧巖答劉青州勸還俗書(并劉往反六首)

何令尚之答宋文皇帝讚揚佛教事

元嘉十二年五月五日。有司奏。丹阳尹蕭謩之上言称。佛化被于中國已歷四代。塔寺形像所在千計。進可以繫心。退足以招勸。而自頃世以来。情敬浮末。不以精誠为至。更以奢競为重。舊宇頹阤曾莫之修。而各造新搆以相跨尚。甲地显宅於茲殆尽。林竹銅綵靡損无極。違中越制宜加檢裁。不为之防流遁未已。请自今以後。有欲鑄銅像者。悉詣臺自闻。興造塔寺精舍。皆先詣所在二千石。通发本末。依事列言本州。必須報許。然後就功。其有輒鑄銅制輒造寺舍者。皆以不承用詔書。律論銅宅材瓦悉沒入官。奏可。是时有沙門慧琳。假服僧次而毀其法。著白黑論。衡阳太守何承天。与琳比狎雅相擊揚。著達性論。並拘滯一方詆呵释教。永嘉太守顏延之太子中舍人宗炳信法者也。檢駁二論各萬餘言。琳等始亦往還。未底績乃止。炳因著明佛論以广其宗。帝善之。謂侍中何尚之曰。吾不读经比復无暇。三世因果未辯致懷。而復不敢立異者。正以前達及卿輩时秀率皆敬信故也。范泰謝靈運每云。六经典文本在濟俗为治耳。必求性靈真奧。豈得不以佛经为指南耶。顏延年之折達性。宗少文之难白黑。明佛汪汪尤为名理。並足開獎人意。若使率土之濱皆純此化。則吾坐致太平夫。復何事近蕭謩请制。未令经通即已相示。委卿增損。必有以式遏浮淫无傷弘獎者。乃当著令耳。尚之對曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸蔽猶秉愚對。懼以闕薄貽點大教。今乃更荷褒拂。非所敢当。至如前代群贤。則不負明詔矣。中朝已遠难復尽知。渡江以来。則王导周顗宰輔之冠盖。王濛謝尚人倫之羽儀。郄超王坦王恭王謐。或号绝倫或称独步。韶气貞情又为物表。郭文謝敷戴逵等。皆置心天人之際。抗身煙霞之間。亡高祖兄弟以清識軌世。王元琳昆季以才华冠朝。其餘范汪孫綽張玄殷覬。略数十人。靡非时俊。又炳論所列诸沙門等。帛曇邃者其下輩也。所与比對則庾元規。自邃以上护兰诸公。皆將惡迹黃中。或不測人也。近世道俗較談便尔。若当备舉夷夏爰逮汉魏。奇才異德胡可胜言。寧当空夭性靈坐棄天屬。淪惑於幻妄之说。自陷於无徵之化哉。陛下思洞機表慮玄象外。鉤深致遠无容近取。於斯自臣等以降。若能謹推此例。則清信之士无乏於时。所謂人能弘道。豈虛言哉。慧遠法師嘗云释氏之化无所不可適。道固自教源。濟俗亦为要務。世主若能剪其訛偽獎其驗實。与皇之政並行四海。幽显協力共敦黎庶。何成康文景独可奇哉。使周汉之初復兼此化。頌作形清倍当速耳。竊謂此说有契理奧。何者百家之鄉十人持五戒。則十人淳謹矣。千室之邑百人修十善。則百人和厚矣。傳此風訓以遍㝢內。編戶千萬則仁人百萬矣。此舉戒善之全具者耳。若持一戒一善。悉計为数者。抑將十有二三矣。夫能行一善則去一惡。一惡既去則息一刑。一刑息於家。則萬刑息於國。四百之獄何足难措。雅頌之興理宜位速。即陛下所謂坐致太平者也。論理則其如此。徵事則臣復言之。前史称西域之。俗皆奉佛敬法。故大國之众数萬小國数百。而終不相兼并內屬之後習俗頗弊。猶甚淳弱罕行殺伐。又五胡亂华以来。生民塗炭冤橫死亡者。不可胜数。其中設獲蘇息。必释教是赖。故佛圖澄入鄴而石虎殺戮減半。澠池宝塔放光而符健椎鋸用息蒙遜。反噬无親虐如豺虎。末節感悟遂成善人。法逮道人力兼萬夫。幾亂河渭面縛甘死以赴師阨。此非有他敬信故也。

夫神道助教有自来矣。雷霆所擊暑雨恒事。及展廟遇震。而書为隱匿。桀紂之朝。冤死者不可称紀。而周宣晉景。独以淫刑受崇。檢報應之数。既有不符。徵古今之例。祗更增惑。而经史載之以彰勸誡。萬一影像猶云深功。豈若佛教責言义則有可然可信之致。考事實又无已乖已妄之咎。且观世大士所降近驗。並即表身世众目共覩。祈求之家其事相繼。所以为勸誡。所以为深功。豈当与彼同日而談乎。而愚闇之徒苟遂毀讟。忽重殉輕滯小迷大。恚僧尼之绝牉育。疾像塔之豐朱紫此猶生民荷覆載之德。日用而不論。吏司苦禋瘞之勞。有时而詆慢。惠琳承天盖亦然耳。蕭謩啟制。臣亦不謂全非。但傷蠧道俗。最在无行僧尼而情貌难分。未可輕去金銅土木。虽縻費滋深必福业所寄。復难頓绝。臣比思为斟酌進退难安。今日親奉德音實用夷泰。时吏部郎羊玄保在座。進曰。此談盖天人之際豈臣所宜豫。竊恐秦楚論強兵之術。孫吳尽吞并之計。將无取於此耶。帝曰。此非戰國之具。良如卿言。尚之曰。夫礼隱逸則戰士怠。貴仁德則兵气衰。若以孫吳为志苟在吞噬。亦无取堯舜之道。豈唯释教而已。帝悅曰。释門有卿。亦猶孔氏之有季路。所謂惡言不入於耳。

高明二法師答李交州淼难佛不见形事(并李書)

夫道处清虛四大理常。而有法門妙出群域。若称其巧能。利物度脫无量为教。何以不见真形於世直空说而无實耶。今正就尋西方根源。伏願大和上。垂懷允納。下心无惜神誥。弟子李淼和南。

释道高白。奉垂问至圣显晦之迹。理味淵博辭义昭洗。敬览反覆彌高德音。使君垣牆崇邃得門自难。輒罄愚管罔象玄珠。夫如来應物凡有三焉。一者见身放光动地。二者正法如佛在世。三者像教髣髴儀軌髣髴。儀軌應今人情。人情感像。孰为见哉。故净名经云。善解法相知众生根。至於翅頭末城龍华三会。人情感见。孰为隱哉。故法华经云时我及众僧。俱出靈鷲山。蠰佉之宮孱然可期。西方根源何为不覩。而世之疑者多謂。经語不符闇寄情少咸以不覩生滯。夫三皇五帝三代五覇。姬旦孔丘刪詩制礼。並闻史籍。孰覩之哉。释氏震法鼓於鹿園。夫子揚德音於鄒魯。皆耳眼所不得。俱信之於書契。若不信彼不患疑此。既能了彼何独滯此。使君圣思淵遠洞鑒三世。願尋寿量未尽之教。近取定光儒童之迹。中推大通智胜之集。以释众人之幽滯。若披重霄於太阳。貧道言淺辭拙。語不宣心。冀奉见之日。当申之於論难耳。謹白。

李和南。旋省雅論。位序區別辭況冲美。欣会良多。所謂感化異时像正殊俗。援外以映內。徵文以驗實。敬範来趣无所間然。然夫受悟之由必因鑒观。闇寄生疑。疑非悟本。若書契所在異代齊。解萬世之後可不待圣而師矣。若乃声迹並資言像相濟。大义既乖儒墨競興。豈徒正信不朗。將亦謗誤增釁。得不取證於示见印記以自固乎。大圣以无礙之慧。垂不请之慈。何为悋昭昭之明。晦倍尋之器。绝群望於泥洹之後。興罪垢於三会之先。芻狗空陳。其能悟乎。儀像虛設。其能信乎至於。帝王姬孔訓止当世。来生之事存而不論。故其隱见廢興權實莫辨。今如来軌业彌貫三世。慈悲普潤。不得以见在为限。群迷求解。不可以滅尽致窮。是以化度不止於篇籍。佛事备列於累萬。问今之所謂佛事者。其焉在乎。若如雅況。所信在此所驗在彼。而圣不世出。孔释異塗。即事而談罔非矛盾矣。其可相驗乎。未能默廢。聊復寓言。幸更詳究。遲覩清释。

释道高白。重奉深誨。义华旨遠。三读九思方服淵致故。知至理非庸近能測。微言奧辭非鄙訥所參。今謹率常淺麁陳所懷。夫萬善为教其途不一。有禅宴林藪。有修德城傍。或曲躬彈指。或歌頌言詠。皆耳眼所共了为者亦无量。斯則受悟之津由闇寄之称。何必受悟於因。鑒观何必闇寄。其則生疑。疑亦悟本。请当論之。疑則求解。解則能悟。悟則入道。非本如何。虽儒墨之競興。九流之是非。乃爝火之不息。非日月之不輝。何急急於示现。而促促於同归哉。今不罔季俗无證。驗以徵誠。亦不謬大圣悋昭昭之光明。而世之疑者裾以不覩形。遂長迷於大夢。橫沈淪而溺生死。先儒往哲粗有舊说。途无異轍。輒述而不作。夫亡身投誠必感。感則俱见。不感不见。其有见者以告不见。其不见者会不信见。圣人何嘗不在群生。何常不见哉。闻法音而称善。芻狗非謂空陳。覩形像而曲躬。靈儀豈为虛設。姬孔救頹俗而不瞻。何暇示物以將来。若丘旦生遇於結繩。則明三世而不已。问今佛事其焉在乎。低首合掌莫非佛事。但令深悟有方殊途同归耳。前疏所弘彼此疑信者。正为世人不见便謂无佛。故取不见。周孔为其成准耳。此乃垂拱而相隨。豈矛盾之謂哉。使君生知无假素气天然。居大宝之地。運頴脫之恩。流浪义苑涉驟書園。吐納餘暇优遊永日。德音既宣莫不側聽。貧道學业麁淺。弘慚簡札。上酬謬略。懼尘盛藻。追增悚愧。流汗霡霂謹白。

李和南。雅論明受悟之津。爰自疑得闇寄有餘无取鑒观。鞠躬讚诵咸足屆道。览復往況彌覩淵賾。然所謂像法乖正求悟理麁。借筌会旨无假示见。此固姬孔所以垂訓。輝光所以垂示。表則取之世典綽焉足矣。放光动地徒何为乎。若正信不止於俯仰。而佛事备舉於形声。大觉所由妙其色涉求之可基其始。故知信者必以儒墨致疑。學者將由无證自悔。悋明无咎於三五。潛景道德愆於十号矣。豈不然乎。又所謂姬孔務拯頹季。无暇来生。設在結繩三世自明。亦又不然。七经所陳义兼未来。释典敷載事正缘報。故易云。积善餘慶积惡餘殃。经云。无我无造无受者。善惡之业亦不亡。此則缘教常緩兼訓已弘。豈謂所務在此所闕在彼哉。来論虽美。故自循環之说耳。望復擢新演異。以洗古今之滯。使夷路坦然积礙大通也。深願大和上垂納毫欵。弟子李淼謹呈。

释法明白。巨論爰降。敬览移日。馥若幽兰。清若蕙風。貧道器非霜頴運非庖生。动乖理間独躓疑族。良由辭訥旨滯劇难星陳。愚謂貳暗寄奇鑒观示见。鞠躬歌讚感动靈變。並趣道之津梁。清升之嘉会。故宜寄观双舉疑驗兩行。豈得罷绝示见頓漏神采。齊軌姬孔同範世訓。放光动地徒为空言。夫法身凝寂妙色湛然。故能隱显順时行藏莫測。显則乘如而来。隱則善逝而去。即言求旨何愆十号哉。餘暉所映足光季俗。信者豈以熒燭增疑。正向旦白黑比肩。塔像经書彌滿世界。學者豈以无證自悔。又引七经义兼未来。积善餘慶积惡餘殃。虽新新生滅交臂代謝。善惡之业不得不受。此乃过明三世愈亮七经。徵翰檢實則闻命矣。前論云。帝王姬孔訓止当世。来生之事存而不論。故其隱见廢興權實莫辨。似若矛盾义將安寄。当仁不让。伏聽淵賾。前疏粗述至圣沈浮。而义据未照辭況未泯。謹更詳究共弘至道。夫群生長寢於三有。众識永惛於六尘。潛移为吞噬之主。相續为回转之轮。形充逆旅之館。神当过憩之賓。往来三惡而苦楚。经离八难而酸辛。欣樂暫娛憂畏永劫。一身死壞復受一身。虽世智辨聰群書滿腹。百家洞了九流必達。知死生有命富貴在天。鬼神莫之要。圣哲不能豫。未免謬见以翳情。疑似以干慮。寄懷於巫精。投誠於符呪。執邪以望正。存偽以待真。遲回於兩心。躊躇於二逕。放光动地。其可见乎。所以玄籍流布列筌待機。機动必感。感而後應者也。自有棲志玄宅下操淵達逾明。一生若朝露。辨三世之不虛。縱轡於清真之術。斂控於濁偽之衢。植德耘邪而薈蔚。樹福灌正而扶疏。苦節競辰於寸阴。潔己爭逝於桑榆。懷誠抱向感而遂通。豈不親映光榮而覩其靈變哉。若耳眼所自了。或通夢之所见。如汉明因夢以感圣。大法於是而来遊。帝主倾誠以归德。英豪斂袵以服化。沙門齊肩於王公。僧尼直躬於天子。九十六种孰为高哉。宋武皇帝始登帝位。夢一道人提鉢就乞。因而言曰。君於前世施夷衛佛一鉢之飯。居得斯位。遣问严公徵其虛實。严公即送七佛经呈闻。吳主孫權初疑佛法无驗。当停罷省遂獲舍利。光明照宮。金鐵不能碎。爐冶不能融。今见帝京建初寺是。吳郡有石佛。浮身海水。道士巫師人从百数。符章鼓舞一不能动黑衣五六朱張数四。薄尔奉接遂相胜舉。即今见在吳郡北寺。淳誠至到者莫不有感。朱張連世奉佛。由覩驗。致郭文舉祇崇三宝正信堅明。手探虎鯁深識安危。兰公拂严雪於猛獸。护公感枯泉而洪流。並高行逸群清神邁俗。皆有異迹。世咸記焉。自茲以外。不可胜論。貧道少情學业。迄于白首孤陋寡闻。彰於己誠直言朴辭。未必可採不亢当。伏慚悚。謹白。

荊州宗居士造明佛論。称伯益述山海。申毒之國偎人而愛人。郭朴博古毒即天竺浮圖所興(浮圖者佛圖也)劉向列仙敘七十四人在佛经。學者之管𨶳於斯。又非汉明帝而始也。道人澄公仁圣。於石勒虎之世。謂虎曰。臨淄城中有古阿余王寺处。猶有形像承露盤。在深林巨樹之下。入地二十餘丈。虎使使者依圖掘求。皆如言得。(阿余王者阿育王也)姚略叔父为晉王於河東蒲坂故老所謂阿育王寺处。见有光明。鑿求得佛骨於石函銀匣之中。光曜殊常隨路迎覩於㶚上。比丘今见辛寺。由此观之。有佛事於齊晉之地久矣。所以不说於三傳者。亦猶干宝孫盛之史无語称佛妙化實彰。有晉而盛於江左也。

文宣王書与中丞孔稚珪释疑惑(并牋答)

览君書具一二。每患浮言之妨正道。激烈之傷純。和亦已久矣。孟子有云。君王无好智。君王无好勇。智之过生乎患禍所遵正当仁义为本。今因修释訓始见斯行之所发誓念履行欲卑高同其美。且取解脫之喻。不得不小失存。其大至於形外之間。自不足及言。真俗之教其致一耳。取之者未達。故橫起異同。君云。积葉栖信便是言行相舛。豈有奉親一毀一敬而云大孝。未之前闻。夫仁人之行。非殘害加其美。廉潔之操。不籍貪竊成其德。如此則三归五戒。豈一念而可捨。十善八正寧瞥想之可貴。未见輕其本而能重其末。所謂本既倾矣。而後枝葉从之。今云。二途离異何得相順此言故是见其淺近之談耳。君非不覩经律所辯。何为偏志一方埋沒通路。夫士未常离俗施訓。即世之教可以知之。若云斯法空成詭妄更增疑惑。應当毀滅就即因而言。閨門孝悌者。連鄉接黨竟有幾人。今可得以无其多絓诸訓誥。经史箴誡悉可焚之不君今遲疑於內教。亦復与此何殊哉。所以归心胜法者。本不以礼敬標其心。兢仰祇崇者。不以在我故忘物。今之慇懃剋己者。正为君輩之徒耳。欲令相与去憍矜除慢慠節情慾制貪求修礼让習謙恭奉仁义敦孝悌課之以博施。广之以泛愛。賞之以英贤。拔之以俊異。復何慚於鬼神乎。孜孜策勵良在於斯。虽未能奉遵。亦意不忘之。今未有夜光之投而按劍已起。欲相望於道德。寧不多愧。当由未见此情故常信期心耳。在懷則不然。每苦其不及。司徒之府本五教。是勸方共敦斯美行以率下欲。使詭妄諂佞望門而自新。浮偽蕩逸踐庭而變迹。等彼息心之館。齊此无慾之臺。不亦善乎。一則仰順宸極普天之慈。二則敬奉儲皇垂愛之善。宵旦而警惕者。正患此心无遂耳。悠悠之語好自多端。其云願善故言未知傷化之重。儻令詭事以忠孝。佞悅以仁义。虛投以礼让。假往以方直。乃至一日剋己天下归仁。況能旬朔有餘。所望过矣。本自開心所納正苦此矯不多如其此烦未广。故鄙薄深慨。君正應規諫其乖開发未達。云何言傷孝本語損义基。於悒有懷非所望也。若此事可棄則欣闻餘善。又云。未必勸人持戒。当令善由下发必如此而弘教者放勛須四凶革而啟圣虞舜待商均贤而德明如斯而遂美。其可望乎。君之此意則應广有所折。便当诘堯以土階之儉。嘉离宮之麗。貶禹以茅茨之陋。崇阿房之貴。恥汲黯之正容。榮祝陀之媚色。其餘節义貞信謙恭之德。皆当改途而反面。復何行之可修也。凡闻於言必察其行。覩於行必求於理。若理不乖而行不越者。请无造於異端。且殊塗同归。未必孱然一貫。頃亦多有与君此意同者。今寄言此紙。情不專一者。厝心於疑妄。國君普宣示之略言其懷无见髣髴翰迹易烦。終不尽意。比见君別更委悉也。

夫以人心之不同猶若其貌。豈其容一而等其智乎。鑒有待之參差。足见情靈之乖舛矣。一得其志者。非言談之所尽。一背其途者。豈遊说之所翻。见君虽復言面委尽而不及此处者。良由彼我之见既異。幸可各保其方羌。无須搆是非橫起謗議耳。棲心入信者前良不无此志。今以効善之为樂。故挫憍凌以待物。君若以德越往贤圣逾前修。智超群類位極人貴者。自可逍遙世表。以道化物高尚其懷。无求自足而退倣前。良恐未能懸绝空秉兩途独異胜法。若悠悠相期本不及言。意在不薄。为復示期懷耳。比面別一二。近聊有此释滯兩卷。想於外已当见之。今送相示。若已览者付反。幸无勞形目。脫未覩者为可一歷意。本不期他翻正。是自释疑滯耳。君见之必当撫掌也。蕭子良疏。

孔稚珪書并答

稚珪啟。民早奉明公提拂之仁。深蒙大慈弘引之訓。恩獎所驅性命必尽。敢瀝肝髓乞照神矜。民积世門业依奉李老。以冲靜为心。以素退成行。迹蹈萬善之淵。神期至順之宅。民仰攀先軌自绝秋尘而宗心所向。猶未敢墜至於大觉明教波若正源。民生平所崇初不違背。常推之於至理。理至則归一。置之於極宗。宗極不容二。自仰稟明公之訓。憑接明公之風。导之以正乘。引之以通戒。使民六滯頓祛五情方旭。回心顶礼合掌願持。民齋敬归依早自净信。重律輕條素已半合。所以未變衣鉢眷眷黃老者。實以門业有本。不忍一日頓棄。心世有源。不欲終朝悔遁。既以二道大同本。不敢惜心回向實。故言称先棄門不忍棄門志耳。豈不思樂方广懃志一乘。況仰資明公齊礼道德加須奉诵。明公清信至制箋注子序。萬門朗奧亿品宣玄。言虽願違心不觉醉。更未測明公善誘之妙。一至如此。博約紛綸精暉照出。欲罷尚其不能。欲背何以免向。而昔而前民固不敏。而今而後斯語请事。民之愚心正執門範。情於释老非敢異同。始和追尋。民門昔嘗明一同之义经。以此訓張融融乃著。通源之論。其名少子。少子所明。会同道佛融之。此悟出於民家。民家既尔。民復何礙。始乃遲遲執迹。今輒兼敬以心。一不空棄黃老。一則归師正觉。不期一朝霍然大悟。悟之所导奉自明公。不胜踊躍之至。謹啟。

事以闻。復竊研道之異佛。止在論極未尽耳。道之論極。極在诸天。佛乃鄙此。不出三界。斯則精麁遠近實有慚於大方矣。然尋道家此教指設機權其猶仲尼外典極唯天地盖起百姓所见二儀而已。教本因心取会萬物。用其所见順而遵之。当其遵地俱窮妙物。故老子之槖籥。维摩之无我。合德天地。易家有大極。所以因物之崇天仍崇之以極妙而至極終有地固淵予於天表。老子亦云。有物混成先天地生。已是道在天外。稍不以天为道也。何異佛家罗汉亦指極四果方至胜鬘自知有餘地。道之崇天極。猶佛有罗汉果。佛竟不止於罗汉。道亦於天未息。甫信道之所道。定与佛道通源矣。民今心之所归。輒归明公之一向道家戒善。故与佛家同耳。兩同之处。民不苟捨道法。道之所異輒婉輒入公大乘。请於今日不敢復位異同矣。服膺之至。謹啟下誠。伏願採其未悔亮其始位。退自悔始自恭自懼。謹啟。

十一月二十九日。州民御史中丞孔稚珪啟珪啟得示具懷甚有欣然。理本无二。取捨多途諍論云云。常所慨也。但在始通道則宜然。斆而學者則未可。君但广尋诸经。不患淪滯其迹也。比面別一二。蕭公答曰。君此書甚佳。宜广示诸未達者。

道恒道標二法師答偽秦主姚略勸罷道書(并姚主書)

姚主書与恒標二公

卿等樂道体閑服膺法門。皦然之操义誠在可嘉。但朕臨四海治必須才。方欲招肥遁於山林。搜沈滯於屠肆。況卿等周旋篤。舊朕所知。尽各挹幹时之能而潛独善之地。此豈朕求贤之至情。卿等兼弘深趣耶。昔人有言。國有驥而不乘。方惶惶而更索。是之謂也。今勅尚書令显便奪卿等二乘之福心由卿清名之容室贊时益世。豈不大哉。苟心存道味。寧係白黑。望体此懷。不可以守節为辭。

奉去月二十八日詔勅。尚書令奪道恒道標等法服。承命悲懼。五情失守。俯仰慚惶无地自厝。恒等誠才質闇短。染法未久。所存既重。眷慕亦深。猥蒙优詔褒飾过美。開喻誨勵言理备至。但情之所安實懷罔已。法服之下誓畢身命。兼少習佛法不閑世事。徒发非常之舉。終无殊異之功。虽有拔能之名。而无益时之用。未见幾毫之補。將有山嶽之損。竊为陛下不取也。光武尚能縱严陵之心。魏文全管寧之操。抑至尊之高懷。遂匹夫之微志。在宥群方靡不自尽。況陛下以道御物。兼弘三宝。使四方义學之士萃於京師。新異经典流乎遐邇。大法之隆於茲为盛。方將闡揚洪化助明振暉。嗣祇洹之遺響。扇靈鷲之餘風。建千載之軌模。为後生之津塗。而恒等豈可独屈於明时。不得申其志願。伏願鑒其元元之情。特垂曠蕩通物之理。更賜明詔聽遂微心。則銜恩九泉感德累劫。不胜戰悚。謹奏以闻。

省所奏具意。今所以相屈者。时所須也。不復相推本心以及於此。烦懃懃广自料理吾之情趣。想卿等以体之在素。不復烦言。便可奉承时命勉菩萨之蹤耳。

道恒等近自陳寫。冀悟圣鑒重奉明詔。不蒙矜恕。伏读悲惶。若无神守。陛下仁弘覆載。使物悅其性。恒等少習法化。愚情所樂誓以微命与法服俱尽。而过恩垂及眷忘其陋。勸弘菩萨兼濟之道。然志力有限。實所不堪。非徒餘年苟自求免。直过懷所存私懷必守伏願鑒恕一往之誠。不責偏執之咎。特賜恩旨聽遂微心。屢延明詔隨用悚息。不胜元元之至。謹重奏以闻。

得重奏。一二具之。情事具如前詔。但当開意以从时命。无復烦鄭重也。

道恒等。愚意所執具如前表。精誠微薄不能感悟圣心。累承還詔未蒙慈恕。俯仰憂怖无復心情。

陛下道懷虛納養物无際。願開天地之恩。得遂一分之志愚守之誠。畢命无辜。分受違詔之愆。甘引无恨屢千圣聽。追用悚息。不任罔極之情。謹奏以闻。

僧䂮僧遷鳩摩耆婆三法師答姚主書停恒標奏(并姚主書)

姚主与鳩摩耆婆書

別以数旬。旋有思想。漸暖比自何如。小虜遠舉更无处分。正有憒然耳。萬事之殷。須才以理之。近詔道恒等令释罗汉之服尋菩萨之跡。想当盤桓耳。道无不在法師可勸進之。苟廢其尋道之心。亦何必須尔也。致意遷上人。別来何似。不審䂮統復何如。多事不能一二为書。恒等亦何烦。诸上人勸其令造菩萨行。

姚主与僧遷等書

省疏所引。一二具之。朕以为独善之美。不如兼濟之功。自守之節。未若拯物之大。虽子陵頡頏於光武。君平傲岸於蜀肆。周当辭祿於汉朝。杜微称聾於诸葛。此皆偏尚耿介之士耳。何足以開默語之要領高胜之趣哉。今九有未又黔黎荼蓼。朕以寡德独当其弊。思得群才共康至治。法師等虽潛心法門。亦毘世宣教。縱不能导物化时勉人为治。而遠美辭世之許由。近高散发於謝敷。若九河橫流人尽为魚。法師等虽毘世宣教。亦安施乎。而道恒等伏膺法訓。为日久矣。然其才用足以成務。故欲枉奪其志。以輔暗政耳。若福報有徵。佛不虛言。拯世急病之功。濟时寧治之勳。恐福在此而不在彼。可相誨喻时副所望。

僧䂮僧遷法服法支鳩摩耆婆等求止恒標罷道奏

盖闻。太上以道養民。而物自是其次有德而天下治。是以古之明王審違性之难御。悟任物之易因。故堯放許由於箕山。陵让干木於魏國。高祖縱四皓於終南。叔度辭蒲轮於汉世。晉國戴逵被褐於剡縣。謝敷罹发於若耶。盖以適贤之性为得贤也。故上有明君下有韋帶。逸民之風。垂訓於今矣。今道標恒等德非圓達分在守節。且少習玄化伏膺佛道。一往之誠必志匪席。至於敷演妙典研究幽微。足以啟悟童稚助化功德。使物識罪福。則有濟苦之益。苟佛不虛言。標等有弘毘耶之訓矣。竊闻近日猥蒙优詔。使释法服將擢翠翹於寒條之上。曜芙蕖於重氷之下。斯誠。

陛下仁愛愷悌寬不世之恩。然䂮等眷眷竊有愚心以陛下振道德之綱。以维六合。恢九德之網。以罗四海。使玄風扇千載之前。仁义陶萬世之後。宇宙之外。感純德以化寬。九域之內。肆玄津以逍遙。匹夫无溝壑之怨。𭒀婦无停緯之歎。此實所以垂化海內。所以仰赖。愚謂恒標虽區區。一介守所见为小異。然故在罗網之內。即是陛下道化之一。臣昔孛佐治十二年。未闻释奪法衣形服。世义。苟於时有補。袈裟之中亦有弘益。何足復奪道与俗違其適性。昔巢由抗節堯許俱高四皓匪降上下同美。斯乃古今之一揆。百代之同風。且德非管仲。不足华軒堂阜。智非孔明。豈足三顧草廬。願陛下放既往之恩。从其微志。使上不过惠下不失分。則皇唐之化於斯而在。箕頴之賓復见今日矣。䂮等庸近獻愚直言懼觸天威。追用悚息。僧䂮等言。

廬山慧遠法師答桓玄勸罷道書(并桓玄書)

桓玄書

夫至道緬邈佛理幽深。豈是悠悠常徒所能習求。沙門去棄六親之情。毀其形骸。口绝滋味。被褐帶索。山棲枕石。永乖世務。百代之中庶或有一髣髴之間。今世道士。虽外毀儀容。心过俗人。所談道俗之際。可謂學步邯鄲匍匐而归。先圣有言。未知生焉知死。而令一生之中困苦形神。方求真寘黃泉下福。皆是管见未体大化。迷而知反去道不遠。可不三思運不居人。忽焉將老。可復追哉。聊贈至言。幸能納之。

遠法師答

大道淵玄其理幽深。銜此高旨實如来談。然貧道出家。便是方外之賓。虽未踐古贤之德。取其一往之志。削除飾好落名求實。若使幽冥有在。故当不謝於俗人。外似不尽內若斷金。可謂见形不及道。哀哉哀哉。帶索枕石华而不實。管见之人不足羨矣。虽復養素山林与樹木何異。夫道在方寸。假練形为真。卞和号慟於荊山。患人不別故也。昔闻其名今见其人。故庄周悲慨。人生天地之間。如白駒之过隙。以此而尋。孰得久停。豈可不为將来作資。言學步邯鄲者新則无功失其本質。故使邯人匍匐而归。百代之中有此一也。豈渾同以通之。貧道已乖世務。形權於流俗。欲於其中化未化者。虽復沐浴踞于云云。奈疑結何。一世之榮劇若電光。聚則致离。何足貪哉。淺见之徒其惑。可謂下士闻道大而笑之。真可謂迷而不反也。貧道形不出人。才不應世。是故毀其陋質被其割截之服。理未能心冥玄化。遠存大圣之制。豈捨其本懷而酬高誨。貧道年与时頹。所患未痊。乃復曲垂光慰。感慶交至。檀越信心幽当大法所寄。豈有一傷毀其本也。將非波旬試嬈之言辭。拙寡闻力詶高命。盖是不逆之懷耳。

僧巖法師辭青州刺史劉善明舉其秀才書(并劉善明答)

貧道弱齡出家。早違俗務。遊心释風志乖孔教。虽復道場未即故亦洙訓緬矣。方將委質餧獸。庶超九劫之功分肌哺鴿。情存乘云之馭。寧能垂翼中田反跡籠樊。捨夫塗中之適。嬰茲廟堂之累哉。且夫官人以器位必須才未有叨越分之舉。終能保其榮也。今輒奉還板命。願收过恩。无令曹公重歎王舟再慚。輔秀之召。非所剋堪。释僧巖呈。

答僧巖道人

庄篇有弱喪之謬。释典有窮子之迷。每读其書为之長慨。敬慎发膚揚名後史。仰显既重俯弘为大。遠尋圣言斯教为最。近取诸身實迷情理。瞿曇见此亦当莫逆於心。況君辯破秋毫識洞今古。裂冠不疑拔本不悞。幽冥相駭遐邇致驚。昔呂尚抱竿於八十之年志釣由时未遇君沈淪未及冀能有美若人耳如其不尔。豈不悲哉。僕忝莅梓蕃庶在明仄观貢帝庭必尽才懿。故欲通所未通屈所未屈。如来告紛紜。有乖真唱。苟为誕说豈所期耶。昔王祥藮採沂側。耳順始應州命。公孫弘牧豕海上。白首方充鄉舉。終能致位元台。朝天變地。道暢当年声流萬載。君意何如。敬布腹心。想更圖之。劉君白答。

僧巖重答

紆辱還誨优旨仍降。徵庄援释理據皎然。徒欲伏义辯情末由也已。虽高义出象微言入神。鄙懷所執猶或可曉。何者夫知人者哲。自審者明。忘分昧進良所未安。昔威直應命。終獲減名之慚。遵祖聘能。卒招楊鵠之恥。若遺我欲效彼。追蹤王呂恐曝鰓龍津。點额众矣。道与盜同罪舉失其才亦賓主交鄙。可不慎乎。又礼云。非指玉帛孝乎。豈止保膚。故割肌无譏於前代。斷发有加於曩辰。斯葢斬手全躯。所存者大。夫何怪哉。願貸愚執賜遂陋衿。释僧巖呈。

重答

重獲来簡。始见玄解皎然之悟。可謂相視而笑矣。君識鑒众流智該理奧。每檢感應之源。窮尋分石之说。何常不句句破的洞尽义宗而苟自謙光乖其側席仍踵覆車无悔敗轍非知之难行之不易也。夫去國三年。见似家人者憙。作客日久寧不悲心。今誓捨重擔而安坐。棄羈旅如還家。對孔懷之好。敦九族之美。趣門欣欣为樂已甚。況復文明御運姬邵協政。思贤讚道日昃忘餐。以君之才弘君之德。帶玉声朝披錦振遠。功濟世猷名揚身後。与夫髠剪之辱鰥绝之苦。豈可同年而語哉。相与契闊。久要頗練。深志若隱。展禽之贤恐招臧氏不忠之責。故力疾題心重敷往白。歲云暮矣。时不相待。君其勉之。勿有噬脐之悔。劉君白答。

僧巖重書

比日之事。为可聊作一樂。不謂恩旨綢繆芳音驟屆。勞誨之厚一至於斯。伏读未周。愧汗交集。然鄙志區區已备前欵。且巖之壯也。猶後於人。今既老矣。豈能有为。夫以耄耋之年。指麾成務。此自蒼靈特援假首人功。協佐龍飛之英。翼贊革命之主。今欲以東畝之農夫。西園之杼叟。側景前光參蹤古列。无異策駑足以均驊騮。繫澤雉以双鸞鵠。斯之不倫寧俟深察。昔子泰伏命撫節公孫。預報知深亡身靡悔。今日过賞德粹兩贤。正恨年邁崦嵫命急濛氾。吞炭倒戈永与願隔。臨紙惻愴罔識所陳。幸收过眷。不復翻覆。释僧巖呈。

重答

君談天語地。神情如鏡。抽毫拂簡。智思入淵。而幼失理根蹭蹬皓发。惜君之才恒用歎息。君虽心在云上。而形居坎下。既与黃雀为群。恐沒鸑鷟之美。故率弓帛之礼屈應賓主之舉。徽牘三枉陋札再詶。苟自謙沖固辭年耄。度君德。方亨元吉。未能俯志者正当遊翔擇木。待掎桐竹實耳。鄙命輕召曷足降哉。敬揖清風肅从所尚。本圖既乖裁還慚憫。劉君白答。