弘明集卷第十二

弘明集

弘明集卷第十二

梁[＊]楊都建初寺释僧祐[＊]律師撰

習鑿齿与释道安書

譙王書論孔释張新安答

鄭道子与禅師書論踞食

范伯倫書与王司徒論據食

义法師答范伯倫書(并范重答)

范伯倫与生观二法師書

范伯倫據食表并詔往反四首

晉尚書令何充等執沙門不應敬王者奏三首(并詔二首)

桓玄与八座書論道人敬王事(并八座答)

桓玄与王令書論敬王事(并王令答往反八首)

廬山慧遠法師答桓玄論沙門不應敬王者書一首(并桓玄書二首)

桓玄詔沙門不復敬天子并卞嗣之等(答往反五首)

廬山慧遠法師与桓玄論料簡沙門書一首(并桓玄教一首)

支道林法師与桓玄論州符求沙門名籍書一首

天保寺释道盛啟齊武帝論撿試僧事

余所撰弘明。並集护法之論。然爰錄書表者。盖事深故也。尋沙門辭世爵祿弗縻。汉魏以来歷经英圣。皆致其礼莫求其拜。而庾君專威妄起異端。桓氏疑阳繼其浮議。若何公莫言則法相永沈。遠上弗論則僧事頓尽。望古追慨。安可不編哉。易之蠱爻。不事王侯。礼之儒行。不臣天子。在俗四民尚有不屈。況棄俗从道。焉責臣礼。故不在於休明而頻出於季運也。至於恒標辭略遠公距玄。虽全已非奇。然亦足敦勵法要。日燭既寤俗之談。予作三檄亦摧魔之说。故兼載焉。

与释道安書

習鑿齿

興寧三年四月五日。鑿齿稽首和南。承應真履正明白內融。慈訓兼照道俗齊蔭。宗虛者悟无常之旨。存有者達外身之權。清風藻於中夏。鸞響厲乎八冥。玄味遠猷。何勞如之。弟子闻不終朝而雨六合者。彌天之云也。弘淵源以潤八極者。四大之流也。彼真无为降而萬物赖其澤。此本无心行而高下蒙其潤。況哀世降步愍时而生。資始繫於度物。明道存乎練俗。乘不疾之輿。以涉无遠之道。命外身之駕。以應十方之求。而可得玉潤於一山氷結於一谷。望閬風而不回儀。損此世而不誨度者哉。且夫自大教東流四百餘年矣。虽藩王居士时有奉者。而真丹宿訓先行上世。道運时遷俗未僉悟。藻悅濤波下士而已。唯肅祖明皇帝。實天降德。始欽斯道。手畫如来之容。口味三昧之旨。戒行峻於巖隱。玄祖暢乎无生。大塊既唱萬竅怒呺。贤哲君子靡不归宗。日月虽遠光景彌暉。道业之隆莫盛於今。豈所謂月光首寂將生真土。靈鉢東遷忽驗于茲乎。又闻三千得道俱见南阳。明學開士陶演真言。上考圣達之誨。下測道行之驗。深经並往非斯而誰。懷道邁訓舍茲孰降。是以此方诸僧咸有倾想。目欣金色之瑞。耳遲无上之藏。老幼等願道俗同懷。繫詠之情非常言也。若慶云東徂摩尼回曜。一躡七宝之座。暫視明誓之燈。雨甘露於豐草。植栴檀於江湄。則如来之教復崇於今日。玄波逸響重蕩濯於一代矣。不胜延豫。裁書致心意之蘊积。曷云能暢。弟子襄阳習鑿齿稽首和南(庾闡樂贤堂頌序亦云肅祖明皇帝雅好佛道手摹靈像)。

譙王書論孔释

佛教以罪福因果有若影響。圣言明審令人寒心。然自上古帝皇文武周孔。典謨訓誥靡不周备。未有明述三世显敘報應者也。彼众圣皆窮理尽性照曉物缘。何得忍視陷溺。莫肯授接。曾无一言示其津逕。且釣而不綱。弋不射宿。博碩肥腯。上帝是享。以此观之。盖所难了。想二三子揚攉而陳。使劃然有證祛其惑焉。

張新安答

仰復淵旨匪邇伊教。俯惟未造鞠躬汎對。竊以为遂通資感涉悟籍缘。誠微良因則河汉滋惑。故待问擬乎撞鍾。啟发俟於悱憤。夫妙觉窮理。乃圣乃神。光景燭八维。覜仰观九有。然而運值百齡窅均萬劫者。豈非嘉缘未構。故革化莫孚哉。是以圣靈輟軌斯文莫載。靡得明微理归指斥宗致。祇以微显婉成潛徙冥遠。好生导三世之源。积善啟報應之𨅊綱宿昭仁蒐苗弘信。既以漸漬習成吝滯日祛。然後道暢皇汉之朝。訓敷永平之祀。物无𪏕熒人斯草偃。寔知放华猶昏文宣未旭。非旨暌以異通。諒理均而俱躓者。附会玄遠。孰夷冐言。謬犯不韙。輕率狂簡。

与禅師書論踞食

鄭道子

夫圣人之訓。修本祛末即心为教。因事成用。未有反性違形。而篤大化者也。虽復形与俗異。事高世表。至於拜敬之節揖让之礼。由中所至道俗不殊也。故齋講肆业則备其法服。礼拜有序先後有倫。敬心內充而形肅乎外。稽首至地不容。企踞之礼。斂衽于拜事非偏坐所預。而以踞食为心用。遺儀为斂麁事理相違。未见其通者也。夫有为之教。义各有之。至若般舟苦形以存道。道親而形疎。行之有理用之有本。踞食之教。义无所弘。進非苦形退貽慢易。见形而不及道者。失其恭肅之情。而啟駭慢之言。豈圣人因事为教章甫不適越之义耶。原其所起。或出於殊方之性。或於矯枉之中。指有所救。如病急則藥速非服御長久之法也。夫形教相称事义有倫。既其制三服行礼拜。節以法鼓列以次序。安得企踞其間整慢相背者哉。在昔宜然則適事所至一日之用。不可为永年之訓。理可知也。故问仁者众而復礼为本。今禅念化心而守跡不變。在理既末於用又麁。苟所未達。敢不布懷。鄭君頓首。

与王司徒诸人書論道人踞食

范伯倫

范泰敬白公卿诸贤。今之沙門坐有二法。昔之祇洹似当不然。據今外國言語不同用舍亦異。圣人隨俗制法。因方弘教。尚不變其言。何必苦同其制。但一國不宜有二。一堂寧可不同。而今各信偏见。自是非彼。不尋制作之意。唯以雷同为美。鎮之无主。遂至於此。无虛於受人。有用於必執。不求魚兔之實。競攻筌蹄之末。此風不革难乎取道。樹王六年。以致正觉。始明玄宗。自敷高座。皆結加趺坐。不偏踞也。坐禅取定义不夷俟。踞食之美在乎食不求飽。此皆一國偏法。非天下通制。亦由寒鄉无絺𥿭之礼。日南绝氈裘之律。不可见大禹解裳之初。便謂无復章甫。请各兩捨以付折中君子。范泰區區正望今集一食之同。过此已往。未之或知。礼以和貴僧法尚同。今升齋堂對圣像如神在。像中四双八輩。义无云異。自務之情寧可試暫不我释公往在襄阳。偏法已来思而不變。当有其旨。是以投錫乘車。义存同众近禅師道場天会。亦方其坐。豈非存大略小理不兼舉故耶。方坐无时而偏。踞有时。自方以恒適異为难。嘗變取同为易。且主人降己敬賓有自来矣。更諮义公了不见酬。是以敬白同意以求厥中。願惠咳嚏之餘。以蔽怯弱之情。

释慧义答范伯倫書

祇洹寺释慧义等五十人。敬白诸檀越。夫沙門之法。政應謹守经律。以信順为本。若欲違经反律師心自是。此則大法之深患。秽道之首也。如来制戒有開有閉。開則行之无疑。閉則莫之敢犯。戒防沙門不得身手觸近女人。凡持戒之徒。见所親漂溺深水。視其死亡无敢救者。於是世人謂沙門无慈。此何道之有。是以如来为世譏嫌開此一戒。有难聽救。如来立戒。是畫一之制。正可謹守而行。豈容以意專輒改作。俗儒猶尚謹守夏五。莫敢益其月者。將欲深防穿鑿之徒。杜绝好新樂異之容。而況三達制戒。豈敢妄有通塞。范檀越欲令此众改偏从方。求不異之和。虽貪和之为美。然和不以道。則是求同非求和也。祇洹自有众已来至於法集。未嘗不有方偏二众。既无经律为證。而忽欲改易佛法。此非小事。實未敢高同。此寺受持僧祇律为日已久。且律有明文。说偏食法凡八議。若元无偏食之制。則无二百五十矣。云食不得置於床上。所棄之食置於右足邊。又云。不得懸足累胫。此豈非偏食之明證哉。戒律是沙門之祕法。自非國主不得預闻。今者檀越疑惑方偏。欲生興廢。貧道不得不權其輕重。略舉数條示其有本。甘受宣戒之罪。佛法通塞繼诸檀越。通則共獲护法之功。塞必相与有滅法之罪。幸願三思令幽显无恨。

答义公

答曰。前論已包。此通上人意強气猛弗之尋耳。戒以防非。无非何戒。故愚惑之夫其戒隨俗變律。华夏本不偏企。則聚骨交胫之律。故可得而略。手食之戒。无用匙筯之文。何重偏坐而輕乎手食。律不得手近女人。尋復許親溺可援。是为凡夫之疑。果足以改圣人之律。益知二百五十非自然定法。如此則固守不为全得師心。未足多怪。夏五闕文固守不为疑。明慎所见苟了。何得顧众而动。企之为义意在宜進。欲速則事不得行。端坐則不安其居。时有倨傲之夫。故非礼法所許一堂兩制。上人之同泯焉莫逆。弟子之和了然单独。何敢当五十大陣。是用畏敵而默。庶乎上善之救。

范伯倫与生观二法師書

外國風俗還自不同。提婆始来。义观之徒莫不沐浴鑽仰。此盖小乘法耳。便謂理之所極。謂无生方等之经皆是魔書。提婆末後说经。乃不登高座。法显後至泥洹始唱。便謂常住之言众理之最。般若宗極皆出其下。以此推之。便是无主於內。有闻輒變。譬之於射後破奪先。則知外國之律非定法也。

偏坐之家无时而正。高座说法亦復企據。外國之食多用於手。誡无匙筯。慧义之徒知而不改。至於偏坐永为不慚同。自为矛盾。其誰能解弟子意常謂与人同失贤於自伐。其是推心樂同。非敢許以求直。今之奉法白衣決不可作外國被服沙門何必苦守偏法。

論據食表

范伯倫

臣言。陛下体達佛理將究其致。遠心遐期研精入微。但恨起予非昔對揚未易。臣少信大法。积習善性。頗闻餘論髣髴玄宗。往者侍座过蒙眷誘。意猥辭訥不能有所運通。此之为恨畢世无已。臣近难慧义據食。盖區區樂同之意。不敢求長於人。側餐下風已達天聽。臣请此事自一國偏法。非经通永制。外國風俗不同言語亦異。圣人不變其言。何独苦改其用。言以宣意意達言忘。儀以存敬敬立形廢。是以圣人因事制戒隨俗變法。達道乃可无律。思夫其防彌繁。用捨有时通塞惟理。膠柱守株不以疎乎。今之沙門匠之善誘道无長一。各信所见尠能虛受。乃至競異於一堂之內。不和於时雍之世。臣竊耻之。況於異臣者乎。司徒弘達悟有理中。不以臣言为非。今之令望信道未篤意无前定。以兩順为美。不斷为大。俟此而制河可清矣。慧严道生本自不企。慧观似悔始位伏度。圣心已当有。在今不望明詔孤发。但令圣旨粗達。宰相則下观而化。孰曰不允。皇風方当遠暢。文軌將就大同。小異虽微。漸不可長。青青不伐將尋斧柯。故宜自邇及遠。令无思不服。江左中興高座来遊愛樂华夏。不言此制。释公信道最篤。不苦其節思而不改。容有其旨。罗什卓犖不羈。不正可測落发而不偏據。如復可尋。禅師初至詣闕求通。欲以故林入據。理不可開。故不許其進。後東安众集。果不偏食。此即先朝舊事。臣所親见者也。謹啟。

臣言。陛下近遊祇洹。臣固请碑讚。如憶髣髴有許。法駕既旋。臣輒仰刊碑上曰。皇帝讚正此三字而已。專輒之罪思臣所甘。至於記福冥中未知彼齊。若賜神筆数字。臣死且不朽。以之弘獎風尚有益而无損。萬機朕有未暇圣旨自可援之。左史侍衛之臣。寧无自効之心。禆諶世叔何遠之有。可不勞圣慮。亦冕旒之意也。臣事久謝生塗已尽。區區在心唯来世而已。臣受恩深重祿賜有餘。自度終无報於圣世已矣。盖首並結草之誠。願陛下哀而弗責臣言。

詔知与慧义論據食。近亦粗闻率意不異来旨。但不看佛经无缘制以所见耳。不知慧严云何道生。便是懸同慧观。似未肯悔。其始位也。比自可与诸道人更求其中耶。祇洹碑讚及不憶相許。既非所習加以无暇。不獲相酬。甚以为恨。

重表

臣言。奉被明詔。悚懼屏營。管穴偏见不足陳闻。直以事已上達不寧寢默。今勅又令更求其中。是用猖狂復申本懷。臣謂理之所在。幸可不以文害意。五帝不相襲礼。三王不沿其樂。革命隨时其义並大。庄周以今古譬舟車。孟軻以專信書不如无書。是故證羊非直闻。斯兩用大道之行。天下为家臣之區區一堂之同。而況異俗偏制。本非中庸之教。义生观得象弘接圣旨。脫有下问。望其依理上酬。不敢以多自助取長於人。慧观答臣都无理據。唯褒臣以过言。貶臣以干非。推此疑其必悔未便有反善怙辭。臣弘亦謂为然。慧义弘陣已崩走伏路绝。恃此为救。难乎自免。況復司契在上。道辭知窮。臣近难慧观。輒復上呈如左。臣以愚鄙將智而耄。豈惟言之不中。深懼不觉其惛侍衛之臣實时之望。既不能矜臣此意。又不能誨臣不逮。此皆臣自招之自咎而已。伏願。

陛下。錄其一往之至。不以智拙为罪。復敦冒昧于秽。竊恃古典不加刑之年。

尚書令何充奏沙門不應尽敬

晉咸康六年。成帝幼沖。庾氷輔政。謂沙門應尽敬王者。尚書令何充等議不應敬。下礼官詳議。博士議与充同。門下承氷旨为駮。尚書令何充及僕射禇翌诸葛恢尚書馮懷謝广等奏。沙門不應尽敬。

尚書令冠軍撫軍都鄉侯臣充。散騎常侍左僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書昌安子臣广等言。世祖武皇帝以盛明革命肅祖明皇帝聰圣玄览。豈于时沙門不易屈膝。顧以不變其修善之法。所以通天下之志也。愚謂宜遵承先帝故事。於义为長。庾氷重諷旨。謂應尽敬。为晉成帝作詔。

夫萬方殊俗神道难辯。有自来矣。達观傍通誠当无怪。況阿跪拜之礼何必尚然。当復原先王所以尚之之意。豈直好此屈折而坐遘槃辟哉。固不然矣。因父子之敬。建君臣之序。制法度崇礼秩。豈徒然哉。良有以矣。既其有以。將何以易之。然則名礼之設。其无情乎。且今果有佛耶。將无佛耶。有佛耶其道固弘。无佛耶义將何取。繼其信然將是方外之事。方外之事豈方內所体。而当矯形骸違常務。易礼典棄名教。是吾所甚疑也。名教有由来。百代所不廢。昧旦丕显後世猶殆。殆之为弊其故难尋。而今当遠慕芒昧依俙未分。棄礼於一朝。廢教於当世。使夫凡流傲逸憲度。又是吾之所甚疑也。縱其信然縱其有之。吾將通之於神明。得之於胸懷耳。軌憲宏模固不可廢之於正朝矣。凡此等類皆晉民也。論其才智又常人也。而当因所说之难辯。假服飾以凌度。抗殊俗之傲礼。直形骸於萬乘。又是吾所弗取也。诸君並國器也。悟言則当測幽微。論治則当重國典。苟其不然。吾將何述焉。

尚書令何充及褚翌诸葛恢馮懷謝广等重表

尚書令冠軍撫軍都鄉侯臣充。散騎常侍左僕射長平伯臣翌。散騎常侍右僕射建安伯臣恢。尚書關中侯臣懷守。尚書安昌子臣广等言。詔書如右。臣等闇短。不足以讚揚圣旨宣暢大义。伏省明詔震懼屏營。輒共尋詳有佛无佛。固非臣等所能定也。然尋其遺文鑽其要旨。五戒之禁實助王化。賤炤炤之名行。貴冥冥之潛操。行德在於忘身。抱一心之情妙。且興自汉世迄于今日。虽法有隆衰而弊无妖妄。神道经久未有比也。夫誼有損也況必有益。臣之愚誠實願尘露之微增潤嵩海。區區之況上卑皇極。今一令其拜遂壞其法。令修善之俗廢於圣世習實生常必致愁懼隱之。臣心竊所未安。臣虽矇蔽豈敢以偏见疑誤圣聽。直謂世经三代人更明圣。今不为之制无虧王法而幽冥之格可无壅滯。是以復陳愚誠。乞垂省察。謹啟。

成帝重詔

省所陳具情旨。幽昧之事誠非寓言所尽。然其較略及大人神常度。粗復有分例耳。大都百王制法。虽質文隨时。然未有以殊俗參治恢誕杂化者也。豈曩圣之不達。来圣之宏通哉。且五戒之才善粗擬似人倫。而更於世主略其礼敬耶。礼重矣。敬大矣。为治之綱尽於此矣。萬乘之君非好尊也。區域之民非好卑也。而卑尊不陳王教不得不一。二之則亂。斯曩圣所以憲章体國。所宜不惑也。通才博採往备其事。修之家可矣。修之國及朝則不可。斯豈不遠也。省所陳果亦未能了有之与无矣。縱其了猶謂不可以參治。而況都无而当以兩行耶。

尚書令何充僕射褚翌等三奏不應敬事

臣等虽誠闇蔽不通遠旨。至於乾乾夙夜思修王度。寧苟執偏管而亂大倫。直以汉魏逮晉不闻異議尊卑憲章无或暫虧也。今沙門之慎戒專專然及为其礼一而已矣。至於守戒之篤者。亡身不吝。何敢以形骸而慢礼敬哉每见燒香呪願。必先國家欲福祐之隆。情无極已奉上崇順。出於自然礼儀之簡。盖是專一守法。是以先圣御世。因而弗革也。天網恢恢疎而不失。臣等慺慺以为不令致拜於法无虧。因其所利而惠之。使贤愚莫敢不用情。則上有天覆地載之施。下有守一修善之人。謹復陳其愚淺。願蒙省察。謹啟。于时庾氷議寢竟不施敬。

桓玄与八座書論道人敬事

玄再拜白頓首。八日垂至舊诸沙門皆不敬王者。何庾虽已論之而並率所见。未是以理相屈也。庾意在尊主而理據未尽。何出於偏信遂淪名体。夫佛之为化。虽誕以茫浩推于視聽之外。然以敬为本。此处不異。盖所期者殊非敬恭宜廢也。老子同王侯於三大。原其所重。皆在於資生通運。豈独以圣人在位而比称二儀哉。將以天地之大德曰生。通生理物。存乎王者。故尊其神器而礼寔惟隆。豈是虛相崇重义存君御而已哉。沙門之所以生生資存。亦日用於理命。豈有受其德而遺其礼。沾其惠而廢其敬哉。既理所不容。亦情所不安。一代之大事。宜共求其衷想。復相与研尽之。比八日令得詳定也。桓玄再拜頓首。敬謂。

八座答此一首出故事

中軍將軍尚書令宜阳開國侯桓謙等。惶恐死罪奉誨使沙門致敬王者何庾虽論竟未究尽。此是大事宜使允中。實如雅論。然佛法与堯孔殊趣。礼教正乖。人以发膚为重。而髠削不疑。出家棄親不以色養为孝。土木形骸绝欲止競。不期一生要福萬劫。世之所貴已皆落之。礼教所重意悉绝之。資父事君天屬之至。猶离其親愛。豈得致礼萬乘。勢自應廢。彌歷三代置其绝羈当以神明无方示不以崖檢。視聽之外或別有理。今便使其致恭。恐應革者。多非惟拜起。又王者奉法出於敬信其理而變其儀。復是情所未了。即而容之。乃是在宥之弘王令以別答公难孔國張敞在彼想已面諮所懷道宝诸道人。並足酬對高旨。下官等不識佛理。率情以言愧不足览。謙等惶恐死罪。

桓玄与王令書論道人應敬王事

沙門抗礼至尊。正自是情所不安。一代大事。宜共論尽之。今与八座書。向已送都。今付此信。君是宜任此理者。遲闻德音。

王令答桓書

領軍將軍吏部尚書中書令武刚男王謐。惶恐死罪奉誨。及道人抗礼至尊。并见与八座書。具承高旨。容音之唱辭理兼至。近者亦粗闻公道未獲究尽。尋何庾二旨。亦恨不悉。以为二論漏於偏见。无曉然厭心处真如雅誨。夫佛法之興出自天竺。宗本幽遐难以言辯。既涉乎教。故可略而言耳。意以为殊方異俗虽所安每乖。至於君御之理。莫不必同。今沙門虽意深於敬不以形屈为礼。迹充率土而趣超方內者矣。是以外國之君莫不降礼。良以道在則貴。不以人为輕重也。尋大法宣流为日諒久。年踰四百歷代有三。虽風移政易而弘之不異。豈不以独绝之化有日用於陶漸。清約之風无害於隆平者乎。故王者恭己不悢悢於缺戶。沙門保真不自疑於誕世者也。承以通生理物存乎王者。考诸理归實如嘉論。三復德音不能巳已。虽欲奉酬言將无寄。猶以为功高者不賞惠深者忘謝。虽復一拜一起。亦豈足答濟通之德哉。公眷眄未遺猥见逮问。輒率陳愚管不致嫌於所奉耳。願不以人廢言。臨白反側謐惶恐死罪。

桓难

来示云。沙門虽意深於敬。而不以形屈为礼。难曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔礼拜亦篤於事。爰暨之師逮于上座与世人揖跪。但为小異其制耳。既不能忘形於彼。何为忽儀於此。且師之为理以資悟为德。君道通生則理宜在本。在三之义豈非情理之極哉。

来示云。外國之君莫不降礼。良以道在則貴。不以人为輕重也。

难曰。外國之君非所宜喻。而佛教之興亦其指可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故大設靈奇使其畏服。既畏服之。然後順軌。此盖是大懼鬼神福報之事。豈是宗玄妙之道耶。道在則貴。將異於雅旨。豈得被其法服。便道在其中。若以道在然後为貴。就如君言。圣人之道道之極也。君臣之敬愈敦於礼。如此則沙門不敬。豈得以道为貴哉。

来示云。歷年四百歷代有三。而弘之不異。豈不以独绝之化有日用於陶漸。清約之風无害於隆平者乎。

难曰。歷代不革。非所以为證也。曩者晉人略无奉佛。沙門徒众皆是诸胡。且王者与之不接。故可任其方俗。不为之檢耳。今主上奉佛親接法事。事異於昔。何可不使其礼有准日用清約有助于教皆如君言。此盖是佛法之功。非沙門傲誕言之所益也。今篤以祇敬將无彌濃其助哉。

来示云。功高者不賞。惠深者忘謝。虽復一拜一起。豈足答濟通之恩。

难曰。夫理至无酬誠如来示。然情在罔極則敬自从之。此圣人之所以缘情制礼。而各通其寄也。若以功深惠重必略其謝。則释迦之德。为是深耶为是淺耶。若淺耶不宜以小道而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此绝其敬哉。

公重答

难曰。沙門之敬。豈皆略形存心。懺悔礼拜亦篤於事哉。

答曰。夫沙門之道。自以敬为主。但津塗既殊。义无降屈。故虽天屬之重形。礼都尽也。沙門所以推宗師長自相崇敬者。良以宗致既同則長幼咸序。資通有係則事与心應。原佛法虽曠而不遺小善。一分之功報亦應之。积毫成山。义斯著矣。

难曰。君道通生則理應在本。在三之义豈非情理之極哉。

答曰。夫君道通生則理同造化。夫陶鑄敷气。功則弘矣。而未有謝惠於所稟厝感於理本者何。良以冥本幽绝。非物象之所舉。運通理妙。豈麁迹之能酬。是以夫子云。可使由之。不可使知之。此之謂也。

难曰。外國之君非所應喻。佛教之興亦其指可知。豈不以六夷驕強非常教所化。故大設靈奇使其畏服。

答曰。夫神道設教。誠难以言辨。意以为大設靈奇。示以報應。此最影響之實理。佛教之根要。今若謂三世为虛誕罪福为畏懼。則释迦之所明。殆將无寄矣。常以为周孔之化救其甚弊。故言迹尽乎一生。而不開萬劫之塗。然遠探其旨。亦往往可尋。孝悌仁义明不謀而自同四时之生殺。則矜慈之心见。又屬抑仲由之问。亦似有深旨。但教体既殊。故此处常昧耳。靜而求之。殆將然乎。殆將然乎。

难曰。君臣之敬愈敦於礼。如此則沙門不敬。豈得以道在为貴哉。

答曰。重尋高論。以为君道運通理同三大。是以前條已粗言意以为君人之道。竊同高旨。至於君臣之敬。則理尽名教。今沙門既不臣王侯。故敬与之廢耳。

难曰。歷代不革非所以为證也。曩者晉人略无奉佛。沙門徒众皆是诸胡。且王者与之不接。故可任其方俗不为之檢耳。

答曰。前所以云歷有年代者。政以容養之道。要当有以故耳。非謂已然之事。无可改之理也。此盖言勢之所至。非㦎然所據也。故人不接王者。又如高唱。前代之不論。或在於此耶。

难曰。此盖是佛法之功。非沙門傲誕之所益。今篤以祗敬將无彌濃其助哉。

答曰。敬尋来論。是不誣佛理也。但傲誕之迹有虧大化。誠如来誨。誠如来誨。意謂沙門之道。可得称異而非傲誕。今若千載之末淳風转薄。橫服之徒多非其人者。敢不懷愧。今但謂自理而默差可遺人而言道耳。前答云。不以人为輕重。微意在此矣。

难曰。若以功深惠重必略其謝。則释迦之德。为是深耶为是淺耶。若淺耶不宜以小道而亂大倫。若深耶豈得彼肅其恭而此弛其敬哉。

答曰。以为释迦之道深則深矣。而瞻仰之徒彌篤其敬者。此盖造道之倫必資行功。行功之美莫尚於此。如斯乃积行之所因。来世之關鍵也。且致敬師長功猶难抑。況擬心宗極而可替其礼哉。故虽俯仰累劫。而非謝惠之謂也。

桓重难

省示猶復未释所疑。因来告復粗有其难。夫情敬之理豈容有二。皆是自內以及外耳。既入於有情之境。則不可得无也。若如来言。王者同之造化。未有謝惠於所稟厝感於理本。是为功玄理深莫此之大也。則佛之为化。復何以过茲。而来論云。津塗既殊則义无降屈。宗致既同則長幼咸序。資通有係則事与心應。若理在己本德深居極。豈得云津塗之異而云降屈耶。宗致为是何耶。若以學业为宗致者。則學之所學。故是发其自然之性耳。苟自然有在所由而稟。則自然之本。居可知矣。資通之悟。更是发瑩其末耳。事与心應。何得在此而不在彼。

又云。周孔之化救其甚弊。故尽於一生而不開萬劫之塗。夫以神奇为化。則其教易行異於督以仁义尽於人事也。是以黃巾妖惑之徒。皆赴者如云。若此为實理。行之又易。圣人何缘舍所易之實道。而为难行之末事哉。其不然也。亦以明矣。將以化教殊俗理在權濟恢誕之談。其趣可知。又云。君臣之敬理尽名教。今沙門既不臣王侯。故敬与之廢。何为其然。夫敬之为理。上紙言之詳矣。君臣之敬。皆是自然之所生。理篤於情本。豈是名教之事耶。前論已云。天地之大德曰生。通生理存乎王者。苟所通在斯。何得非自然之所重哉。又云。造道之倫必資功行。积行之所因。来世之關鍵也。擬心宗極不可替其敬。虽俯仰累劫而非謝惠之謂。请復就来旨而借以为难。如来告。是敬为行首。是敦敬之重也。功行者当計其为功之勞耳。何得直以珍仰释迦而云莫尚於此耶。惠无所謝。達者所不惑。但理根深極情敬不可得无耳。臣之敬君。豈謝惠者耶。

公重答

奉告并垂难。具承高旨。此理微緬至难厝言。又一代大事應时詳尽。下官才非拔幽持之研折。且妙难精詣益增茫惑。但高音既臻不敢默已。輒復率其短见妄酬来旨。无以啟发容致。祇用反側。願復詢诸道人通才蠲其不逮。公云。宗致为是何耶。若以學业为宗致者。則學之所學。故是发其自然之性耳。苟自然有在所由而稟。則自然之本居可知矣。今以为宗致者。是所趣之至道。學业者日用之筌蹄。今將欲趣彼至極。不得不假筌蹄。以自運耳。故知所假之功。未是其绝处也。夫积學以之極者必階麁以及妙。魚獲而筌廢。理斯见矣。公以为神奇之化易。仁义之功难。圣人何缘舍所易之實道。而为难行之末事哉。其不然也。亦以明矣。意以为佛之为教。与內圣永殊。既云其殊理則无並。今論佛理。故当依其宗而立言也。然後通塞之塗。可得而詳矣。前答所以云。仁善之行不殺之旨。其若似可同者。故引以就此耳。至於发言抗論律经所归。固难得而一矣。然愚意所见。乃更以佛教为难也。何以言之。今內圣所明。以为出其言善應若影響。如其不善千里違之。如此則善惡應於俄頃。禍福交於目前。且为仁由己。弘之則是而猶有棄正而即邪。背道而从欲者矣。況佛教喻一生於彈指。期要終于永劫。語靈異之无位。設報應於未兆。取之能信。不亦难乎。是以化暨中國。悟之者尠。

故本起经云。正言似反。此之謂矣。公云。行功者当計其为功之勞。何得直以珍仰释迦而云莫尚於此耶。请試言曰。以为佛道弘曠事数彌繁。可以練神成道。非唯一事也。至於在心无勌於事能勞珍仰宗極。便是行功之一耳。前答所以云。莫尚於此者。自謂擬心宗𨅊其理难尚。非謂礼拜之事。便为无取也。但既在未尽之域。不得不有心於希通。虽一分之輕微。必終期之所須也。公云。君臣之敬。皆是自然之所生。理篤於情本。豈是名教之事耶。敬戢高論。不容間然。是以前答云。君人之道竊同高旨者。意在此也。至於君臣之敬事尽揖拜。故以此为名教耳。非謂相与之際尽於形迹也。请復重申以尽微意。夫太上之世。君臣已位。自然情愛則义著化本。于斯时也。則形敬蔑闻。君道虛運。故相忘之理泰。臣道冥陶。故事尽於知足。因此而推形敬不与心为影響。殆將明矣。及親譽既生茲礼乃興。豈非後圣之制作事与时應者乎。此理虛邈良难为辯。如其未允。请俟高尚。

桓重書

来难。手筆甚佳。殊为斐然。可以为释疑处。殊是未至也。遂相攻难未见其已。今復料要明在三之理。以辯對輕重。則敬否之理可知。想研微之功必在苦析耳。八日已及今与右僕射書。便令施行敬事尊主之道。使天下莫不敬。虽復佛道无以加其尊。豈不尽善耶。事虽已行无豫所論宜究也。想诸人或更精析耳。可以示仲文。

重难

比獲来示。并诸人所論。並未有以释其所疑。就而为难殆以流遷。今復重申前意而委曲之。想足下有以頓白馬之轡知辯制之有耳。夫佛教之所重。全以神为貴。是故師徒相宗莫二其倫。凡神之明闇各有本分。分之所資稟之有本。師之为功在於发悟。譬猶荊璞而瑩拂之耳。若質非美玉。琢磨何益。是为美惡存乎自然。深德在於資始。拂瑩之功寔已末焉。既懷玉自中。又匠以成器。非君道則无以申。遂此生而通其为道者也。是为在三之重而師为之末。何以言之。君道兼師。而師不兼君。教以弘之。法以齊之。君之道也。豈不然乎。豈可以在理之輕而奪宜尊之敬。三復其理。愈所疑駭。制作之旨將在彼而不在此。錯而用之其弊彌甚。想復領其趣而貴其事。得之濠上耳。

公重答

重虧嘉誨云。佛之为教。以神为貴。神之明闇各有本分。師之为理在於发悟。至於君道則可以申。遂此生通其为道者也。尔为師无該通之美。君有兼師之德。弘崇主之。大礼析在三之深淺。實如高論。實如高論。下官近所以脫言鄙见至於往反者。缘顧问既萃不容有隱。乃更成別辯一理。非但習常之惑也。既重研妙旨理實恢邈。曠若发矇。於是乎在。承已命庾桓施行其事至敬。时定公私幸甚下官瞻仰。所悟义在擊節。至於濠上之誨。不敢当命也。

廬山慧遠法師答桓玄書沙門不應敬王者書(并桓玄書二首)

桓玄書与遠法師

沙門不敬王者。既是情所不了。於理又是所未諭。一代大事不可命其体不允近。八座書今示君。君可述所以不敬意也。此便当行之事。一二令詳遣想。君必有以释其所疑耳。王領軍大有任此意。近亦同遊謝中。面共諮之。所據理殊未释所疑也。今郭江州取君答。可旨付之。

遠法師答

詳省別告及八座書。问沙門所以不敬王者。意义在尊主崇上。遠存名体徵引老氏。同王侯於三大。以資生運通之道。設宜重其神器。若推其本以尋其源。咸稟气於兩儀。受形於父母。則以生生通運之道为弘資。存日用之理为大。故不宜受其德而遺其礼。沾其惠而廢其敬。此檀越立意之所據。貧道亦不異於高懷。求之於佛教。以尋沙門之道理則不然。何者佛经所明凡有二科。一者处俗弘教。二者出家修道。处俗則奉上之礼。尊親之敬。忠孝之义。表於经文。在三之訓彰于圣典。斯与王制同命有若符契。此一條全是檀越所明。理不容異也。出家則是方外之賓。迹绝於物。其为教也。達患累缘於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。求宗不由於順化。故不重運通之資。息患不由於存身。故不貴厚生之益。此理之与世乖。道之与俗反者也。是故凡在出家。皆隱居以求其志。變俗以達其道。變俗則服章。不得与世典同礼。隱居則宜高尚其跡。夫然。故能拯溺俗於沈流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。广開人天之路。是故內乖天屬之重。而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若斯人者。自誓始於落簪。立志成於暮歲。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。虽不处王侯之位。固已協契皇極大庇生民矣。如此豈坐受其德虛霑其惠。与夫尸祿之贤同其素餐者哉。檀越頃者以有其服而无其人。故澄清簡練容而不杂。此命既宣。皆人百其誠。遂之彌深非言所喻。若復開出处之迹。以弘方外之道。則虛衿者挹其遺風。漱流者味其餘津矣。若澄簡之後猶不允情。其中或真偽相冐。涇渭未分。則可以道廢人。固不應以人廢道。以道廢人則宜去其服。以人廢道則宜存其礼。礼存則制教之旨可尋。跡廢則遂志之欢莫由。何以明其然。夫沙門服章法用虽非六代之典。自是道家之殊制。俗表之名器。名器相涉則事乖其本。事乖其本則礼失其用。是故愛夫礼者必不虧其名器。得之不可虧亦有自来矣。夫遠遵古典者。猶存告朔之餼羊。餼羊猶可以存礼。豈況如来之法服耶。推此而言。虽无其道必宜存其礼。礼存則法可弘。法可弘則道可尋。此古今所同不易之大法也。又袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。軍國異容戎华不杂。剔发毀形之人忽廁诸夏之礼。則是異類相涉之象。亦竊所未安。檀越奇韻挺於弱年。風流邁於季俗。猶參究时贤以求其中。此而推之。必不以人廢言。貧道西垂之年。假日月以待尽情之所惜。豈存一己苟悋所執。盖欲令三宝中興於命世之運。明德流芳於百代之下耳。若一旦行此佛教長淪。如来大法於茲泯滅。天人感歎道俗革心矣。貧道幽誠所期。復將安寄。缘眷遇之隆。故坦其所懷。執筆悲懣不觉涕泗橫流。

桓太尉答(并詔停沙門敬事)

知以方外遺形。故不貴为生之益。求宗不由順化。故不重運通之資。又云。內乖天屬之重。而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬。若如来言理本无重則无缘有致孝之情。事非資通。不應復有致恭之义。君親之情許其未尽。則情之所寄何为绝之。夫累著在於心滯不由形敬。形敬盖是心之所用耳。若乃在其本而縱以形敬。此復所未之諭。又云。佛教兩弘。亦有处俗之教。或澤流天下道洽六親。固以協讚皇極而不虛沾其德矣。夫佛教存行各以事應。因缘有本必至无差者也。如此則为道者亦何能違之哉。是故释迦之道不能超白净津梁。虽未獲須陀。故是同國人所蒙耳。就如来言此自有道。深德之功固非今之所謂宜教者所可擬議也。来示未能共求其理。便使大致慨然。故是未之諭也。想不惑留常之滯。而謬情理之用耳。

桓楚許道人不致礼詔

門下。佛法宏誕所不能了。推其篤至之情。故寧与其敬耳。今事既在己。苟所不了。且当寧从其略诸人。勿復使礼也。便皆使闻知。

十二月三日

侍中臣嗣之。給事黃門侍中臣袁恪之言。詔書如右。神道冥昧圣詔幽遠。陛下所弘者大爰逮道人奉佛者耳。率土之民莫非王臣。而以向化法服。便抗礼萬乘之主。愚情所未安。拜起之礼豈虧其道。尊卑大倫不宜都廢。若許其名教之外。闕其拜敬之儀者。请一斷引见啟可紀識。謹啟。

何缘尔。便宜奉詔。

太亨二年十二月四日。門下通事令史臣馬範。

侍中臣嗣之言。啟事重被明詔。崇中挹之至。履謙光之道。愚情眷眷竊有未安。治道虽殊理至同归。尊親尊親法教不乖。老子称四大者。其尊一也。沙門所乘虽異跡不超世。豈得不同乎天民。陛下誠欲弘之於上。然卑高之礼经治之典。愚謂宜俯順群心永为来式。请如前所啟。謹啟。

置之使自已。亦是兼愛九流。各遂其道也。侍中祭酒臣嗣之言。重被詔如右。陛下至德圓虛。使吹萬自已。九流各侚其美显昧並極其致。靈澤幽流无思不懷。群方所以資通。天人所以交暢。臣闻佛教以神慧为本。导達为功。自斯已還。盖是斂麁之用耳。神理緬邈。求之於自形而上者虔肅拜起。无虧於持戒。若行道不失其为恭。王法齊敬於率土。道憲兼隆內外咸得矣。臣前受外任。聽承疎短。乃不知去春已有明論。近在直被詔。便率其愚情不懼允合。還此。方见斯事屢经神筆。宗致悠邈理析微遠。非臣駑鈍所能擊讚。沙門抗礼已行之前代。今大明既昇道化无外。经國大倫不可有闕。请如先所啟。攝外施行。謹啟。

自有內外兼弘者。何其於用前代理。卿區區惜此。更非讚其道也。侍中祭酒臣嗣之言。重奉詔。自有內外兼弘者。圣旨淵通道冠百王。伏读仰歎。非愚淺所逮。尊主祗法臣下之節。是以拳拳頻執所守。明詔超邈遠略常均。臣闇短不達。追用愧悚。輒奉詔付外宣攝遵承。謹啟。

永始元年十二月二十四日上

廬山慧遠法師与桓玄論料簡沙門書(並桓玄教)

桓玄輔政欲沙汰众僧与僚屬教

夫神道茫昧。圣人之所不言。然惟其制作所弘如將可见。佛所貴无为。慇懃在於绝欲。而比者凌遲遂失斯道。京師競其奢淫。榮观紛於朝市。天府以之倾匱。名器为之秽黷。避役鍾於百里。逋逃盈於寺廟。乃至一縣数千猥成屯落。邑聚遊食之群。境积不覊之众。其所以傷治害政尘滓佛教。固已彼此俱弊寔污風軌矣。便可严下。在所诸沙門有能申述经誥暢说义理者。或禁行修整奉戒无虧。恒为阿練者。或山居養志不營流俗者。皆足以宣寄大化。亦所以示物以道弘訓作範幸兼內外。其有違於此者。皆悉罷遣。所在領其戶籍严为之制。速申下之并列上也。唯廬山道德所居。不在搜簡之例。

遠法師与桓太尉論料簡沙門書

佛教凌遲秽杂日久。每一尋思憤慨盈懷。常恐運出非意混然淪湑。此所以夙宵歎懼忘寢与食者也。见檀越澄清诸道人教。實應其本心。夫涇以渭分則清濁殊流。枉以正直則不仁自遠。推此而言。符命既行必二理斯得。然令飾偽取容者。自绝於假通之路。信道懷真者。无復負俗之嫌。如此則道世交興三宝復隆於茲矣。貧道所以寄命江南。欲託有道以存至业。业之隆替寔由乎人。值檀越当年。則是貧道中興之運。幽情所託已冥之在昔。是以前後書疏輒以憑寄为先。每尋告慰眷懷不忘。但恐年与时乖。不尽檀越盛隆之化耳。今故諮白数條。如別疏。经教所開凡有三科。一者禅思入微。二者諷味遺典。三者興建福业。三科誠異。皆以律行为本。檀越近制似大同於此是所不疑。或有興福之人內不毀禁而迹非阿練者。或多诵经諷詠不绝。而不能暢说义理者。或年已宿長虽无三科可記。而体性貞正不犯大非者。凡如此輩皆是所疑。今尋檀越所遣之例。不應问此。而外物惶惑莫敢自寧。故以別白。夫形跡易察而真偽难辯。自非遠鑒得之信难。若是都邑沙門经檀越視聽者。固无所疑。若邊局遠司識不及遠則未達教旨。或因符命濫及善人。此最其深憂。若所在執法之官。意所未詳。又时无宿望沙門可以求中得。令送至大府以经高览者。則於理为弘想。檀越神慮已得之於心。直是貧道常近之情。故不能不及耳。若有族姓子弟本非役門。或世奉大法。或弱而天悟。欲棄俗入道求作沙門。推例尋意似不塞其清塗。然要須諮定使洗心向味者。无復自疑之情。昔外國诸王多參懷圣典。亦有因时助弘大化扶危救弊。信有自来矣。檀越每期情古人。故復略敘所闻。

支道林法師与桓玄論州符求沙門名籍書

隆安三年四月五日。京邑沙門等頓首白。夫標極有宗則仰之者至。理契神冥則沐浴彌深。故尼父素室顏氏流漣。豈不以道隆德盛直往忘反者哉。貧道等虽人凡行薄。奉修三宝。愛自天至。信不待習。但日損功德撫心增愾。赖圣主哲王復躬弘其道。得使山居者騁业。城傍者閑通。缘皇澤曠灑朽幹蒙榮。然沙門之於世也。猶虛舟之寄大壑耳。其来不以事退亦乘閑。四海之內竟自无宅。邦亂則振錫孤遊。道洽則欣然俱萃。所以自遠而至。良有以也。將振宏綱於季世。展誠心於百代。而頃頻被州符求抄名籍。煎切甚急。未悟高旨。野人易懼抱憂實深。遂使禅人失靜勤士廢行。喪精绝气達旦不寐。索然不知何以自安。伏願明公扇唐風於上位。待白足於其下。使懷道獲濟有志俱全。則身亡体尽畢命此矣。天聽殊邈。或未具簡。謹以上闻。伏追悚息。

天保寺释道盛啟齊武皇帝論檢試僧事

天保寺释道盛啟。昔者仲尼養徒三千。學天文者則戴圓冠。學地理者則履方履。楚庄周詣哀公曰。盖闻此國有知天文地理者不少请試之。哀公即宣令國內。知天文者著圓冠。知地理者著方履来詣門唯有孔丘一人。到門无不對。故知餘者皆为竊服矣。释迦興世说四諦六度制诸戒威儀。舍利弗等皆得罗汉。故知大法非为无宗。但自尔已来。人根转鈍去道玄。遠習惑纏心若能隔意則合律科。不尔皆是竊服者。伏願陛下。圣明深恕此理弗就。凡夫求圣人之道。昔鄭子產称曰。大贤尚不能收失。为申徒嘉所譏。況今末法比丘。寧能收失。若不收失必起惡心。寺之三官何以堪命。國有典刑。願勅在所依罪治戮。幸可不亂圣聽。盛虽老病遠慕榜木。敢以陳闻。伏紙流汗。謹啟。