弘贊法华傳卷第三

弘贊法华傳

弘贊法华傳卷第三

蓝谷沙門慧詳撰

講解第三

唐京師日严寺释吉藏

唐天台山國清寺释灌顶

唐牛頭山幽棲寺释法融

唐武丘山寺释智琰

唐襄阳耆阇寺释智技

唐蓝田山悟真寺释慧遠

唐牛頭山释智通

唐左㒒射宋國公蕭瑀

唐海虞山释慧旻(曇玄附)

唐新罗國释缘光

唐蘇州流水寺释玄璧

唐同州戒业寺释智儼

更有三十三人。錄名居後。亦有造疏。

释吉藏。俗姓安本。安本安息人也。祖世避仇。移居南海。因遂家于交广之間。後遷金陵。而生藏焉。年在孩童。父引之。见於真諦。仍乞詺之。因名吉藏。其父將藏聽皇寺道朗法師講。隨闻領解。悟若天真。年至七歲。投朗出家。採涉玄猷。日新幽致。凡所諮稟。妙達指归。論难所標。独高倫次。詞吐贍逸。弘裕多奇。至年十九。处众覆述。精辯鋒遊。酬接时彥。綽有餘美。進譽楊邑。有光學众。具戒之後。声闻转高。開皇末歲。煬帝晉蕃置四道場。國司供給。以藏名解著功。召入慧日。礼事豐厚。优賞異倫。王又於京師。置日严寺。別教延藏往彼居之。然。京師欣尚。妙重法华。乃因其利即而開剖。晚以大业初歲。寫二千部法华。隋曆告終。造二十五尊像。捨房安置。自处卑室。昏曉相仍。竭誠礼懺。又別置普贤菩萨像。帳設如前。躬對坐禅。观實相理。鎮累年紀。不替於終。藏年气漸衰。屢增疾苦。勅賜良藥。中使相尋。遺表慇懃。累以大法。至于清旦。索湯沐浴。著新净衣。侍者燒香。令称佛号。藏加坐儼思。如有喜色。齋时將及。奄然而化。春秋七十有五。即武德六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。有勅慰賻。令於南山。覓石龕安置。凡講法花。三百餘遍。亦著玄疏。盛流於世。及將終日。製死不怖論。落筆而卒。

释灌顶。字法云。俗姓吳氏。常州义興人也。祖世避地東甌。因而不返。今为臨海之章安焉。父天早去。母親鞠養。生甫三月。孩而欲名。思審物類未知所目。母夜称佛法僧名。顶仍口斆。音句清辯。同共驚異。因告攝靜寺慧極法師。闻而歎曰。此子非凡。即以非凡为字。及年七歲。還为極公弟子。日進文詞。玄儒並驚。清藻才綺。即譽当时。年登二十。進具奉儀。德瓶油鉢。彌所留思。泊極師厭世。沐道天台。承習定綱。因有虧緒。俄隨智者東旋。止于台岳。晚出称心精舍。開講法花。跨郎籠基。躡超云印。方集奔赴。負篋成群。有吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆。独擅浙東。闻称心道騰。意未之許。求借义記。尋閱淺深。乃知体解心醉有所从矣。因廢講散众。投足天台。餐稟法花。发誓弘演。至十七年。智者现疾。瞻侍曉夕。艱劬尽心。爰及滅度。親承遺旨。乃奉留書并诸信物。哀泣跪授晉王。晉王五体投地。悲淚顶受。仁寿二年。下令曰。禅師既是大師高足。法門委寄。今遣延屈。必希霈然。并法花经疏。隨使入京也。佇遲来儀。書不尽意。顶持衣負錫。高步入宮。三夏闡弘。副君欣戴。每至深契。无不申请。並隨问接對。周統玄籍。後遣信送還。嚫遺隆倍。甞有村人於法龍。去山三十餘里。染患將绝。众治不愈。其子奔馳入山祈救。顶为转法花经。焚栴檀香。病者虽遠。乃闻檀香入鼻。應时痊復。又樂安南嶺地曰安州。碧樹青溪。泉流伏溺。人徑不通。顶留連愛翫。顧而誓曰。若使斯地夷坦。当来此講经。曾未浹旬。白沙遍涌。平如玉鏡。顶以感通相显。不違前願。仍講法花。用酬靈意。自顶受业天台。又稟道衡岳。思顗三世。宗归莫二。若观若講。常依法花。及说圓頓止观四念等法門。其遍不少。且智者辯才。云行雨施。或同天網。乍擬瓔珞。隨闻能領。唯顶一人。其私記智者詞旨。及自製义記。并杂文等題目。並勒千碑阴。以貞观六年八月七日。終於國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾。无論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌勒经说。佛入滅日。香煙若云。汝多燒香。吾將去矣。因申遺誡。詞理妙切。門人众侶。瞻仰涕零。忽自起合掌。如有所敬。三称阿彌陀佛。低身𬽵就。色貌欢愉。奄然而逝。舉体柔軟。顶暖经日。甞有同學智晞。清高亮之士。先以貞观元年卒。臨終云。吾生兜率矣。见先師智者。宝座行列。座皆有人。唯一座独空。云却後六年。灌顶法師。外此说法。焚香驗旨。即慈尊降迎。計歲論期。審晞不謬矣。以其月九日。定于寺之南山也。

释法融。俗姓韋氏。丹阳延陵新亭人也。少小聰哲。不修矜操。真率自居。博览经史。弱冠。遂被经去俗。晦影山林。負笈尋師。不遠千里。乃依茅山豐樂寺大明法師。聽三論。及华严大品。大集。维摩。法花等诸经。伏膺累年。妙探機奧。虽久为門侶。人未之識也。大明既滅。又聽鹽官邃法師講诸经論。于时。座下學侶如林。各騁詞鋒。爭馳辯箭。而融謙光藏用。默契於心。时候清閑。发疑起问。言理精妙。人所不闻。講主驚嗟。深相崇礼。乃私謂人曰。此師。後日必为佛法八无。然率性无恒。不为时輩所許。後有永嘉永安寺曠法師。会稽一音寺敏法師。鍾山定林寺旻法師。並当时义海。融遍遊座下。忻然独得。後归丹阳牛頭山幽棲寺。別为小屋。精修故业。遠近學侶。翕尔归之。乃於巖谷之前。講法花经一部。于时正在盛冬。凝霜被木。乃於講所。忽生三莖金色蓮花。众甚驚異。歎未曾有。经文既畢。花亦不见。又有一大鹿。常依时聽講。停法之後。绝迹不来。門人发心。皆以法花为正业矣。後不測所終。

释智琰。俗姓朱。吳郡人。祖獻。梁員外散騎侍郎。父珉。陳奉朝请。母張氏。初懷孕日。夢升高塔。登相轮而坐。誕育之後。有異儕童。八歲出家。事通玄寺璩法師。为弟子。其後。博採群经。跨轢先輩。陳至德三年。建仁王齊。百師百座。競流天口之辯。琰时年二十有二。以英少之質。簉弘通之寄。機辯縱橫。众所嗟服。隋煬帝在蕃。亦深加礼異。至大唐統宇。還归武丘山寺。講念之餘。常行法花普贤等懺。又诵法花。三千餘遍。感應冥符。神瑞非一。宵爐未爇。自起煙芬。夕灌纔空。潛加溢水。以貞观八年十月。遷神山寺。春秋七十一。凡講法花三十餘遍。

释智拔。姓張。襄阳人。幼年清悟。雅好佛法。六歲出家。初为閏師弟子。閏顧有濟器。乃携付哲法師。哲亦襄川僧望。具之別傳。初诵法花。日通五紙。经中妙理。略有規度。惟日期经诸佛出世之大意也。一人一道非弘不通。擔畢依持。開悟蒙俗。承帝京上德吉藏法師。四海標領。三乘明匠。尋詣奉旨。欣擊素心。首尾兩遍。命令覆述。英俊鼓言。无非亂轍。藏親臨坐。拔问众言。一乘为云。遂分为三。亦可一乘为雨。分为三雨。众无敢答。藏曰。拔公此问。深得旨矣。乃屬累大法。使必当遺寄。於是。振錫還襄。住耆阇寺。恒在常濟。講法花经。年別五遍。貞观十四年九月十七日。於清信士張公英家。宿集竪义。開法花題訖。云今与鄉里大德檀越等別。时不測其言也。遂斂容端默。众疑入定。迫而察之。已遷化矣。合境緇素。嗟惋特深。顏状如生。卓然加坐。蔣王。躬臨礼拜。燒香供養。贈物百餘段。墓所設五千人齋。春秋六十八矣。

释慧遠。俗姓杜氏。京兆人也。弱不好弄。便慕內法。年甫十歲。投吉藏法師而出家焉。具戒已後。博文多識。講法花经。皆自作章疏。晚辭人境。卜居蓝谷。乘閑樂道十有餘載。貞观十九年。在寺夏坐。时屬亢旱。乃講法华。以祈甘液。遠近聽之。云集霧委。每有二老。應时而坐。既非舊識。遠默記之。潛思诘问。未之发也。既講至藥草喻品。大雨霑洽。向之二老。三日不来。後策杖俱臻。遠怪呼而问。乃逡巡對曰。弟子龍也。比蒙法師弘譬喻之品。開方便之門。思酬德惠。忽然降雨。但时未應下。敢擅灑之。故为龍王所笞耳。因忽不见。遠所服三衣。特加护净。或时飄然自被其体。而雅性謙挹。虽遇沙彌。必下騎而在问也。或问其故。答曰。髣髴染衣。仙圣幢相。師子致敬。今成正學。在余一介。敢不遵乎。遠常诵法华。頻有靈感。或不加油炷燈。数日自明。後染患浹辰。斂念而卒。年五十有一。貞观二十一年七月也。

释智通。姓陳。住梓州。八歲出家。为正道法師弟子。後诵法华并講。在牛頭山。善持威儀。奉戒貞苦。降伏黃老。士女奏章。必杖之五十。遠近皆憚。寺宇成就。惟其经始。合众畏懾。无蓄私財者。常有双鵝。依时聽講。講百餘遍。兩度放光。至貞观二十三年十月十三日。告众。吾造山寺。可用十萬貫錢。恨未周备。今便永別。言訖而卒。春秋七十七矣。于时合寺房堂。並皆振动。樹林草木。悉作白色。经一食頃。仍方還舊。

左僕射宋國公蕭瑀。字时父。兰陵人。高祖梁武帝。父明帝。公深信释典。捐棄外學。时处会讌。勅每別賜素食。又賜王褒手書大品经一部。山納袈裟一領。公虽參國務。而诵念无虧。手著法花义記凡十卷。时於第內为子姪講之。疏成之日。夢多宝佛塔炳耀空中。因召名工造茲妙塔。貞观二十二年六月。卒於玉花宮。未終之前。遺囑云。吾之衣服道具。並送津梁寺。同僧羯磨。其上賜山衲。及高祖樹皮衲。鐵如意。曲几。麈尾。香爐。澡灌。玉唾壺。瑪瑙珠。朝冠。器服。並入常住。永为供養。

释慧旻。河東人。志用方直。操行不群。九歲出家。精勤潔业。诵法华经。朞月便度。俄歷众師。具探玄妙。年十七。赴请還鄉。於光興寺。講法华经。聽众云翔。咸陳嘉瑞。異香彈指屢经結空中。受具足後。更增榮问。一十七年不出寺門。无始要終。布衣蔬食。慶弟既绝談謔。斯云。遂使獸群不亂。鳥集无擾。大唐之始。便入海虞山隱居。二十餘載。遠方请业。常百餘人也。地宜梓樹。勸勵栽植。数十萬株。通給將来三宝功德。中年別於南㵎。止一草菴。兩兔一虎来共同。內外盤遊。无相陵恼。至於禽獸神祇请受归戒。敘其事績。未可具言。蘇州都督武阳公李世嘉。及刺史江王。前後頻请。並固让不受。以貞观末年八月十一日旦。終於所遁。春秋七十有七。未終三日。異香滿寺。舉众怪问。曰吾後日当去矣。生死人之常也。寄世本若行云。慎无哭泣。各念无常。早求自度。喪事殯葬。律有恒儀。碑誌飾詞。一不須作。能依此訣。吾何言哉。斯固臨終不橈。可謂堅貞者矣。

释曇宝。不知何人。斷穀鍊形。戒行无點。常講观世音经导引士俗。而声調超挺。特異人倫。登高诵经。響闻三十里內。

释缘光。新罗人也。其先。三韓之後也。桉梁員職圖云。其新罗國。魏曰斯盧。宋曰新罗。本東夷辰韓之國矣。光世家名族。宿敦清信。早遇良缘。幻归緇服。精修念慧。識量过人。经目必記。遊心必悟。但以生居邊壤。正教未融。以隋仁寿年間。来至吳。会正達智者。敷弘妙典。先伏膺朝夕。行解双密。数年之中。欻然大悟。智者即令就講妙法华经。俊郎之徒。莫不神伏。後於天台別院。增修妙观。忽见数人。云天帝请講。光默而許之。於是。奄然气绝。经于旬日。顏色如常。還归本識。既而器业成就。將归舊國。与数十人同乘大舶。至海中。船忽不行。见一人乘馬凌波来。至船首云。海神请師暫到宮中講说。光曰。貧道此身。誓当利物。船及餘伴。未委如何。彼云。人並同行。船亦勿慮。於是。舉众同下。行数步。但见通衢平直。香花遍道。海神將百侍从。迎入宮中。珠璧焜煌。映奪心目。因为講法花经一遍。大施珍宝。還送上船。光達至本鄉。每弘茲典。法門大啟。實有功焉。加以自少诵持。日餘一遍。迄於報尽。此业无虧。年垂八十。終於所住。阇维既畢。髏舌独存。一國见闻。咸歎希有。光有妹二人。早懷清信。收之供養。数闻体舌自诵法花。妹有不識法花字处。问之皆道。有新罗僧連义。年方八十。弊衣一食。精苦超倫。与余同止。因说此事。錄之云尔。

释玄璧。未詳其氏。蘇州吳縣人也。幼小出家。住流水寺。好學不倦。多遊巖壑。棲神妙观。不以世務嬰心。猛獸毒蟲。妖精惡賊。頻繁遭遇。未始忤其情守。常坐一床方四尺。傍无尘杂。未曾倚臥。每講中百十二門。攝大乘等論。花严涅槃法花等经。二十餘州。咸来聽受。甞講法花经。忽有一鶴。从外飛来。於殿下池中。三度含水。噴灑於地。徑詣佛邊圣僧座上。一立不动。直至講了。然始飛去。如此经年。後乃恒住。上堂即鼓翼引前。下講即倾身隨从。法師或令其舞。即搙翮𩒮足。顧影回頭。乍起乍仰。或来或去。變態殊绝。难以具名。凡歷二年。周旋不去。数州文翰之士。莫不偉而同詠。後刺史江王来向寺。長史司馬。遣人来報法師。法師云。好。準常安坐。王至寺門。長史自報。師云。已知。如常安坐。王怪不来迎。遂即却去。至其夜一更。王總喚合郭众僧。为國行道。诸僧並馳集王所。王忿形於色。遣長史千行自喚法師。法師報云。王为國转经。心須殷重。未潔净輒即迎僧。大夫輕慢。不敬三宝。如此转经。亦非得力。王令宅內所有酒肉五辛。並皆除却。香湯灑掃。貧道。又須洗浴潔净。然可转经。公且去。後日来。王大瞋。更遣人喚法師。依常安坐。一无懼色。至後日。乃去至彼。王问诸僧曰。玄璧何如人。皆曰。禅行高僧也。王意少解。令人喚入。安一高座。遣三五美姬。側近看侍。璧聊敘暄寒。即礼佛上座。結加趺坐。凝神寂定。乃经七日。身衣尘积。初无搖动。王大发善心。问众僧曰。若为得令其出定。僧云。以音樂供養。王命侍妓奏之。经半日。璧乃从禅定起。王及大夫人。请法師懺悔。受戒。所有獵拘鷹鷂。並皆解放。璧勸王诵般若心经。王依言敬受。每旦恒诵。於是倾捨名玲。奉酬師德。一无所受。皆令散施。王自尔之後。每齋日。常来就寺。參问幽玄。道化之声。於斯更遠。即貞观中年之事也。後不知所終。

释智儼。俗姓严。同州人也。弱而好道。清真盖俗。率行方堅。动成軌則。年至十二三。忽遇梵僧。令其剃落。儼即鞠躬受誨。因此出家。住朝邑縣戒业寺。於是。遍近众師。广祈玄教。至於攝論唯識般若维摩。及法花经等。並貫其幽旨。窮其了义。加之傍習世典。善談老易。雅論玄情。出自天骨。未盈数載。遂当法將。每以講说之餘。棲心妙观。常坐不臥。用此为恒。房內唯有一床。更无什物。實所謂高潔法師。言行兼至者也。显慶三年。太州仙掌縣道俗。请儼於靈仙寺。講法花经。儼於寺僧還香房內。居止閤舍。初夜取法花经。舒披案上。方欲尋读。于时。還香并侍者三人。並在其处。儼焚香未訖。忽见经上佛字中。出三舍利。五色光明。散滿经上。行流不住。還香等。遍告寺僧。俱来礼拜。欲共收取舍利。舍利還流入於佛字。僧等礼拜悲泣。燃香发願更覩真容。舍利還从佛字中出。流行不住。少選之間。別於他佛字中。相从隱沒。儼所講法华数十餘遍。感靈獲瑞。难以具言。然妙行高蹤。超駕倫輩。甞与诸僧。行於池側。诸僧取水洗瀨。儼止之曰。若物屬他。不与不取。他池水。寧得非盜。又夏中正食。蠅来器上。儼一一以指徐引到致壁。人或问之。答曰。學修无畏施耳。自儼往来講导。涉履数州。每拱默徒行。執持衣鉢。虽有香花幡盖。鼓樂絃歌。車馬振天地。人物隘城郭。儼但疑然不顧。邈尔居後。其所感惠利。动盈亿萬。一无希取。並隨处施之。受具三衣。至終不替。不汁不破。但唯少故耳。斯乃秽累將除。业行堅固之先候也。將終数日。处处巡行。法朋舊識。人人共別。忽一日。灑掃庭院。端坐入禅。所有門徒。皆令念佛。遂因在定。於是而終。时年六十餘矣。道俗悲慟。若喪所天。素服而从弟子礼者。萬餘人矣。於是。忽有異香。氛氳滿院。经餘七日。送畢方消。亡後数年。其舌不懷。鬢发加長二寸。容色如舊。識者。以为得道之流也。

晉剡東仰山竺法深

晉剡葛峴山竺法崇(有疏四卷)

晉於潛青山竺法曠

晉匡山東林寺释慧遠

晉蜀龍𣾺寺释慧持

晉彭城郡释道融(有疏)

晉長安释曇影(有疏四卷)

宋吳虎丘山释曇諦

宋京師何園寺释慧亮

宋下定林寺释僧鏡(有疏)

宋会稽嘉祥寺释曇機

宋豫州释道慈

齊偽魏濟州释道登

齊京師湘宮寺释弘充

齊荊州竹林寺释僧慧

齊廬山释法龍

梁京師靈味寺释宝亮

梁上定林寺释法通

梁鐘山開善寺释智藏(有疏)

陳楊都大禅众寺释法勇

陳楊都大彭城寺释宝瓊(有疏)

周潼州光興寺释宝彖(有疏)

隋東都內慧日道場释道庄(有疏三卷)

隋常州安國寺释慧弼

隋吳郡虎丘山释智聚

隋丹阳仁孝道場释智珠

隋九江廬山大林寺释智錯

隋京師大興善寺释弘遵

隋京師大興善寺释靈藏(又講观音日二遍)

隋江都安樂寺释慧海(𭛗诵)

唐京師紀國寺释慧净(有疏十卷)

唐京師定水寺释僧鳳(有疏)

唐京師通玄寺释慧頵

右竝非專业。兼弘異部。略題徽目。知兰蓀不绝耳。

弘贊法花傳卷第三