弘贊法华傳卷第八

弘贊法华傳

弘贊法华傳卷第八

蓝谷沙門慧詳撰

诵持第六之三

唐蓝田山悟真寺释慧超(善思附)

唐蒙阳長韋仲珪

唐左監門校尉李山龍

唐伯濟國释慧显

唐隱居释法智

唐雍州高逸释遺俗

唐驪山高逸释法喜

唐金陵棲玄寺释道瓊

唐雍州宝云寺释智友

唐蓝田山悟真寺释法誠(楊难及附)

唐攝山棲霞寺释智聰

唐絳州徹禅師所教癩人

唐京西南福水鄉史呵誓(释道正附)

唐提州永福寺释玄真

唐高逸释正則

唐丹阳人阴明观

唐雍州蓝田謝智藏

唐臣山高逸释慧津

唐西京辯才寺释道璡(洪粲附)

唐雍州观道士史(秦州權氏女附)

唐左肅機崔义起突厥侍女

唐西京興善寺释萬相(楊州道藝附)

唐西京净影寺释智藏

唐雍州高逸释弘照(履信附)

唐蘇州混山縣尼

更有廿八人錄名居後。

释慧超。俗姓范氏。丹阳建元人也。少有遠量。溫雅明達。蕭然有拔尘之想。於是研窮祕藏。用成其願焉。诵法华经。以为恒业。时光州大蘇山慧思禅師。悟一乘之妙义。明三观之奧旨。超闻之。与天台智者。仙城慧命。契結良因。累年尋詣。禅師。常語众曰。超公得忍人也。会稽净业法師。卜居蓝谷。欽超道德。親自邀请。共隱八年。常勤六度。又甞法令严峻。禁勒沙門。超。潛伏瓦窯。綿歷三紀。後时难廓清。拂衣而去。告窯主曰。貧道。此中诵法华经。已千餘遍。可掃灑供養。勿更用之。其人不信。仍修舊貫所燒之瓦。遂變作蓮华之形。周植四壁。遠近见者。咸歎異之。又甞在寺诵经。有一猛獸。来聽超诵。兼为受戒。以手撫之。略如家犬。語曰。檀越好去。即依言而返。感徹幽明。难以具記。後臥疾。弟子流涕跪问。答曰。吾之常也。長生不忻。夕死不慼。乃面西而坐云。第一义空。清净智观。奄然長往。年七十有七。即武德五年十二月六日也。自超九歲入道。即诵法华经。凡五十餘年。向二十千遍。

有門人善思者。亦诵法华。萬有餘遍。臨終之日。幡华音樂。紛聒空際。在寺僧众。咸悉见闻。又自见华臺迎之。思乃端然拱立。合掌而化。遠近观者。如堵牆焉。不許葬埋。施诸飛走。

清信士韋仲珪。臨卭人也。天性孝悌。为里所敬。年十七。群表尤異。为蒙阳長。父廉。自資阳郡。亟以老归。武德中。遘病。仲珪不释冠帶。勤於孝養。父之卒也。謝遣妻妾。廬於墓老。尤信佛教。诵法华经。晝即負土成墳。夜即專诵斯典。精誠不倦。綿歷歲时。常有猛獸。夜至廬前。蹲踞聽经。久而不去。仲珪正念曰。不願猛獸之相逼也。獸即起去。明旦。见繞墓生芝草。七十三莖。当墳前者。行列次第。如人种植。皆朱莖紫盖。盖徑二寸。光色異常。隣里以告州縣。时。辛君昌为刺史。沈裕为別駕。共至墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜双魚。各長尺許。飛来集君昌前。置魚於地而去。君昌等。尤深嗟歎。採芝草封。奏詔旌问後不知所終。

清信士李山龍。𱝕翊人也。以武德年中。任左監門校尉。忽暴亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七日而蘇。自说云。当死时。被冥官收錄。至一官曹廳。甚宏壯。其庭亦广。庭內有囚数千人。或枷鎖。或杻械。皆立庭中。吏將山龍至廳事。见一大官坐高床。侍衛如王者。山龍问吏。此何官吏。曰。是王也。山龍至階下。王问。汝生平作何福业。山龍對曰。鄉人每設齊講。恒施物同之。王曰。汝身作何善业。山龍曰。诵法华经兩卷。王曰。大善。可升階。既升廳上。東北間。有一高座如講座者。王指座謂山龍曰。可升此座诵经。山龍奉命至座側。王即起立曰。请法師升座。山龍升座訖。王乃向之而坐。山龍诵曰。妙法蓮华经序品第一。王曰。请法師止。山龍即止下座。復立階下。顧庭內囚已尽。无一在者。王謂龍曰。君诵经之福。非唯自利。乃令庭內众囚皆以闻经獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行数十步。即见三人来。謂龍曰。王放君去。可不少多乞遺我等。龍未及言。吏謂山龍曰。王放君不由彼。然三人者。是前收錄君使人。山龍惶懼。謝三人曰。愚不識公。请至家备物。但不知於何处送之。三人曰。於水邊送。山龍許諾。辭吏归家。见家人正哭经營殯具。山龍入至屍傍便活。後剪作錢帛。并酒食。送於水邊。忽见三人来謝。愧荷言畢。忽然不见。

释慧显。伯濟國人也。少出家。苦心精專。以诵法华为业。祈福请願。所遂者多。闻講三論。便从聽受法。一染神。彌增其緒。初住本國北部修德寺。有众即講。无便清诵。四遠闻風。造山諠接。便往南方達拏山。山極深嶮。重巖崇固。縱有往展。登陟艱危。显靜坐其中。專业如故。遂終于彼。同學与。屍置石窟中。虎噉身骨並尽。唯餘髏舌存焉。经于三周。其舌彌紅赤。柔軟胜常。过後方變紫。鞭如石。道俗怪而敬焉。緘于石塔。时年五十有八。即貞观之初年也。

释法智。宣城人也。少小出家。戒行勤苦。不交俗務。隱居山林。清净求志。诵法华一部。曾无懈癈。兼復声韻朗徹。音句分明。每常唱诵。人皆樂闻。时人。呼为智法华。貞观年初。居蔣山上定林寺。甞一夜。诵至宝塔品。其时風雨晦冥。震雷大至。師诵念不息。有诸房众僧。皆出外观雷雨。每因電光流昭。即见一宝塔。在虛空中。有大众恭敬圍繞。寺僧驚異。咸共观之。至云雨晴霽。乃不復出。众共称讚。知是持经者所感致也。

释遺俗。不知何人。以唐運初開。遊上雍州醴泉縣南美泉鄉阳陸家。鎮常供養。清儉寡欲。惟诵法华为业。晝夜相係。乃数千遍。以貞观初。因疾將終。遺屬友人慧廊曰。比虽诵经意望靈驗。以生蒙俗信向之善。若身死後。不須露骸。埋之十載。可为发出。舌根必爛。知无受持。若猶存在。当告道俗。为起一塔。以示感靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞观十一年。廊与诸知故。就墓发之。身肉都銷。惟舌不朽。一縣士女。咸共仰戴。诵持之流。又倍恒度。乃函盛其舌。於阳陸村北甘谷南岸。为建塼塔。識者尊严。彌隆信敬。

释法喜。俗姓李。襄阳人也。七歲出家。事顥禅師。为其津导。荊州青溪山寺四十餘僧。喜为沙彌。親所供奉。晝即炊煮薪蒸。夜便诵習经典。山居无炬。燃柴取明。每夕自課诵通一紙。如是累时。所缘通利。虽學诸经部類。而遍以法华为宗。常假食息中間。兼诵一卷。餘即專以禅业念在前。纔有昏心。便有溫故。又以顥師去世。意欲冥祐靈爽。願诵千遍法华。因即不处舊房。但巡遶寺塔。行坐二儀。誓窮本願。数滿八百。精厲晨宵。繫心不散。觉转𠇾健。同寺僧。见白牛駕。以宝車入喜房內。追而观之。了无縱緒。方知幽通之感。有契教門。武德四年。蕭瑀召住津梁寺。後退居驪阜。而卑弱自守。營救在懷。诸有疾苦。无論客舊。皆周給瞻问。親为將療。至於屎尿膿吐。皆就向𠲿之。都无污賤。情倍欣懌。以常业也。貞观六年春。創染微疾。自知非久。強加醫療。終无進服。至十月十二日。乃告門人。无常至矣。勿事囂擾。当默然靜慮。津。吾去識。勿使異人。輒入房也。时时唱告三界虛空但是一心。大众。忽闻林北音樂車振之声。因以告之。喜曰。世間果報。久已捨之。如何更生樂处。終是纏累。乃又入定。須臾声止。香气充滿。達五更初。端坐而卒。春秋六十有一。形色鮮潔。如常在定。

释道瓊。俗姓張氏。不知何許人也。貞观六七年中。住金陵棲玄寺。无他行业。唯诵法华一部。兼声韻清雅。人所樂闻。与一沙門字法敏。同房居止。瓊於後夜。端坐诵经。敏在床側。裸体而臥。身甚休強。先来无患。忽从床上。自檏仆地床。如人力牽掣打棒。求哀乞恩。如是非一。道瓊初见忙懼。失声唱叫。合寺驚走。謂是大蟲。須臾见瓊相報。始共观候。槌檏猶自未已。经一日後。漸得安定。乃失本心。问其所由。答云。见有神鬼瞋責。为露体仰臥。不敬经典(云云)。

释智友蔣州人。未詳氏族所出。幼而齊肅。端居不杂尘伍。早年离俗。雅愛斯典。晝夜诵持。略无棄日。及乎陳入關。便住花原縣宝云寺。虽自南徂北。此业无虧。每诵经之时。必執爐閉目。香煙不绝。凡经四十二年。前後總計將五萬遍。所用澡瓶。居常溢滿。以貞观八年。无疾坐卒於所住寺。春秋七十二。將終之日。有天樂来迎。於房戶空中。繁食良久。又有香气若云。充塞院宇。其人物在內。互不相见。久之而滅。弟子德藏。及鄉人士庶。千有餘人。遷柩于東南安居山。坐屍樹下。经宿就視。莫知所在。

释法誠。俗姓樊氏。雍州萬年人也。童子出家。事神僧僧和为弟子。和特有殊鑒。識其名器。乃遣就禅林寺相禅師。遵承定學。未盈数載。遂升堂奧焉。後遇超公。隱居蓝谷。披誠请誨。虛受不怠。虽慧解傍通。以诵法华为业。甞心力疲竭。將癈受持。遂作观音行道。以祈冥祐。滿三七日。於佛前。忽见巨人著白衣。持一品藥。授令服之。此後心力倍常。读诵无輟。每夏中。[米*(升-┬+下)]五百遍。六齋日[米*(升-┬+下)]七遍。欲过此数。亦不为勞。略計十年。將餘萬遍。屢闻空中作樂。金石鏗鏘。至诵经遍其声。乃息。甞有下村一清信士。恒供養誠。家中忽遭重患。長幼十餘。並至危惙。其人憂迫。投誠乞救。誠乃引至法华堂內二畫神前。指而謂曰。此檀越。信心真實。家嬰患苦。汝可隨之为除疾病。其人即归。患者並见二神。以手楯撫。應时痊復。甞有凶人欲密害誠者。夜往其处。乃见門內。猛火赩然。遂慚悔而遁。貞观十四年夏安居之末。因忽有疾。自知將謝。願生兜率。澡浴之後。誠令儉約。至月末。天故語曰。欲来徑入。何用絃歌。顧謂侍者曰。有童子相迎。今在門外。吾將去矣。如来正戒。其勗勉之。无後悔也。言畢。口出光明。燭燿房宇。又闻異香芬馥而至。众见儼然端坐。不觉已終。年七十有八。貞观十四年七月也。

有俗士揚难及者。本縣人也。幼而耿介。不杂凡遊。年將知命。方祈妙典。闻誠有道。遂師事焉。誠乃授以法华。数月之間。悉得通利。勵精翫習。曉夜忘疲。虽涉众務。其声不輟。於後。无疾奄然而終。終後焚燒。髏舌独在。誠因收舉。藏之石函。置法华堂。时加供養。屢闻函內諷诵之声。振动石函。詞句明了。闻者敬悚。知受持之力焉。

释智聰。未詳何人。每诵法华。兼聽三論。陳平後。渡江住揚州安樂寺。大业既崩。思归无計。隱江荻中。诵法华经。感有四虎遶之而已。聰不食经十餘日。初无飢渴。謂虎曰。吾命須臾。卿須可食。其虎忽作人言。造天立地。无有此理。俄见一老公。年可八十。掖下挾船。来就聰所曰。師欲渡江。棲霞住者。可即上船。四虎一时目中淚出。聰謂公曰。救危拔难。正在今日。可迎四虎。於是。利涉往達南岸。船及老人。不知何在。聰領四虎。同至棲霞舍利塔西。经行坐禅。誓不寢臥。众徒八十。咸不出院。若有凶事。一虎入寺大声告众。由此驚悟。至貞观二十三年四月八日。小食訖。往止观興皇。礼大師影像。還归本房。安坐而卒。異香充溢。丹阳一郭。受戒道俗。三千餘人。奔走登山。哀慟林野。时年九十九矣。

释僧徹。未詳何人。住絳州南孤山陷泉寺。曾行遇癩者。徹引至山中。为𮢶穴給食。令诵法华。癩者。素不識字。加又頑鄙。句句授之。終不辭倦。诵经向半。夢有教者。自後稍聰。得五六卷。瘡漸觉愈。一部既了。鬢眉平復。膚色如常。故经云。病之良藥。斯誠驗矣。

清信士史呵誓者。住京城西南豐谷鄉。少懷善念。常诵法华。行安樂行。慈悲在意。不乘畜產。虛幻为心。名霑令史。往還京省。以诵业相仍。恐路逢相識。人事暄涼。便癈所诵。故其所行。必由小徑。低声怡顏。缘念相續。及終之时。感異香殊气充於村曲。後十年。妻已重发。唯舌鮮好。餘皆朽尽。乃別標显焉。又释道正。金陵白馬寺僧也。亦诵法华。身死之後。以火燒身。乃於灰中。得舌一枚。儼然不壞。道俗莫不称歎(云云)。

释玄真。俗姓憑氏。本寿春人也。少小出家。言遊揚土。居永福寺。诵法华经一部。无时懈息。时於秋天月夜。持诵此经。至第七方半。比房有一沙門。忽起如廁。乃见庭中有大人形。回舉頭四望。即观空中。有一神人。嶷然而住。此沙門。因立足瞻仰。更不移步。久之。经文亦了。神忽不见。其僧。从此學诵持。終身不懈。

释正則。俗姓張氏。幼而出家。脂腴不犯。五十餘年。戒行无缺。诵法华经一部。文句通利。晝夜诵念。不曾棄口。时人号为則法华也。褚惲家甚敬信。於居宅之內。別为一院。立佛堂僧房。則。缘众事出城。即居停宅內。忽遇患彌篤。遂終褚家。死後輿還本寺。則去之後於所臥房。但闻異香氛氳。七日乃歇。則初大漸。经二日。气息纔屬。至墓方穌。乃謂诸弟子曰。吾向一处来。见宮殿崇麗。七宝庄严。宝樹金池。非常奇特。亦不可以世間能比。又见无量诸圣僧。快樂不可言。後经信宿乃绝。年七十餘矣。

清信士阴明观。丹阳小鄒村人也。少年曾经出家。无他行业。诵法华经一部。後遂還俗。兼有妻子。家业農功。或被官驅役。或居家力作。生业甚貧。衣食不繼。口恒诵经。不曾暫息。除寢食私承官私人事之外。皆不棄口。在後。忽於夜中。闻空中有人。喚阴明观阴明观。喚甚分明。观起應諾。空中人又曰。汝起。我与汝金宝。宝在村南田東頭。大黃連樹下。汝可往取。明观懷欣。即起呼其子。持火及鍬鑺。共往田中。子见父將往。猶懷疑恨。曰。那得忽尔夜中取金。阿翁狂癲。父固戾去。及至樹下掘𮢶。了不见金。兒又諫父。須臾之頃。闻空中声曰。可更近前。依言而取。果有所獲。因此生业用展。无復貧寒之斃。村鄉怪其引用異常。疑有他故。观乃具向父老说之。彌勤诵習矣。

清信士謝智藏。雍州蓝田人也。虽处田家。恒持五戒。因缘暫至縣下。见寺中。有沙門講法华经。至第六持经眼耳鼻舌身意功德。乃即发心归家。诵持第六一卷。除人事以外。不曾休息。其人心願更進餘卷。既遠居田野。无人教授。始欲棄家尋師。生业又癈。晝夜观思遇明師。经於数年。忽见一婆罗門僧来扣藏門。謂藏曰。汝有食不。乞我一齊。智藏欣然。隨家所有。即具蔬飯。如法供設。僧既食畢。謂智藏曰。汝欲得受法华经者。可將本来。智藏欢喜。深適所願。即授其经。一从闻受。更不忘失。受经既了。僧忽不见。智藏懷思情甚惆悵。恨不識神人。自師去後。但闻異香。数日不绝。

释慧津。俗姓錢氏。不知何許人。少小出家。精修定檢。匡山廬岫。每所遊盤。而恒诵法华无輟。昏曉除寢食之餘。未甞間息。其诵。必周圍数步。掃灑清净。採拾时花。庄严營飾。中心五六尺許。懸幡燒香。別施一座。於是。著新净衣。礼十方佛。合掌端坐。然後乃诵。诵滿萬遍。忽依俙如云霧。裏见三變八方宝座宝樹。诸佛菩萨。朦然在目。至萬五千遍。了了具见。後不知所終。

释道璡。未詳氏族。荊州人也。戒业精勤。諷诵茲典。布衣一食。殆有过人之量。後来遊關輔。仰止道宣律師。諮求出要。探玄伊極。亞采前贤。後因博訪妙津。止辯才寺。忽体仆息微。经数日。自见被冥官追錄。將至王前。王曰。師诵法华。律行清净。應生第四天中。慈尊众所。弟子罪惡之身。恐不復相遇。故欲见師。願垂救也。璡遂暫穌。向诸僧具说。言訖而卒。又释洪粲。亦诵法华。頻有山神寺神。往来礼拜(云云)。

史崇。長安郊南人也。少屬道。早預黃巾。住玄都观。後忽发心。诵法华经。日恒一遍私立佛像。六时礼懺。每为诸道所嫉。因茲返俗彌精諷诵。後忽染患暴亡。时在盛夏。一无變壞。唯闻香气。親里敬𮢶龕。安堵側近。时时常闻妙香。後经年餘。筋肉都尽。唯舌形顏色。与常人不異。或有疑駭之者。乃火燒不變。斧斫无損。遠近见闻。信倍恒百。

秦州權氏女。常诵法华。死後十餘年。其家將欲改葬。见其骨肉。銷散略尽。唯舌如生。

左肅機崔义起。有一突厥侍女。素不識文。於麟德年中病死。经夜。见一梵僧。突厥求哀。僧以錫杖扣其顶。教诵法华经一部。言作梵音。比明乃穌。自陳其事。家人不信。告义起。起試之。突厥便诵经如流。即请西域梵僧来。聽侍女所诵之经。自首至尾。言音通正。一字不遺。时以奏闻。上云。冥道如此。豈得不信。当时朝臣。无不知者。

释萬相。俗姓杜氏。雍州萬年人也。幼枝尘澤。遍師名德。戒珠朗徹。學海沖深。諷诵法华。兼敷义理。凡講十餘遍。而福慧是資。慈柔宅性。工誨誘。巧方便。頃以興善佛殿。忽屬災焚。轮奐再成。相有其力。又於殿之北面。造鐫石法华一部。庄严偉麗。頗称奇绝焉。曾於檐下诵经。忽有白雉。馴伏左右。以手取之。初不驚擾。隨相来去。向餘十日。又於房後木。见金銅龕像。无何而至。青雀一双。兩邊侍立。相收得像。鳥忽飛去。或爐中火炭。自然而出。或床後薦間。異香頻发。又於中夜靜坐。忽然似夢。见西北天中明星千許。久观變为宝塔。高广严飾。望之无際。又见東北七星。大踰尋仞。瞻覩未已。遂见七佛从星中出。金儀端粹。朗照赫然。相恒願见七佛及多宝佛塔。夢中悲喜交襟。礼拜讚歎。少選之間。倏焉而滅。其所诵凡四千餘遍。將終之際。令門人雅胜等。称普贤菩萨名。俄自云。普贤菩萨来。右胁而卒於興善寺。春秋七十四。

又揚州棲靈寺僧道藝。常诵此经。每至现宝塔品。空中彈指数十下。自此後精诵倍常。

释智藏。俗姓費氏。本夏州人也。少出家。住大興善寺。每诵法华。声辯清徹。令人樂闻。其诵多以千遍为眼。甞損心吐血经数日。寺僧季謩。告藏曰。傳闻。損心。用小便和麵作漿。服之即差。藏云。誓於千遍之內。不以秽物熏经。此虽为藥。終乖宿志。藏乃掃灑庭除。捧经置案。燒香旋遶。礼拜祈誠。尔夜忽如睡夢。见一梵僧。与藏取水。和麵作漿。授之令服。藏飲之未半。欻然即悟。乃心力倍常。還尊舊貫。貞观九年。甞有夏州僧石法師。闻藏诵经。奉蘇三斤。以充供養。藏盛以一器。初日。以銅匙。取中心桃許。明日更取。乃见舊处。融蘇凝滿。即復飲之。於是。从夏至秋。日取如故。藏私心慶悅。始悟醍醐。自出到八月。分此舊蘇。与同寺僧。靈卿音禅師为響说之。又每闻異香。及彈指之響。屢为幽人。喚之令起。而前後所诵。一萬餘遍。但以戒足少虧。不獲深悟。識者恨之。年八十有八。終於净影寺焉。儀鳳三年十一月二十三日也。

释弘照。俗姓尚。官雍州。高陵縣人也。祖父並世載芳猷。薄居微官。母張氏。簪纓茂族。特懷深信。照稚歲。殊姿天然雅器。口不茹薰秽。目不留玩好。尘秕在家。耽愛出俗。年二十。投成律師機禅師。而剃落焉。二德學行。著闻京邑。上首默鑒良材。欣然順許。於是。即诵法华。数月便度。而性務幽簡。不悅囂烦。其後。遂卜宅終南。於折谷避世堡。依巖枕石。誓诵千遍。既而貞情霜皓。妙韻風暢。頻感冥祇潛来翼衛。或公私艱虞道俗纏綆。即有大蟲鳴吼。略为常候。又忽降深雪。麵唯升許。二十餘日食之不尽。但以久居此地。闻见遂多。供施殷繁。傷皮害髓。乃与友人履信。移住鄠縣西南之寒山。更修前业。路極險阻。经途百餘里。又屬咸亨不稔。素无儲积。往往有人擔齊食来送。尔後尋訪。莫知蹤緒。时二德及一居士。並結草菴。星居自榮。照忽见一蛇長百尺。斑文五色。頭高丈餘。直来菴所。低身俛聽。照初驚惶戰慄。不敢視之。閉目清诵。声辭屢輟。漸以理革情。稍得流澤。於是。起大悲心。发深重願。合掌流淚。抗音終部。蛇少選而退。自尔頻来不息。照虽頗知无害。然惡其腥臭。懼其形状。初以杖約。隨手即去。後令居士驅之。其乃以繩纏颈。引致深业。繫於大樹。至夜。照信及居士。夢一女人。掩淚泣而前曰。弟子。是此山神女。性樂闻法。数以秽形。干突法众。今被驅繫。辭師遠去。不復闻诵大乘。以此为恨。照等各自驚觉。遽相徵问。所夢既同。疑其致死。即執炬往看。果有期事。居士号泣投地。披誠懺謝。就其屍所。共为诵经。又欲設千僧齋。乃於菴側。獲銀数餅。下山饌会。恰然周足。甞行至一村。有貧女劉氏。请留供養。照愍之而止。於七日中。罄其所有。照便欲去。信女慇懃復留。更无資貨。遂剪頭发。以置齊食。更经七日。照復欲去。貧女悲泣固留。因復停止。女賣发之直。用之已尽。憂根通宵。莫知出处。忽以手摩頭。觉发生如故。驚喜踊躍。即便更剪。復经七日。還長如前。凡经三剪。照以淹留既久。烦損殊深。執持衣鉢。決不肯住。女乃顶礼具陳云。師自有[米*(升-┬+下)]。照等闻此。噎不得言。悼責微躯当斯厚意。永淳之前。復往同州素絲山。依常綜習。忽无疾終於山舍。故甘泉寺四輩。聚火燒之。唯舌不燃。紅赤如本。时韓城縣慶善寺寺主。或因等行頗流俗。不信有之。乃与合寺僧徒士俗五百。柴炭数車。更燒十遍形色儼然。方皆悔伏。其舌。盛以香函。流傳供養。

履信。不知何人。操业高潔。略与照同。莫逆至交。亟积寒暑。照既淪化。慨恨莫追。遂振策徂南。增修禅观(云云)。

比丘尼。失其名。住蘇州混山縣界。少小入道。常诵法华经。每日兩遍。二十餘載。比尼容貌妍詳。见者思戀。至永昌元年。縣錄事姓朱。遂起惡心。橫加非望。尼雅志貞確。意不从之。朱乃恼亂寺众。破損常住。尼等不知何計得免斯苦。持经尼云。此法华经。何无靈驗。即著净衣。入佛殿。燒香发願。其後。錄事假託別由。而来寄宿。心懷異意。方欲向尼房去。少選之間。忽觉半体酸疼。男根遂落。遍身流汗。即发癩瘡。眉毛鬢须。一时俱墮。錄事悲悔百方。竟不痊損。

晉蜀石室山释法緒

宋江陵释僧隱

宋京師潤心寺释道榮

宋高昌释僧遵

宋廬山释慧慶

宋京師道場寺释法庄

宋京師彭城寺释僧覆

宋京師枳園寺释法匱

齊京師靈鷲寺释僧審

齊武昌樊山释法悟

齊京師後崗释僧候

齊京師普弘寺释慧溫

梁鐘山延贤寺释慧胜

隋東都翻经館释彥琮(常诵梵本)

隋京師净影寺释慧遠

魏太山丹嶺寺释僧照

隋九江廬山释大志

隋終南山释普濟

隋東都慧日道場释智果

隋懷州柏炎山寺释曇詢

唐京師清禅寺释慧賾

唐京師崇义寺释慧頵

唐天台山國清寺释僧明

唐偽鄭释知命

唐大原释慧遠

唐驪山津梁寺释善慧

唐京師大庄严寺释善因

唐京師清禅寺释曹□