弘贊法华傳卷第六

弘贊法华傳

弘贊法华傳卷第六

蓝谷沙門慧詳撰

诵持第六

西魏文皇帝

外國山居沙門

晉秣陵道場释宝庄

東晉山居释法相

東晉三贤寺释僧生

宋法华臺释法宗

宋高逸释普明

宋瓦官寺释慧果

宋祇洹寺释道寿

宋法华寺释僧翼

齊高座寺释慧進

齊柏林寺释弘明

齊靈根寺释慧豫

齊定林上寺释超辯

齊天柱山寺释法慧

宋罗璵妻費氏

秦郡東寺沙彌

後魏崇山释净见

後魏释跋澄

後魏御史中丞陸載

梁南㵎寺释慧观

梁新安太守五淹

梁会稽释僧遷

梁齊寧寺释通子

梁餘杭释慧度

梁治城寺释僧欢

梁禅众寺释僧定

梁匡山释智登

梁遊方沙門正則

梁上行先生庾詵

梁匡山释宝玦(五俠寺僧附雍州僧附)

梁銜草寺释志湛

梁憑法慧冥道见僧

西魏文皇帝。諱宝矩。坐四衢而翼诸子。駕三車而撝觉路。繫衣珠於庶品。示井清於高原。大起伽蓝。深持净戒。入如来室。偏存孤老。每诵法华。以为恒业。

昔外國山寺。有年少比丘。每诵法华。甞於寺外经行。遇罗刹女。鬼變为婦人。甚好姿首。来嬈此比丘。比丘被惑。遂与之通。通後。精神恍忽。无所觉知。鬼負之飛行。欲還本处規將噉。於夜前分。从一伽蓝上过。比丘在鬼上。闻伽蓝中有诵法华经声。因即少醒。憶已所習。乃心暗诵之。鬼便觉重。漸漸近地。遂不能胜。棄之而去。比丘少时醒寤。闻有鐘声。即尋声到寺。扣門求進。具陳本末。然計去其鄉。已二千餘里。诸僧云。此人犯重。不可同止。有一上座云。此鬼神所惑。非是自心。既得脫免。显经威力。可留住寺。令其懺悔。後遇彼鄉信。乃发遣之。

释宝庄。或云法庄。俗姓申。淮南人也。以晉泰元中。年始十歲。投廬山遠法師。为弟子。少以苦節標名。元嘉初。止秣陵道場寺。业行精苦。常诵法华。每诵之时。恒净衣別座。焚香合掌。注想靈山。然後徐发雅音。又尽文句。其諷詠將半。比房闻庄戶前。如有兵仗羽衛之声。宝天神来聽也。宋大明初。卒於寺。春秋七十有六。

释法相。不知其氏。自言河南人也。東晉义熙中。忽悟非常。超然出俗。隱居山谷。遊止无定。廓尔幽閑。不偶明執。诵法华经。日夜不懈。相。会因行经太山祠。日暮。因宿廟側民家。夜起诵经。忽闻扣門声。相时出看。见有一人玄衣武冠。见相致敬云。是太山府君。闻師诵经。故来參聽。弟子廟中。一石函在。多有財物。以布施師。師可開取。其石盖。重过千鈞。人莫胜舉。相試提之。飄然而開。於是。取得絹一百匹許。錢百餘貫。以施貧人。濟诸窮者。後渡江。止越城寺。忽然失志。遊蕩无度。时鎮北將軍司馬恬。惡其无道。招而鴆之。頻倾三鐘。神色不變。澹然无擾。恬大異之。慚懼悔愧。厚加供養。

释僧生。姓袁氏。蜀郡陴人。少出家。以苦行致称。成都宋豐等。请为三贤寺主。诵法华習禅定。甞於山中诵经。有虎来蹲其前。诵竟乃去。後每至諷詠。輒见左右四人为侍衛。年虽衰老。而翹勤彌勵。後嬰微疾。便語侍者云。吾將去矣。死後可为燒身。弟子依遺命。

释法宗。臨海人。莫知氏族。少好遊獵。甞於剡。遇射孕鹿墮胎。鹿母銜箭。猶就地舐子。宗乃悟知貪生愛子。是有識所同。於是。摧弓折矢。出家业道。常分衛自資。受一食法。勤苦六时。以悔先罪。诵法华维摩。常升臺諷詠。響闻四遠。士鹿稟其归戒者。三千餘人。遂開拓所住。以为精舍。因诵自号曰法华臺也。後不測所終。

释普明。姓張。臨渭人。少出家。稟性清純。視不过步。蔬食布衣。以懺诵为业。三衣繩床。未甞遠体。若欲消息。坐而假寐。诵法华维摩二经。及諷诵之时。有別衣別座。未甞秽杂。每至勸发品。輒见普贤乘象。立在其前。诵维摩经。亦闻空中唱樂。又善神呪。所救皆愈。有鄉人王道真。妻病。请明来呪。明入門。婦便悶绝。俄见一物如狸。長数尺許。从狗竇出。因此而愈。明甞行水旁祠。巫覡自云。神见之。皆奔走。後遇疾。正坐燒香。不觉便逝。即宋孝建中卒。春秋八十五矣。

释慧果。豫州人。少以蔬苦自业。宋初。遊京師。止瓦官寺。诵法华十地。甞於廁前。见一鬼。致敬於果云。昔为众僧。而作维那。小不如法。墮在噉糞鬼中。法師德业高明。又慈悲为意。願助以拔濟之方也。又云。昔有錢三千。埋在柿樹根下。願取为福。果即告众掘之。實得三千。为造法华一部。并設中会。後夢见此鬼云。已得改生。大胜昔日。果以宋大始六年卒。春秋七十有六。

释道寿。未詳何許人也。清和恬寂。以恭孝称。受五戒未甞犯。元嘉中。遭其父憂。因毀遘疾。自无痛癢。唯黃瘠骨立。经歷年歲。诸治不瘳。因尔发願。願疾愈出家。立誓之後。漸得平復。如願出俗。住祇洹寺。勤苦超绝。诵法华经三千遍。常见光瑞。元嘉十六年九月七日夜。见空中宝盖。垂覆其上。後不知所終。

释僧翼。吳興餘杭人。少而信悟。早有绝尘之操。初出家。止廬山。依慧遠修學。勤素苦節。见重門人。每诵法华一部。以晉义凞十三年。与同志遊会稽。履訪山水。至秦望西北。见五岫駢峯。有耆阇之状。乃結草成菴。称曰法华精舍。蔬食㵎飲。三十餘年。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。

释慧進。姓姚氏。吳興人也。少而雄勇。任性遊俠。年三十。忽悟心自啟。遂尔离俗。止京師高座寺。蔬食素衣。誓诵法华。用心勞苦。執卷輒病。乃发願。願造法华百部。以悔前障。始聚得錢一千六百。时有劫来。问進。有物不。答云。唯有造经錢在佛处。群劫闻之。赧然而去。於是。聚集信施。得以成经。滿足百部。经成之後。病亦少差。因诵法华一部。情願既滿。勵操逾堅。常回诸福业。願生安養。未亡少时。忽闻空中声曰。汝所願已足。必得生西方也。至齊永明三年。无病而卒。春秋八十有五。时。京師龍花寺。復有释僧念。诵法华。蔬食避世。

释弘明。本姓嬴。会稽山阴人也。少出家。貞苦有戒節。止山阴云門寺。诵法华经習禅定。精勤礼懺。六时不輟。每旦即水瓶自滿。實诸天童子。以为給使也。明。甞於云門坐禅。虎来入明堂內。伏于床前。见明端然不动。久之乃去。又时。见一小兒。来聽明诵经。明曰。汝是何人。答云。昔时此寺沙彌。盜帳下食。今墮圊中。闻上人道业。故来聽诵。願助方便使免斯累也。明即说法勸化。領解方隱。後於永興石姥巖入定。又有山精来恼明。明捉得。以繩繫之。鬼遜謝求脫云。不敢復来。乃解放。於是绝迹。元嘉中。郡守平昌孟顗。重其貞素。惡明出新安。止道樹精舍。後濟阳江齊之。於永興邑。立昭玄寺。復请明往住。大明末。陶里董氏。又为明。於村立柏林寺。要明還止。訓勗禅戒。門人成列。以齊永明四年。卒於柏林寺。春秋八十有四。

释慧豫。黃龍人。来遊楊州。止靈根寺。少而務學。遍訪众師。善談論。美風則。每闻臧否人物。輒塞耳不聽。或时以異言问止。瓶衣率素。日以一中自畢。精勤標節。以救苦为先。诵法华经。又習禅业。精於五門(總彰佛体門。開智慧門。显不思議門。诸法正性門。了无異自性无礙解脫門)甞寢。见有三人来扣戶。並衣冠鮮潔。執持花盖。豫问。覓誰。答云。法師應死。故来奉迎。豫曰。小事未了。可申一年不。答云。可尔。至明年滿一周而卒。是歲齊永明七年。春秋五十有七。

释超辨。姓張。燉煌人也。幼而神悟孤发。履操深沈。诵法华金刚般若。後還都。止定林上寺。閑居養素畢命。山門诵法华。日限一遍。心敏口从。恒有餘力。礼千佛。凡一百五十餘萬拜。足不出門。三十餘載。以齊永明十年。終於山寺。春秋七十有三。葬于寺南。沙門僧祐。为造碑墓所。東莞劉勰制文。

释法慧。本姓夏侯氏。少而秉志精苦。律行氷严。以宋大明之末。東遊禹穴。隱于天柱山寺。诵法华一部。蔬食布衣。志耽人外。居閣不下。三十餘年。王侯稅駕。止拜房而返。唯汝南周顒。以信解兼深。特与相接。时有慕德希礼。或因顒介意。时一见者。以齊建武二年。卒于山寺。春秋八十有五。

清信女費氏者。寧蜀人。宋寧州刺史費悅之女也。出为罗璵之妻。少而敬信。诵法华经数年。勤至不倦。後忽得病苦心痛。閤門惶懼。屬纊待尽。費氏心念。我诵经勤苦。宜有益祐。庶不於此。遂致死也。既而睡臥。食頃。如窹如夢。见佛於窓中授手。以摩其心。應时痊愈。一堂男女婢僕。悉覩金光。亦闻異香气。璵从妹。即王琰外族。曾祖尚書中兵郎費愔之夫人也。于时。省疾床前。亦具闻见。於是。大興信悟。虔或至終。每以此瑞。勸化子姪焉。

释某。失其名。住秦郡東寺。有一沙彌。诵法华甚通利。唯到藥草喻品。靉靆二字。隨教隨忘。如是至千。師苦責之曰。汝诵一部经。熟利如此。豈不能作意憶此二字耶。師。夜即夢见一僧。謂之曰。汝不應責此沙彌。沙彌前生在寺側東村。受优婆夷身。本诵法华一部。但其家法华。当时藥草喻品。白魚食去靉靆二字。于时经本无此二字。为其今生新受。習未成耳。其姓名某。经亦见在。脫不信者。可往驗之。師明旦就彼村。訪问此家。言畢。问主人云。有可供養处不。答曰。有之。问曰。有若为经尽。答云。有法华经一部。師索取看。藥草喻品。果缺二字。訪云。是大兒亡婦。生存受持之经。計亡。已得一十七年。果与此沙彌。年时胎月相應也。自後頻移歲稔。始得精熟。不知所終。

释净见。不知何許人。童稚出家。多住崇高及龍門山。诵法华经。至一萬三千遍。內精修妙观。深入禅要。既诵持积久。身力疲困。过二十餘年後。忽闻住处北邊。有诸小兒。言語鬧亂。转觉烦悶。亦不測小兒从何所来。时有一白頭老公。著白練裙襦。每来參问云。禅師四大何如。師答。漸觉羸頓。又不知何处。得多許小兒。日相烦亂。不復可忍。老公云。師往其戲处坐。待彼脫衣入水洗浴。師隨抱一小兒衣還。若来取者。慎勿与之。其若罵師。師慎勿應答。弟子自来語之。见。即隨老公語。往候之。诸小兒。果脫衣入池洗浴。乃抱得小兒衣還房。小兒尋後索衣。见。憶老公言囑。永不還之。小兒即惡口。毀謗禅師。言及宗祖。師亦不應。白頭老公尋至。語小兒云。汝入師懷裏。小兒初不肯从。老公驅逼数回。始入见懷。沒在腹內。老公问師。四大何如。见云。气力胜於从来。老公尋去。自尔已後。体力休強。禅诵数倍。識者云。此当是普贤菩萨。令山神驅诸藥之精。變为小兒。使其服之。除疾病耳。净见。即邈禅師之教授禅法之師也。後不知所終。

释跋澄。少出家。精神闇鈍。而長齋蔬食。年二十五。受具戒发心。诵法华经。願生西方。日诵一行。或至半偈。或都不得。年登八十。方始通利。後因眠息。夢见一人著朱衣武冠。手把请疏。開示跋澄云。天主帝释。遣来奉请。澄答云。貧道願生西方。且忉利天。虽是胜处。然不称貧道所願。朱衣人。於是即去。睡觉。召诸弟子。述向所夢。明日。又夢七層浮圖。澄身居第五層上。向西望见。宝繩階道。无有涯際。有二金刚。執杵在兩廂立。数箇青衣童子。捉白拂。拂此階道。问童子云。此是何所。答云。此是西方宝繩階道。来迎澄法師。法師睡觉。述斯事。語诸弟子云。汝可貿吾三衣六物。作一供齋。依語營辦。齋前问大众云。见千佛以不。众云。不见。復问。闻非常香气以不。众云。咸闻。齋竟。澡浴剃发。端坐正念。於是而終。

後魏太子中庶子御史中丞陸載。本吳人也。为宋武咸阳王义真行軍大都督長史。後沒赫連。因即仕魏。有才調。善談謔。而性愛虛靜。常以佛法为意。每诵众经。贊揚玄真。末年精到。经字放光。诵法华经。頻感舍利。

释慧观。不知何許人。流寓玄津。聽南㵎寺仙法師講。最为領袖。後忽感惡疾。及開。自勗诵法华经。至心懺悔。精誠既徹。豁然消食。因以法华为业。梁武。勅观入寿光殿。既不得外講。因知製义。言味宮商。辭理包富。吳平世子蕭勸。臨嶺南番州。啟观往彼。弘講法华。道俗归心。每多祥瑞。後不知所終。

王淹。字公遠。瑯琊臨泝人。祖份。尚書左㒒射。父琳。司徒左長史。長公主所生。官至黃門郎新安太守。專心佛道。无懈晨昏。持诵法华积有年稔。其第八弟固。亦菜食。诵法华经。淹亡。与固夢云。吾得生西方无量寿國。胎生在鐵葉蓮华內。五百歲方得出胎见佛。以诵法华苦到故。得生西方。以愚癡多疑故。受胎生。於是別矣。上報汝知。诵经勿懈也。

释僧遷。会稽人。少而博學。多所該通。每常講说。著诸经疏。甚有精理。诵法华积五十餘載。以梁明帝天保四年九月二十七日向曉。夢见普贤菩萨乘白象。从東方来。手執白物。指僧遷顶。当时知是普贤。心中驚喜。唯得口称南无普贤菩萨。未及施礼。即便觉窹。後不知所終。

释通子。不知何許人。少出家。住齊寧寺。素与建初寺忍法師友善。聽靈耀义。甚有思工。诵法华经一部。不持細行。京師疫疾。染患臨終。忍師往看。謂曰。受生之处。願相報知。通曰。从来常慨此事。今冥因善惡。決当相報云。後得二年。了无報應。至三年正朝。忍往其缘家。家人併皆山屈。忍住家中守屋。忍凴案。恍忽之間。见通公来。謂曰。近臨終有契。久欲相報。事缘不展。今故白知。吾今作太山小吏。亦无大苦。忍曰。公平生诵经聽講。是德业人。那止得此報。答曰。我赖得此耳。若无是者。豈得如今。言訖而去。忍因精苦。更逾常日。

释慧度。吳興人。聽奉誠寺辯律師。精得大义。菜食長齋。诵法华经金刚般若。忽染疾暴亡。五日還活。自说见閻罗王。服遠冠衣纓。如今王者。侍衛亦然。始时儀容溫雅。亦判罪人事。便大瞋怒。鬢面动異。问度。有何业。答。诵法华经。王聳然彈指。又问。更诵何经。答。金刚般若。倍更駭肅。召出金床。与度坐。请诵。一遍究竟。王曰。此功德不可思議。法師年寿未尽。亦以经力扶持。猶延二紀。後果得二十四年。陳文帝元嘉时亡。春秋七十餘矣。

释僧欢。未詳其姓氏。出家。住金陵治城寺。本羸病。乏气力。乃至心於寺塔下懺悔。祈请懇到。诵法华经不輟。於少时間。欝然膂力。寺塔前。有兩石師子。形甚重大。欢忽以兩臂。各貫師子腹下。擎之而走。行十許里。都不觉倦。梁高祖。闻而駭之。乃勅罷道。隷裴邃北征。而殞。

释僧定。不知何許人。住江阳禅众寺。诵法华经一部。甚好声韻。不能謹節。流宕尘俗。然每感诸天童子。为之給使。有时醉臥。法衣离身。自然卷襞。引被整覆。衣脫泥垢。未暇浣治。迺復取之。久以香潔。或瓶水自滿。或地恒掃净。定醉眼憙唾。一时酒醒。见天童子在前。遍身沾唾。自尔折節。遵修戒业。後不知所終。

释智登。不知何許人也。幼懷道德。於匡山大林道場。诵法华经。曉夜不息三年。已後意想。忽见空中有銀殿。当其頭上。涉歷三載。銀殿稍近。臨其顶上。如是经久。所覩銀殿。乃變成金殿。稍稍转迫。遂入房內。開眼閉眼。常在床前。久之。登試念輕身入殿。便见已居殿坐。甚觉怡悅。作意欲出。即還在本床。如是歷試。数十回。彌生篤信。登既积行年歲。近遠称傳。求受归戒者。倾心日积。但耽好幽靜。厭毒。尘諠。造请百方。莫能引致。後因晉安王。从雍州下還阳都。累信祈请。冠盖相望於道。王云。法師若不降屈。弟子鵠佇。終不寢食。王既苦请。兼倾郭道俗。懇到要屈。登於是。暫順物心。下郭赴信。与王相见。王即申弟子之礼。次郭邑道俗。求乞受戒。登云。白日喧杂。心多散亂。期在夜分。於是。道俗倾渴。夜集寺內。登乃出庭前暗坐。不許燭。大众已集。合掌一心。登即说戒相。至受归依正法戒。唇吻放光。遍照一众。众既覩光。悲喜交集。競事礼拜。声音喧鬧。不得受戒。登即閉口不語。光不復出。登云。本欲受菩萨戒。不欲期在礼光。今那见光競礼。癈於受戒耶。戒本云。戒光从口出。此證戒相也。非是戒也。向者始欲授戒。大众即便喧鬧。戒法未起。宜更从初而始。大众默聽。還说戒相。到归依正法戒。口中還即光出。大众復起礼拜。沸鬧聊亂。已復不得進戒。登又約勒。誡令靜聽。喧鬧逾甚。夜过徹曉。城市相傳。竟来观看。遂不得受戒。明日登即归山。還见金殿。因乃向诸同行人。说其所见云。登今者升殿。不復来矣。於是数日而終。

释正則。不知何許人也。宿植芳因。早敦信悟。落采之後。即诵法华。甞与治城寺素法師。一夏同住。素。于时为人講法华经。夜須看读而燈滅。欲出外取火。闻則師诵法华经。声韻甚高。意稍嫌之。欲过語則。開戶舉簾將出。乃见滿寺人馬。帶甲持鉾。或坐或立。向則房看。素。於是不復敢出。退還所住。須臾斷契。又更舉簾。仍见向者人馬。立在空中。驗知是天神来聽。明日以问。則云。昨夜诵经。不觉声高。但弄快耳。素後每向人讚说。闻者增信。

庾詵。字彥宝。新野人也。其先周大夫。後六世祖陷。晉散騎常侍遂昌縣侯。祖纂之。字道及。安西參軍。父叔。宋道茂。丞相參軍。詵幼勤學藝。長而精熟。緯候经史。書基算射。機巧畫繪。莫不該通。深愛泉石。造次不忘。有宅十畆。山池居半。弟子城等。多为邦邑。每有真舉。一为此用。不治產业。衣食蔬弊。甞遇火。止出書数簣。坐於池上。有为火来者。答云。唯恐損竹。詵从沮中田舍還。載米百五十斛。有人寄載三十斛。既至州。彼人云。君有三十斛。我有百五十斛。詵默然良久。竟无一言。隨其所取。口不復说。有疑其隣善人为盜者。遂相據劾。事事欵伏。詵矜之。以書質錢二萬。令門生偽为偷。親戚请代备之。其人辜释。謝詵。詵曰。吾矜天下无辜。本不期尔報謝。平生无所遊狎。河東柳惲。琅瑘王秀。兰陵蕭頴曹。並相欽尚。欲与之交。詵不顧也。嘯咏風云。研竅空有。以此自足。梁普通十年。湘東王在蕃。授記室參軍。不就。宅內立道場。旋遶礼懺。六时不輟。诵法华经。日夕一遍。三十餘年後。数夜之中。必有道人。自称願公。容止非凡。聽诵讚歎。呼詵为上行先生。授香而去。中大通四年三月十一日。中时臥。驚觉曰。願公復至。当不得停。会无痛恼。顏色不變。言終而卒。年七十八。捨園宅为寺。即若上行。甞謂帝王世紀乘繁省之中。更撰帝歷二十卷。續郭璞周易新林二十卷。江陵記一卷。

释宝玦。張孝秀弟也。出家住匡山寺。诵法华经。甚得通利。而不能善攝身口。梁邵陵王嫌之。夜遣二人。密往殺玦。玦时在床臥息。忽夢见四人到床前。手搖玦云。邵陵王遣人来殺汝。汝那得安眠。玦因驚觉。即起向後開門。仍觉前戶有人入声。心转惶怖。出至房後。本有池水。由来未经涉入。不測淺深。恍忽之間。忽见一船。二人倚篙待之。玦乃上船。到彼岸竟。即见邵陵王所遣二人。已在池邊。但礙水不得过。玦自後折節读诵。善能斷契。人所倣効。时人。呼为廬山殺契者。是也。

释志湛。齊州山荏人。是朗公曾孫之弟子也。立行純厚。省事少言。仁濟为務。每遊诸禽獸。而群不为亂。住人頭山邃谷中銜草寺。寺。即宋求那跋摩之所立也。读诵法华。用为常业。將終之日。沙門宝誌。奏梁武曰。北方山庄縣人。今住銜草寺。須陀洹果圣僧者。今日入涅槃。揚都道俗。闻誌此告。皆遙礼拜。故湛之亡也。寂无餘恼。端然气绝。兩手各舒一指。有西天竺僧。解云。若二果者舒兩指。驗湛初果也。收葬于人頭山。築塔安之。石灰埿塗。鳥獸不敢淩污。今猶存焉。又范阳五侯寺僧。失其名。常诵法华。初死之时。權殯提下。後遷改葬。骸骨並枯。唯舌不壞。雍州有僧。亦诵法华。隱于白鹿山。感一童子常来供給。及死。置屍巖下。餘骸枯朽。唯舌如故。

梁太清四年。湘東王。号为承圣。遣大尉王僧辯。征侯景。次南陵。僧辯。遣憑法慧。至江北督軍資。法慧暴亡。经五日便穌。说云。至閻罗王所。階下见一僧。王先喚僧。上问。生时何业。答云。诵法华经。王遣人取高座。座至精妙。僧升座。诵得四紙許。王起到座前。顶礼三拜。遣人送之上生天道。