弘贊法华傳卷第十

弘贊法华傳

弘贊法华傳卷第十

蓝谷沙門慧詳撰

書寫第八

齊太祖高皇帝

齊竟陵文宣王并世子

北齊释道超故弟子

隋河東練行尼

隋楊州严恭父子

隋客僧救同學

隋司空竇杭弟璡

唐貝州人馬衡

唐比干山释曇韻

唐巴西令狐元軌

唐洺州妙智

唐雍州人陳法藏

唐左僕射蕭𨺲父子

唐弘福寺释智曄

唐洛州人何玄玲

唐汝州梁縣劉老

唐蓝田徐氏

唐郎將吳氏

唐悟真寺释玄際

齊大祖高皇帝。姓蕭。諱道成。字紹伯。閱想真乘。虎心宝地。出火宅而長騖。超化城而直指。度僧立寺。大啟福門。鑄像持经。頻修慧业。每七月十五日。普寺送盆。供僧三百。朔望之日。不許殺生。又以萬機之暇。手寫法花。庄严傑異。恒申供養。

蕭子良。南兰陵人。封竟王。齊永明七年。誌上。以四千錢。就竟陵王。作八關齊。白王云。可请云副。此是真出家人。王即请副为善知識。共王造法华经千部。王夢一人问云。欲得功德不。王云。欲得。即指水中功德。王仍入水。得一卷法花。觉已深懷喜躍。即澡潔中表。手寫法花经一部。观世音一部。世子巴陵王。亦手寫法花经一部。副又夢。一人騎白馬。於空从東方来。授副信幡。又永明十一年四月末。夢一人送经一卷云。言有誤。明日遇得一部法花。試略披看。遂见第五卷寿量品。有一句異。云一尘一劫。于时。募集数十部经。悉无此句。即言推义。乃是法花之極致。是以即撰经文。便有白雀来翔。以應嘉瑞。副後不知所終。

释道超。不知何許人也。出家住齊郡山寺。立行清潔。有弟子。亡名。年十五。诵法花经。得一卷。忽因病而亡。此弟子。为性勤學。兼有神采。天懷仁孝。師甚愛之。自从終亡以後。旦夕悲憶。齊郡去太山祠不遠。道超心念。吾常闻。人死。神明必先经太山府君所。然後方得受生。幽明虽隔。有誠必感。吾試问太山府君。或知弟子生处。因而執錫杖焚香。往造山廟。具陳来意。三反告神。木主。忽然发声。酬對曰。法師既戒行精誠。来心又重。所问之事。敢不告師。便命一木侍神。令呼所由主者。侍神。便往東廂屋內。呼一人来。府君即问。弟子亡名。今在何許。此人答云。繫在此間。未有生处。道超仍乞相见。府君。即令隨其人往至東廂屋。相去十餘許步。即见弟子。形貌衣服。宛若生平。師弟悲泣。良久问其即曰。苦樂果報云何。弟子答曰。即今拘繫。亦无苦樂。但生处未定。急須功德扶持。若无善根。恐生惡处。師问。作何福善。可得庄严。弟子答云。願師为造法花经一部。一百僧齊。師云。此事可辦。因別弟子。更见府君。府君具问。相见何说。師。述須建齊造经之事。府君云。冥道大須功德。師可急營造畢。更来相见。超因還本住。即具紙筆。雇人寫经。仍建齊慶。功德既了。還往廟所。与府君相见。述修福已竟。来覓弟子。府君還命侍神。呼前主者。主者既至。府君即问。弟子在无。其人答云。已生胜处。超问。何是受生。其答云。寫经之人。初作妙字。女字始成。未得作少。当於此时。即得生处。超復问。今生何方。神人答云。生齊郡王武家。待其生兩三歲。可往訪覓。超心記神言。辭府君而退。後经三載。乃造王家。问云。檀越有兒。貧道欲见。此家富室。敬信三宝。但由来无子。近遠所知。後有此兒。疎親亦不相語。王君拒諱。不言有子。超云。貧道弟子。来生檀越家。已得三年。何为不以相示。因具说告太山府君之由。其母在閤內闻之。語其父曰。法師靈感若此。何得隱諱。即抱兒安閤限外。去超数丈。因直走遙入超懷。啼泣良久。年大出家。還事超为弟子。即開皇十五年也。不知師弟各年幾而終。

比丘尼練行。河東人也。不知其本名。但以苦節專心。勤策无怠。俗称練。因以名之。常诵法花。志欲抄寫。訪工書者一人。数倍酬直。別为净室。庄严中表。经生。一起一沐。燃香薰衣。仍於寫经之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫经人。每欲出息。輒含竹筒。吐气壁外。寫经七卷。八年乃畢。供養严重。尽其恭敬。龍門僧法端。常集大众。講法花经。以此尼经本精定。遣人请之。尼固辭不与。法端責让之。尼不得已。乃自送付。端等開读。唯见黃紙。了无文字。更開餘卷。皆悉如此。法端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受之。以香水洗函。沐浴顶戴。遶佛行道。於七日夜。不暫休息。既而開視。文字如故(云云)。

严恭。字近礼。本泉州人。家富於財。而无兄弟。父母愛恭。言无所違。陳大建初。恭年弱冠。请於父母。願得錢五萬。往揚州市物。父母从之。恭乘船載錢而下。去揚州数十里江中。逢一船載黿。將詣市賣之。恭问知其故。念黿將死。因请贖之。黿主曰。我黿大。頭別千錢乃可。恭问。有幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。願以贖之。黿主喜取錢。付黿而去。恭尽以黿放江中。而空船詣揚州。其黿主別恭。行十餘里。船沒而死。是日。恭父母在家。昏有皂衣客五十人。詣門寄宿。并送錢五萬。付恭父母曰。君兒在揚州。附此錢归。願依数受也。恭父母怪愕。疑恭死。固審之。客曰。兒无恙。但不須錢。故附归耳。恭父受之。記是本錢。皆水濕。留客为設食。客止。明旦辭去。後月餘。恭還家。父母大喜。既而问附錢所由。恭言。无之。父母说客形状。及附錢日月。乃贖黿之日。於是。知五十客皆所贖黿也。父子驚歎。因从家揚州。專勤福业。常读法花。至见宝塔品。輟经而歎曰。一塔之內。有二如来。分身诸佛。其数不少。我今何为不逢一圣。感慨良久。其夜。忽夢见有梵僧。自称法脫。語恭云。若寫此经。兼事講说。欲见诸佛。斯事可階。恭因发願造法花百部。未幾之間。忽遇重疾。誓造千部講五百遍。於是。大起房宇。为经之室。庄严清净。供給豐厚。書生常数十人。揚州道俗。共相崇敬。号之为严法花。其病既愈。志願彌称。恭甞一时在经堂北。有一異僧。年可八十。来告恭云。闻君造经。願请一部。又承未有提婆達多品。今留此品。可於宝塔品後安之。貧道。从龜茲國来。今往罗浮山去。得经一部。粗略披尋。仍留金一鉼。重三十斤。用入法花。来歲夏間当附物。又云。向见普贤品內呪。少一句語。宜覓足之。言畢而退。恭尋後看。莫知所在。後有捿霞寺禅師宝恭。送零落法花经五十許卷。使恭成就擬用流通。有一卷第七。是宋元嘉二十九年宋懿所造。校普贤呪。果少婆罗帝三字。是第十六句。自後寫经。仍依足之。恭甞有親知从貸经錢一萬。恭不獲已与之。貸者受錢。以船載归。中路船倾。所貸之錢落水。而船人不溺。是日。恭入錢庫。见有一萬濕錢。如新出水。恭甚怪之。後见前貸錢人。乃知濕錢是所貸者。至来年夏內。有廬江人侯志。从鄱阳郡下。到宮亭湖。卒遇暴風。宗伴多有被溺。唯志一船。如被持引。橫風截浪。遙到廟所。见有一神形長二丈。被甲帶劍。身坐一人。问志生平所有罪过。无非實錄。志悉款伏。又问。識蔣州造法花经严恭以不。我今寄錢一萬。入其功德。汝可付之。語竟便隱。志不知錢之所出。唯記严恭姓名。仍值便風。乘船利涉。行止二日。到彼当塗縣。船纔泊岸。忽有一人。自称姓許。来覓侯志云。在陳之日。曾於会稽。就君市錦四匹。餘直尚少。今欲還君。乃留錢一萬。逼志令受。志憶有交關。不記餘贖。留錢乃去。遂不知所之。志心方曉神錢不二。到江寧縣。訪恭以錢付之。委陳上事。恭倍欢忻。精到愈功。乃发願造三千部。講一千遍。後有江夏郡人李湛。请经一部。還鄉供養。於三山遇風。一舟漂沒。湛身亦沒。经涉五日。新林坊人。忽望水上。有数十鴉鵄。共擁一物。光彩映日。隨流而下。仍輕舸往取。得一漆函。上岸披。经一无霑濕。坊人送上刺史張熙。熙撿经後。乃是严恭造经。送還恭舍。勘目即是李湛所请之部。又齊王府人。忘姓名。请经一部還家。过江遭風船沒。財物皆尽。唯身獲存。法花一函。在江半日。隨浪上下。似如緘持。後人接獲尋撿。一无損濕。送還恭舍。勘目知是齊王府人所请之经。又甞至市買紙。適遇少錢。忽见一人。持錢三千。授恭曰。助君買帋。言畢不见。如此非一。隨開皇末。恭死。子孫傳其业。隋季。盜賊至江都。皆相与約。勿入严法花里。里人赖之獲全。前後所寫。二千五百餘部。

释某。失其名。隋大业中。行至太山廟。求寄宿。廟令曰。此无別舍。唯神廟廡下可宿。然此来寄宿者。輒死。僧曰。无苦也。令不得已从之。为施床於廡下。僧至夜端坐诵经。可一更。闻屋中環佩声。須臾神出。为僧礼拜。僧曰。闻此宿者多死。豈檀越害之耶。願见护念。神曰。遇其死时將至。闻弟子声。因自懼死。非殺之也。願師无慮。僧延坐。談说如人。良久。僧问曰。闻人傳说。太山案鬼。寧有之耶。神曰。弟子薄福有之。豈欲见先亡乎。僧曰。有兩同學僧先死。願见之。神问名。一人已生人間。一人在獄。罪重不可喚。与師就见可也。僧甚悅。因共起出門。不遠而至一所。多见廂獄。火光甚盛。神將僧入一院。遙见一人在火中。号呼不能言。形變不可復識。而血肉燋臭令人傷心。神曰。此是也。師不復欲歷观耶。僧愁愍求出。俄而至廟。又与神坐。因问。欲救同學。有得理耶。神曰。可得耳。为寫法花经者便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因为说。仍即为寫法花经一部。庄严畢。又將经就廟宿。其夜。神出如初。欢喜礼拜。慰问来意。僧以事答。神曰。弟子知之。師为寫经。始書題目。彼已脫免。今久出生不在也。然此处不净潔。不可安经。願師還送经向寺。言说久之將曉。辭訣而入。僧送经於寺。

司空陳容公竇抗。早出中衢。宿知宝所。虽貴極台輔。而凝心妙觉。爰捨净財。立靜法寺。庄严轮奐。將美天宮。其弟璡。行尽色难。志窮惡道。奉为考安豐公。妣成安公主。敬造法花金刚般若。各一部。乃妙思神𮂌。幽情独悟。每菡萏將发。澡雪身衣。自搴池內白蓮花葉。潔净曝乾。擣以为紙。於是。严飾道場。躬自抄寫。刺心取血。用以为墨。斯事振古罕儔。理多祥瑞。而璡謙損慎密。不許外傳。使後代无闻。惜哉。其经。緘之宝藏。于今尚在。

馬衡。具州洛水人也。父母喪亡。盧於墓側。營造墳塋三所。皆躬自負土。积三年乃就。境甚高峻。人所歎伏。每在廬中宿臥。恒有大白蛇。曳身廬屋上。垂頭臨戶。若欲出入。蛇即縮頭避之。如是为恒。不至侵害。状如守护。又有一白狼。恒去来。臥起廬側。及墳事畢。其人又起念。我虽为父母。造成此墳。仍未为亡靈別修功德。因即发願。造法花经。以資魂路。乃以塚傍净处。香水灑地。採取穀子种之。生長之後。每以香水溉養。及其成樹。即採皮如法造紙。亦用香水和泥。作屋於墳傍。请書生寫经。护净齊蔬。出入每易衣服。仍以四事供養不闕。及書经了。未得庄严。以三重紙裹。著小屋壁上。忽然夜中風雨大至。及明。乃上屋被風雨飄破。草木皆尽。在地水深数尺。失经所在。凡经二日。水歇之後。於水下收得所寫之经。唯在上一重紙濕。至第二重。儼然乾净。一无傷損。不濕不污。其人初失此经。悲号懊恼。日夜悲动。及见经在。欢喜踊躍。得未曾有。遂得庄严成就。永为供養。

释曇韻。定州人。行年七十。隋末喪亂。隱于离石比干山。常诵法花经。欲寫其经。无人同志。如此积年。忽有書生。无何而至。云所欲潔净。並能行之。於是。清旦食訖。入浴著净衣。受八戒。含香燒香。寂然抄寫。至暮方出。明又如先。曾不告倦。及经寫了。如法親奉。相送出門。斯須不见。乃至裝潢。一如□法。韻受持读之。七重裏結。一重一度。香水洗手。初无暫廢。後遭胡賊。乃箱盛其经。置高巖上。经年賊靜。方尋不见。周慞窮覓。乃於巖下獲之。箱巾糜爛橃朽。见经如舊鮮好。

令狐元軌者。敬信佛法。欲寫法花金刚般若等经。貞观五年。任隆州巴西縣令。无由自檢。憑当土杬禅師檢校。杬乃为在寺。如法潔净寫了。下秋。還岐州庄所。寫得经。留在庄舍。并老子五千文。同在一处。忽为外火延燒。堂是草䨱。一时灰蕩。家人相命撥灰。取金銅经軸。既撥外灰。其诸经宛然如故。黃色不改。唯箱成灰。又覓老子。便从火化。鄉村嗟異。讚詠成音。金刚般若一卷。題字焦黑。訪问所由。乃初題经时。有州官能書。其人行急。不獲潔净。直尔立題。由是被焚。軌。于时任馮翊令。闻之驚喜。深增信悟。

張萬福。貞观年中。从晉州刺史。改为洺洲刺史。其人性麁獷。不甚敬信。初至任所。问訪左右。管內有何德行众僧。左右報云。郭下有一尼。名妙智。甚精進。又造一部法花经。如法受持供養。缘此譽滿鄉閭。其时福问。此经。可用幾物造成。答云。此尼。用一千五百段物。萬福大驚曰。京下極好手書。寫一部。正可至七八段。何因用如許物。試为我索经来看。尼闻刺史索经。拒而不与。为使君不护净。又未齊潔。萬福大瞋。更使人往。尼遂不敢留。即作香湯。与来使沐浴。并与新衣。著訖。始付经去。萬福得经竟。不洗手。即取经開。卷中並黃紙。遂无一字。萬福大怒曰。此妖老嫗。何由可耐。即命左右。追取尼来。使往語尼曰。師经上並无一字。使君大瞋。令追師来。尼甚憂懼。莫知所由。汗流浹体。即隨使往。至刺史牙門入屏牆。尼见一双金刚。手擎杵棒。如似授尼。尼遂心安。即入至刺史前。其经文並在空中。化作金字。刺史见尼至。并见金刚及金字在虛空中。因即驚懼。走起下廳。号咷悲泣。謝罪懺悔礼拜。遂即回心信向。发願造法花经一千部。通十方供養。仍自受持。不敢懈怠。乃问尼造经由緒。尼曰。欲造经之时。於山中。先种穀樹。每用香水溉灌。令得滋長。樹成之後。即預以香水和泥。造作紙屋。紙屋既成。乃採取樹皮。雇匠如法香水清净造紙成。即募訪能护净经生。不論工拙及貴賤。乃经三年。不獲其人。後有一江南人士。年可二十四五。應募为書。其書经屋。還以香水和泥清净造屋。屋成之後。書生著新净衣。未寫经前。預四十九日。护净清齊。然後始書。每出入訖。皆須改易衣服。洗浴畢。然始就書。書时。尼手執香爐。胡跪经前供養。書生止乃止。若書生夜臥。尼亦和起。燒香旋遶。如是不闕。经了庄严。庄严就。乃作僧尼男女四色人衣。各十通。每来借经。或诵或读。及書寫者。預令七日护净。兼与新衣著。然始付经。如是恭敬。永不虧闕。遠近崇仰。大为利益。缘此刺史归向之後。人皆以法花为业。

陳法藏。雍州萬年縣霸曲人也。身为供膳。貞观十八年。洛州上番。去後妻亡。下番回道。离本住村。可十餘里。路逢亡妻。妻云。我今已死。经於数日。須臾之間。藏忽见八九家。如貧人宅。藏坐一間編茨屋。少时。其妻被喚將去。藏隨後看。见妻。被牛頭獄卒䥫釵貫之。內鑵湯中。骨肉分散。釵出還活。如是七返訖。放来相见。形容頓惡。語藏云。与君为後妻。前婦自死。非妾所害。君襆內有五百錢。家中有牛。可直千五百。至家𧫎阿婆。努力为妾。寫法花经。妾即得离此苦。將妾此語。諮请阿婆。藏归咨母賣牛。恰得千五百当。即喚经生買紙。藏因行。更尋妻住处。藏始扣門。便闻此家遙報云。君新婦。昨買紙时。以即生天。其人驚喜。信奉增至。所得財利。每寫法花。十九年。向興善寺。供官行道。具向诸僧说之。

左僕射宋國公蕭瑀其崇佛法。乃於雍州蓝田縣界。營置伽蓝。召大德。四事供養。奏请名额。号曰津梁寺焉。瑀虽貴極人臣。位登台輔。恒持齊戒。常诵法花。每日一遍。被山衲袈裟。於精舍中。行道懺礼。同僧列食。居沙彌末筵。爰捨珍財。寫法花经。凡一千部。紙墨等事。尽妙窮微。書寫经生。清净香潔。有人欲受持者。必慇懃三请。方始授之。中門之外。置一方青石。每令请经者。登此石立。瑀親捧经函。顶載授之。所有持经之人。瑀皆書其姓名。日礼一遍。其敬法重人。皆此類也。瑀家佛堂中。一朝。舍利流溢而出。他人分取供養者。忽然自失。舍利還归瑀家。京師朝野。无不知矣。子銳。封襄城公駙馬都尉。襲父爵为宋公。妙业貞观。本之庭語。然而沈毅有大量。善隷書。津梁寺额。是其迹也。造佛殿大像。又寫法花千部。甞为益府長史。州內有池。魚盈数萬。府內官寮。每恒採取。銳性蘊慈仁。告诸官曰。魚虽賤身。形命是等。切彼心肝。甘我口腹。誠不忍也。銳今永贖。願公等隨之。惠化既行。莫不悅服。诸寺若有講说。輒往其处。隨众廗地。僧欲設床。竟不肯受。次子利州刺史錢。杞府法曹𫓏。並诵法花。时講父瑀之义疏(云云)。

释智曄。江州人也。初出家。住廬山西林寺。高情雅量。殊有物外之風。美恣容。工转读。声韻雄暢。数卷不疲。隋朝徵入日严。唐運召居弘福。且京都法席。接武連環。不有伊人。孰当其寄。然頗工書翰。尤好福門。日恒自厲。寫法花经五紙。年事乃秋。斯业无怠。得外利即寫此经。兼其自手。二千餘部。終日平坐繩床。異香滿室。时年八十矣。

洛州洛阳人。何玄玲。龍朔二年。終於京師。冥司遣为主簿。麟德年。玲鄉人。死至冥道。与玲相见。玲问鄉人。君何至此。答曰。被追至此。玲云。我见案主逗留君。枉来也。放君還去。鄉人別玲將出。乃见同村嫗。謂鄉人曰。君至此。豈不观我受罪处耶。便见鑊阳湧沸。烹煮罪人。嫗曰。君可語我夫。为我造法花经一部。脫蒙见許。却後十日。君可報我。於村南水頭。鄉人既穌。乃即喚其夫。令为寫经。其夫。急与買紙付令寫。鄉人。至前期日。往到水濱。乃別见他嫗。謂鄉人曰。君是前所囑寫经者乎。鄉人曰。是也。嫗曰。前者婦人。夫为買紙之日。已往生天。所以不獲赴期。与君今日相见。故留言囑。令我報君。言畢。遂不獲见也。

雍州蓝田縣界。有一村。忽然地陷。深百餘尺。村中有姓徐者。宅中有佛屋。在其陷处。有一部法花经。是徐氏常所受持供養。於其陷处。乃为一土柱。承此佛屋。迢然擢聳。竟不崩落。见者咸共怪異之。並为如法抄寫之徵也。

儀鳳年。汝州梁縣北。有梁村劉氏男。失名。先因从征東討高麗。沒为奴。於遼海東岸牧馬。因而寢睡。屢夢有一僧。喚令入海。共海归家。若此非一。劉氏子自惟。漂落与死莫殊。頻感斯夢。逐投身海浦。於水中。抱得菊草一束。隨波漂流。浮渡西。至于岸上。行餘一里。思念。此草能濟吾身命。劫回取草。解束曝之。乃於其中。得法花经第六卷。遂持還家。其父劉老。先缘子沒蕃。遂为造法花经一部。書寫清净。每事严潔。及见子到。相持悲慶。怪问所由。劉氏子。具说前事。父子遂共於精舍中。開視经函。乃欠第六一卷。驗其子於海中得者。果是其父为子所造之经。部軸具足。紙墨僉同。彼此无殊。宛然符会。於是。父子篤信三宝。戒行精勵。

郎將吳氏。忘名。東征高麗。破馬邑城。焚燒屋宇。延及寺舍。城外望见。煙云直上。中有一物。如白帶。高飛入云。須臾飄墮城東草中。郎將吳君。走馬往視之。见黃書展在地上。就而观之。乃是法花经第七卷也。於是。將至營中。夜安幕上。忽逢暴雨。明旦收之。一无霑濕。後將還京。於靜安坊李益常將軍舊宅。設齋慶喜。興善寺沙門萬相玄際。親见其经。各读一遍。吳君。許進入內云。並为書寫。如法净业所成。故特表殊祥。將悟群品也。

释玄際。一名靜務。俗姓劉。浬南人也。曾祖鶻。隋岥州刺史。祖挺。隋宣範府果毅。並自家形國。文武兼濟。早悟玄珠。尤精佛。父通。久修儒術。晦迹衡門。不競尘喧。无悶朝市。通以際童年異稟。神情俊爽。愛其名器。因放出家。故纔登十一。便蒙落采。於是。洮汰法流。沐浴真化。筈而羽之。所入深矣。及進具足後。專精行檢。敬慎法儀。特堪師表。年三十有二。舉充興善维那。非其好也。性愛山水。深思閑寂。以咸亨之歲。託迹悟真。習诵法花般若。以为恒務。初诵法花。滿二千遍。夢登一大殿。殿內四面金山。光明徹耀。山間即有像龕。皆是观音菩萨。顶礼圍遶。悲忻良久。乃见瑠璃瓶。盛一舍利。以手取之。倏然驚觉。诵滿五千遍。于时晝坐。忽夢空中数百檀龕。观音菩萨。以手仰攀。漸觉来就。又於空中。见金珠无数。从上流下。光耀可愛。際以口承咽。身心遍喜。经兩食間。似飽而觉。自尔身心安預。持诵无廢福之。日兼宵五遍。诵至九千遍。时在北嶺院中。景將隅角。忽有異鳥。形如翡翠。膺白骨黃。玄吻丹足。从外飛来。直入懷內。於是。將至佛前。即飛上花樹。香奩经格。处处遊放。或以果食飼之。都无所噉。唯遇香蠟。时时以喙。晝即翩翾庭際。夜即眠息堂中。七日七夕。倏自飛去。俄又夢一人長可七八尺。姿容端正。一如捻素形像。自腰已下。文彩庄严。際时欢喜顶礼。号为观音菩萨。即就菩萨。捧持其足。口称大悲名字。乃蒙修撫摩顶。往反数回。際以手攀。数口其乳。唅咽少时。遂便驚悟。或晝夕眠息。诵时將晚。便闻鍾磬之音。以相警发。其所诵法花。一萬二千遍。金刚般若一萬遍。中間念诸佛菩萨等名。诵滅罪隨心等呪。功挌相準过於上。有清信士祕書省校書郎劉玄曰。安者。冠纓茷族。才花秀出。神契释門。心馳法宝。与際早狎忘言。深期净福。以儀鳳二年。憑於寺基禅師院。读诵之室。藻雪中表。香泥塗飾。懸幡散花。数重护净。屈工書生行正。令其一入一浴。著新净衣。燒香含香。虔誠繕寫。際躬罄資奉。晨昏不輟。初寫法花。未盈一紙。正夜夢神僧。授以妙香。又闻经屋前花壇之內。礼懺数拜之声。怪往視之。寂无人物。正因不寐。独坐肅然。俄闻空中擊鍾之響。寫第二卷。日正辰时。见一婆罗門僧。来入经室。儀容甚偉。合掌而立者久之。寫金刚波若初卷。正夢其心上光明。大如鉢許。書第二卷。到五眼前。筆硯放光。總为金色。正特加悚怖。定心書寫。其光初起題字。赫然朗燭。歷菩萨亦如是若作如是言我当滅度无量众生。凡一十八言乃滅。至第三卷。其经本軸上。又放光明。長二尺餘。直耀窓際。于时。際与花严法師贤首等十餘人。親所闻见。乃相謂曰。我等末學。去圣茲遠。今寫尊经。忽垂靈相。豈可不於鴻烈而申起塔之誠乎。当即从初至終。清心潔事。謹於其处。而建一堂。以供全身兼書滿字。即七月二十六日。各捨衣鉢。置经屋前。燒香散花。共立弘誓。至後年三月。道俗数十。一宿行道。除舊屋立新基。使信士四人。齊潔沐浴。著新净衣。僧等。以香花音樂。尽誠供養。引此四人。營制規式。虽荷畚覆簣。皆散以香花。其时。蒙鄙之人。咸发道意。其後沙門志寬文礼寺。親事板築。一舉槌杵。一称佛名。餘清信士。但齊戒運土而已。成基之後。屢闻礼佛诵经之音。其年十月。於北嶺。別起经净屋。表裏庄严。召巧匠路貞等。以香湯灌木。乃施斤斧。即闻空際数下鴻鍾之声。夜叉夢花幢并二神長丈餘。立於作处。又遣縣人毛普達。採斫堂柱於散谷之內。见一孤松。聳乎高嶺之上。去水甚遠。匠斫所以棄之。其人既伐此樹。不日而倒。枝之所刺。地涌一泉。匠以療飢。遂成十柱。其堂。尚加彫飾。即日未就。而遠稽真典。用善法为名。餘待畢功。以寄能者。際閟采林泉。三十餘載。冷疾頻发。至于不救。道俗闻之。悽慟巖壑。春秋六十有七。即神龍二年三月一日也。際每慈柔宅性。拯濟居懷。不入市廛。不行尼寺。又勤修福務。勞不告倦。礼诵之餘。殆无閑隙。至於接對賓寮。臨機應物。言行无擇。众共推之。所以吏部侍郎劉玄挺。兵部侍郎劉玄機。虞部郎中徐昭。高士許仁則等。欽其雅度。重其景业。供旋相仍。共結尘外之交矣。蓝田縣令鄭南金。一言造尽。披襟寫契。敬挹風猷。为之贊曰。際公恬淡。无为无欲。待物以慈。处身知足。樹春唯茂。潭秋更綠。懿哉上人。如金如玉。其为时贤所敬。如此。

弘贊法花傳卷第十(終)

弘贊法花傳者。始自東晉。終乎李唐。凡學法花。得其靈應者。备載於此。斯可謂裨贊一大事之因缘。使其不墜于地者歟。然。今海東。唯得草本。年祀逾遠。筆誤頗多。鑽仰之徒。病其訛升。余虽不敏。讎挍是非。欲广流通。因以雕板。庶幾披閱之士。開示悟入佛之知见者也。时天慶五年歲在乙未李春月十七日。於內席释院明慶殿記。

海東高麗國义龍山弘化寺住持究理智炤净光处中吼石法印僧統賜紫沙門德缘勘校。文林郎司宰。

承同正李唐翼書

大日本國保安元年七月八日。於大宰府勸俊源法師書寫畢。宋人蘇景。自高麗國奉渡圣教之中。有此法华傳。仍为留兩本所令書寫也。

半僧觉樹記之

附錄

天台法华疏序

鏡中沙門神逈述

敘曰。至理无名。名流四天之下。真乘不动。动出三界之中。證教即事而凝然。悉檀隨缘而化物。无謀汲引。功莫大哉。妙法蓮华经者。洎仁雄出世。为一大事因缘之所说也。但藥木不同。受潤成異。機宜匪一。稟教亦差。其施權也。則鹿苑四諦之法轮。其显實也。則鷲峯三變之净土。旨深詞寘。人尊道高。彰寿量之遠本。会伽耶之近迹。雨吹擊演。廢昔说之筌蹄。開示悟入。獲今家之魚兔。微尘菩萨。增道損生。草庵声闻。恥小欣大。藥王燒臂而供養。多宝全身以證明。圓極冲微。不可得而言也。有天台大師。法号智顗。昔於如来前。親聽茲典。位居五品。声震兩朝。不歷講肆。佛乘懸解。陀罗尼力。樂说不窮。常於陳主大極殿。對御講仁王般若经。萬乘屈膝。百官彈指。且如观心释。妙离有无。取真性作軌。藉資照成徹。敘名詮宗。異於古德。五义竅理。皆扶圣教。自智者弘法。三十餘年。独有维摩疏。隋朝奉煬帝勅。撰此之玄文。迺是灌顶法師私記。合二十卷。非智不禅。斯言允矣。及其滅後一百餘載。至唐天宝中。歲在戊子。有東阳郡清泰寺朗和尚。法門之眉寿。涼池之目足。乘戒俱急。內外兼包。獲滿慈之宝器。坐空生之石室。每於講授之次。默然歎曰。观其义趣。深契佛乘。尋其文勢。时有不次。或文續义斷。或文後义前。或長行前開其章。或从後直述其义。或偈中先舉其数。或後不次其名。然圣意难測。但仰信而已。今因诸聽徒。頻勸请曰。上根易悟。探賾不迷。中下之侶。尋文失旨。儻更垂次比。此則弘益巨多。和上再三籌量。事不獲已。乃專念大師。求加可否。因夢所感。方始條倫。盖亦隨情便宜。諒非苟求同異。輒有增減於其間矣。冀後诸學者。曉其元意。尋領索裳。擔金棄礫。说真實法。非虛妄人。助玄風之广扇。备丹丘之添削。則百界千如。宛同符契。化城宝所。尽親津橋。赖彌勒之慇懃。回文殊之靳固。輔发智之六足。褒春秋一言。神逈等。並採綜文前。輕安諦理。莫不空王佛所。同共发心。十六沙彌。咸皆代講。翳华逢日。除瘼養珠。誠愧雁門之筆。曷窺龍嚬之奧庶探玄之士。沐道流而有本焉。